НАША РЕЛИГИЯ – АТЕИЗМ

На модерации Отложенный

 

Есть еще одна лазейка для хитрого ума. Многие считают, что у каждого свой Бог! Такое заключение, делает человека атеистом.

 Когда мы проповедуем христианам, они говорят, нам не нужна ваша религия, когда мы проповедуем мусульманам – нет Бога кроме Аллаха и Магомет его пророк, когда мы проповедуем евреям, у нас с Богом договор; когда мы проповедуем атеистам, они говорят: Бога нет вообще.… Из всех выше перечисленных типов людей, наиболее честными можно назвать атеистов. Ведь признать Бога и не следовать Его законам или быть религиозным человеком и нарушать заповеди – то же самое, что отказаться от Бога, не признавая Его существование.

Религия, которая ничего не говорит о Боге – это атеизм. Религия против Бога – это тоже атеизм и религия без личности Бога – это атеизм в квадрате. Сама по себе тождественность всех этих понятий в математике — равенство на всём множестве значений, входящих в него.

(a + b)(a − b) = a2 − b2,

(a + b)2 = a2 + 2ab + b2

Равенство x + 2 = 5 имеет место не при всяком значении x, а только при x = 3. Такое равенство не есть тождество; оно называется уравнением. Называют тождеством также равенство, не содержащее переменных; напр. 252 = 625. Поэтому тождество следует отличать от сходства, подобия и единства.

Сходными мы называем предметы, обладающие одним или несколькими общими свойствами; чем больше у предметов общих свойств, тем ближе их сходство подходит к тождеству. Два предмета считаются тождественными, если их качества сходны. Это то, что представляют собой религии, принципам которых никто не следует. Однако нужно помнить, что в мире предметном (материальном) тождества быть не может, так как два предмета, сколь бы ни были они сходны по качествам, всё же отличаются числом и занимаемым ими пространством; только там, где материальная природа возвышается до духовности, появляется возможность тождества.

Необходимое условие тождества — это единство: где нет единства, не может быть и тождества. Материальный мир, делимый до бесконечности, единством не обладает; единство появляется с жизнью, в особенности с началом духовной жизни. Мы говорим о тождестве организма в том смысле, что его единая жизнь пребывает, несмотря на постоянную смену частиц, образующих организм; где есть жизнь, там есть единство, но в настоящем значении слова еще нет тождества, поскольку жизнь убывает и прибывает, оставаясь неизменной лишь в идее.

То же самое можно сказать и о личности — высшем проявлении жизни и сознания; и в личности нами лишь предполагается тождество, в действительности же его нет, так как самое содержание личности постоянно меняется. Истинное тождество возможно только в мышлении; правильно образованное понятие имеет вечную ценность независимо от условий времени и пространства, в которых оно мыслится.

Тождественность атеизма и веры, обусловленной гунами материальной природы, очевидна; только глупец может не обратить на это внимание. Поэтому, когда мы предлагаем метод, позволяющий увидеть Бога человеку, отрицающему само Его существование – не работает. Глаза для человека, погруженного во тьму, бесполезны. Только, когда есть свет, солнце или электричество, глаза могут видеть. Аналогична этому и религия хороша только в том случае, если она помогает нам развить сознание Бога и любовь к Богу. Религия, преследующая материальные цели бесполезна. В этом принципиальное различие сознания Кришны и религий, с которыми мы имеем дело. Чтобы понять это, приведем определение религии данное в энциклопедии.

РЕЛИГИЯ

(с лат. - "Благочестие, набожность, святыня")

Религия – это мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религий в качестве божества. Религия предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Религия отражает стремление человека и круг вопросов о существовании и ликах Абсолюта, о путях постижения Его, о практической значимости этого постижения для иных сфер духовной жизни человека, об отношении этого постижения к "посюсторонней" материальной жизни людей - неизбывно перекрещивал исторические судьбы Религии и философии, Религии и всего гуманитарного знания.

Так, согласно И. Канту, Религия является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Ф. Шлейермахер трактовал Религию через особое чувство зависимости человека от бесконечного: "Ощущать, что все тождественно в чувстве движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а, следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия". Для Г. Гегеля Религия являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком, видел в Религии Ф. Энгельс. Согласно же Э. Дюркгейму, Религия - это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей. З. Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу, считал Религию навязчивым общечеловеческим универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Б. Малиновскому, "обычному индивиду Религия прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу".

Религия осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться: а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению; б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала - непосредственной связи; в) как подлежащая постоянному воспроизведению, как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей. Религия - универсальный феномен, связанный с "исполнением древнейших, сильнейших и жизненно необходимых желаний человечества" (Фрейд). Содержание Религии не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы Истинное - Ложное, выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора.

Религия (наряду с иными духовными образованиями) способствует формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагораживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизации человеческого бытия, выходу его за пределы узкоземного существования; осуществляет профетическую миссию (предвидения желательных и нежелательных сценариев будущего развития). Жесткое силовое подавление христианских структур в тоталитарном СССР Франк объяснил так: "Вопреки всем распространенным и в христианских и в антихристианских кругах представлениям, благая весть возвещала не ничтожество и слабость человека, а его вечное аристократическое достоинство. Это достоинство человека - в первооснове его существа (вследствие чего этот аристократизм и становится основанием - и притом единственным правомерным основанием - "демократии", т. е. всеобщности высшего достоинства человека, прирожденных прав всех людей) - определено его родством с Богом".

М. Вебер предлагал выделять религиозные системы, делающие акцент на моментах: ритуально-культовых, аскетически-деятельных, мистико-созерцательных (и/или эсхатологических), интеллектуально-догматических. Если наука преуспевает в постижении мира (общественного и природного), разъятого в этих целях на отдельные фрагменты, то Р.

в состоянии продуцировать смыслы жизненной целостности космоса, социума, отдельного человека, впоследствии тиражируемые и возобновляемые через культуру вкупе с ритуалами. В тех случаях, когда воспроизводство репертуаров поведения людей не сопровождается имплантацией перманентно обновляемых смыслов, ритуал становится формальной, отягощающей общество самодовольной псевдоценностью (напр., религиозные воззрения ацтеков и майя). Именно поэтому Религии могут либо: а) принимать "посюсторонний" мир; б) отвергать его; в) принимать этот мир на условиях его улучшения в той или иной форме. Даже самые высокоразвитые Религии в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное, прогрессивное воздействие, но также и регрессивное, подавляющее, реакционное. Этот идейный трагизм присущ истории любой Религии: и Религиозно мистического склада, устремленного к достижению сверхчувственного единства человека и божества (индуизм, буддизм), и Религиозно рационально-светским, ориентированным на овладение мудростью жизни в миру (конфуцианство, даосизм), и Религиозно профетическим (иудаизм, христианство, ислам).

В философии и религиоведении принято вычленять разнокачественные ступени эволюции Религии (не обязательно совпадающие с процессами, развертывающимися в реальном историческом времени). Существование самых разнообразных духовных феноменов в истории человечества, формально не относящихся к явлениям религиозного порядка, но совпадающих с ними по базовым механизмам функционирования, воспроизводства и экспансии, позволяют выделить религиозные и квазирелигиозные системы эгоцентрического, социоцентрического и космоцентрического порядка. Эгоцентрические системы Религии предполагают в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида с собственным подлинным "я" как вселенносоразмерным микрокосмом. В 20 в. этому содействовали идеи Ф. Ницше о "смерти Бога" и пришествии сверхчеловека, а также поиски подлинной человеческой природы в философии экзистенциализма.

Социоцентрические Религии светского толка отражают неизбывное стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте. Так, утрату архетипа братства людей пытаются преодолеть такие социоцентрические Религии, как культ личности, государства, партии, избранного народа или класса. Космоцентрические Религии ориентированы на установление, восстановление, воспроизводство связей людей с Богом, богами, Абсолютом, средоточием космических сил (христианство, ислам, буддизм). Многие школы буддизма не признают существования Бога: человек в их понимании всегда связан с космическим первоисточником и может приобрести спасение через приближение к оси "колеса жизни", достигая состояния полного покоя. Таким образом, космоцентрические Религии могут существовать в формах теизма, пантеизма и атеизма. Социально-духовные феномены Религии и веры нередко осуществляются в душах людей вне рамок церквей и конфессий. Хотя вера в существование полноты Бытия (абсолютного "я" внутри меня или Бога) и типична как смыслообразующий центр миросозерцания Религии любого типа, религиозность может проявляться как внецерковная и внеконфессиональная. Значимость интегративных экуменических тенденций современного мира определяется тем, что без мира между религиями не может быть мира между народами. Однако же на самом деле мир между религиями не возможен уже потому, что все они – порождение иллюзии (майи), созданной Богом, только для того, чтобы удержать душу в материальном мире.

ЧТО ЕСТЬ СОЗНАНИЕ КРИШНЫ?

Сознание Кришны – это просто чистое сознание. Как лучи солнца – это просто лучи; и называя их солнечными лучами, мы указываем на их источник; точно так же и, говоря о сознании Кришны, мы указываем на источник сознания. Живое существо есть душа, частичка Кришны, Его энергия. Поэтому мы говорим сознание Кришны. По сути это просто чистое сознание.

Являясь неотъемлемой частичкой высшего Абсолюта личности Бога это сознание – вечно. В отличие от религии, которая имеет начало и конец в анналах истории человечества сознание Кришны вечно; оно присуще верующим христианам, буддистам, исламистам, евреям и индусам. Оно присуще и атеистам, агностикам. Чистое существование души вне материального тела есть сознание Кришны. Современное Христианство, как и другие религии, отрицает существование души вне тела, поэтому они враждебны философии вайшнавизма или сознания Кришны.

Сознание Кришны – это свобода. Сознание, обусловленное материальной концепцией – это рабство. Отбросим религию – рабство, навязанное душе ее оскверненным мышлением сознанием «я» есть материальное тело, и все, что имеет к нему отношение – мое.

Шрила Прабхупада говорил: «Как вечные души мы свободны всегда. От чего освобождаться? Если освобождаться, так только от невежества, которое заставляет отождествлять себя с материальным телом.

Господь Брахма создал пять оболочек невежества: тамистра, адхитамистра моха и маха- моха и тамаса. КАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ это невежество? Прежде всего, каждый думает, что он есть тело, затем каждый боится смерти и борется за существование. Для этого он создает общества организации государства и религию. Религия – это проявление крайне реакционного невежества.

Господь Кришна – Отец всех религий в «Бхагавад-гите» говорит: «Оставь все религии и предайся МНЕ!» Вот высший принцип религии, цель которой – ПРЕДАТЬСЯ КРИШНЕ!

По своей природе каждое живое существо изначально является преданным Кришны. Преданность Кришне, как и любовь к Нему, не нужно брать из какого-то иного источника. Стать сознающим Кришну легче чем, например, стать компьютерщиком или хорошим врачом. Этому нужно учиться, но чтобы стать преданным Бога – поскольку это в природе вечной души, нужно иметь только желание. Чистое преданное служение мы получаем просто за счет сильного желания, которого, к сожалению, у нас нет – в этом проблема! Трудности возникают только в силу дурных привычек «не предаваться богу» из-за извращенного представления о жизни и нечистоты сознания. Поэтому, говоря о сознании Кришны, мы тут же предлагаем и метод очищение сознания: воспевание имени Кришны, которое не отлично от Самого Кришны. В присутствии Кришны, любовь к Нему проявится естественным образом. Как глаза могут видеть только на свету, так и необходимое условие для того, чтобы обрести любовь – нужен Кришна. КРИШНА – истинный объект нашей любви. Мы можем любить по-настоящему только Кришну; потому что любовь, которая дремлет в нашем сердце, принадлежит Кришне. Когда мы утрачиваем сознание Кришны, она тут же трансформируется в вожделение, которое является злейшим врагом обусловленной души. Как молоко становится простоквашей, соприкасаясь с кислым тамариндом, так и любовь к Кришне под воздействием гун страсти и невежества становится вожделением, которое пылает как огонь. Попытка удовлетворить вожделение порождает гнев, а гнев опускает живее существо на дно материального существования.

Сознание Кришны – это свобода все остальное – это разные формы проявления несвободы, иллюзии и рабства невежества.

Живое существо в материальном мире покрыто разными формами невежества, причиной которого является вожделение. Трансформированная форма любви к Кришне есть невежество. Когда человек очищает свое сознание, он освобождается и от вожделения, которое вновь принимает форму изначальной любви к Кришне. Сознание этого называется сознанием Кришны – это свобода, а все помимо этого – проявление несвободы, рабства, которое проявляется в форме различных «измов», таких, как патриотизм, национализм и шовинизм.

Философия сознания Кришны – это пик, апофеоз философской мысли, устремленной к вечности, знанию и блаженству. Сознание Кришны – это реальность, все остальное – иллюзия. Если Бога один, то и религия – одна, что есть религия – это любовь к Богу. Если Бог один, то нет иного объекта любви. Если Бог один, то нет ничего, кроме Бога. Таково сознание Кришны.

 ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж гьянам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

 Те, кто постиг Абсолютную Истину, пришли к заключению, что она проявляется в трех аспектах: имперсонально, локализовано и личностно, САТ-ЧИТ-АНАНДА!

Кришна – это вечное бытие, исполненное знания и блаженства. Поэтому нет ничего кроме Кришны, Его энергий. Он – Сверхдуша внутри всего, включая атомные частицы. И поскольку Кришна - АБСОЛЮТ, то не различия между Ним и Его именем. Вот почему мы поклоняемся Кришны в форме Его святого имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.