Рост и развитие души в эволюции человека

Натуральная двойственность бессмысленного хаотического бытия и внешнего закона единства становится в человеке внутренним раздвоением между его собственным смыслом и его бессмысленною  низшей грешной, несовершенной, безумной природой. В человеке его смысл, которым он познаёт всё в единстве (идею), находится в противоречии с его тёмной, грешной , несовершенной и безумной жизнью, в которой он, подобно другим существам природы, стоит за своё частное, случайное бытие, ради него сталкиваясь и враждуя с другим в животной борьбе за жизнь и существование. Жизненною основой сегодняшнего несовершенного , грешного и безумного человека и человечества остаётся всё тот же эгоизм, всё та же бессмысленная и, ложная и злая жизнь  низшей животной природы.

Свет сознания, идея мирового единства, светит в этой  его грешной, не совершенной, безумной . атеистической тёмной жизни, но только обличает её тьму, а не проникает в неё и не принимается ею. Светился свет божественного  Разума-Логоса во тьме первобытного язычества, когда сила отца Бога Разума, являлась человеческому чувству в огне и звездах, в благотворном действии видимого солнца и в законе родовой жизни. Яснее засветился божественный разум уму  людскому и человеческому в учениях , воззрениях и знаниях исторических культурных народов древности, преимущественно индусов и греков .

В Индии, человеческая душа впервые освобождена от власти космических внешних сил, как бы опьянена своею свободой, сознанием своего единства и безусловности. Её внутренняя деятельность ничем не связана, она свободно грезит, и в этих грёзах все идеальные порождения человечества уже заключены в зародыше. Все религиозные и философские учения, поэзия и наука, но всё это в безразличной неопределённости и смешении, подобно каше, как бы во сне, всё сливается и перепутывается сегодня еще, всё есть одно и то же и потому всё есть ничто. Буддизм сказал последнее слово индийского сознания. Всё существующее и несуществующее одинаково есть лишь иллюзия и сон. Это есть самосознание души в себе самой, потому что в себе самой, как чистая потенция в отдельности от активного божественного начала, дающего ей содержание и действительность, душа, конечно, есть нечто невидимое из мира духовного и ничто.

Но освобождённая от материального, земного, мирского и людского содержания жизни и вместе с тем, сознавшая себя, как ничто, в себе самой, душа или должна отречься от существования, или же искать нового нематериального  , а духовного содержания. На первом решении остановилось в принципе индийское и вообще восточное сознание.  Вторым путём пошло классическое человечество. В греко-римском мире, человеческая душа является свободною, уже не только от внешних космических сил, но и от самой себя, от своего внутреннего, чисто-субъективного самосозерцания, в которое она погружена у индусов.

Теперь она опять воспринимает действие божественного  Разума-Логоса или духовность, но уже не как внешнюю космическую силу , а как силу чисто идеальную, внутреннюю. Здесь душа человеческая стремится найти своё истинное, совершенное, разумное, божье содержание, т. е. единое и общее, не в пустом безразличии своего потенциального бытия, а в объективных созданиях, осуществляющих  совершенство, красоту и разум — в чистом искусстве, в научной философии и в правовом государстве.

Создание этой идеальной , совершенной, разумной сферы Бога, этого «мира без крови и слёз» есть великое торжество верховного  высшего космического Разума Вселенной Отца Творца и Создателя, действительное начало истинного объединения человечества и Вселенной. Но это объединение ,только пока что живет сегодня  в идее, это откровение только как идеи, как истины, над фактическим бытием, а не осуществление её в этом последнем. Божественная идея является здесь душе, как её предмет и высшая норма, но не проникает в самое существо души людей, не овладевает её конкретною действительностью.

В знании, в художестве, в чистом законе, душа созерцает идеальный Космос и Вселенную. В этом созерцании исчезает эгоизм и борьба, исчезает власть материального, несовершенного , грешного, хаотического и безумного начала, над человеческою душою. Но ведь душа не может вечно пребывать в созерцании, она живёт в фактической  реальной действительности. И эта её жизнь остаётся вне идеальной сферы, не захватывается ею, идея существует для души, но еще сегодня не проникает в её действительность.

С откровением идеального мира для человека, является два порядка бытия — материальное, фактическое существование не совершенное, грешное,  не должное или дурное, корень которого есть злая личная воля. И безличный мир чистых идей , область  разумного, духовного, божьего, истинного и совершенного. Но эти две сферы в классическом миросозерцании, так и остаются друг против друга, не находят еще сегодня здесь своего примирения. Мир идей, идеальный Космос, составляющий истину, разум , совершенство  и божественную духовность этого миросозерцания в его высшем выражении — духовности, представляет бытие абсолютно неизменное. 

 Мир идей пребывает в невозмутимом покое вечности, высоко над миром материальных явлений мира материального, отражаясь в этом мире, как солнце в мутном потоке, но оставляя его без изменения, не очищая и не просветляя его еще сегодня в нужной мере.

И от человека, такое миросозерцание, требует только, чтобы он ушёл из этого несовершенного , грешного и безумного материального  мира, вынырнул из этого мутного потока на свет идеального, божьего, разумного и совершенного солнца, чтобы он освободился от оков телесного и плотского  бытия,  как из темницы или смерти.

Таким образом, двойственность и противоположение идеального, совершенного и разумного и  не идеального, не совершенного  и безумного материального мира, истины и факта, здесь остаётся неразрешённою, и  примирения нет. Если истинно сущее открывается только созерцающему уму, как мир идей, то, следовательно, личная жизнь человека, область его воли и деятельности остаётся вне истины еще пока, в мире ложного несовершенного материального бытия. Но в таком случае человек, не может в самом деле и совсем уйти из этого ложного мира потому, что это значило бы уйти от самого себя, от своей собственной души, которая живёт , мучается и страдает, в этом несовершенном , грешном, безумном  материальном  мире.

Идеальная сфера, при всём своём богатстве, может только, как предмет созерцания отвлекать человека от его злой и страдающей воли, а не погасить её еще сегодня. Эта злая и страдающая воля, есть коренной факт, который не может быть упразднён, ни индийским сознанием, что этот факт есть иллюзия. Потому что и здесь он является иллюзией только для сознания, а для всей жизни остаётся по-прежнему реальным фактом, Ни тем, что человек будет на время уходить от этого факта в область идеального созерцания, потому что он всё-таки должен будет из этой светлой области снова вернуться к злобной жизни.

Божественное начало может трояким образом испытываться отделившимся от него и утвердившимся в злой воле началом человеческим. Оно может чувствоваться, как подавляющее его, но подавлять оно может только проявления злой воли, а не самую эту  злую волю, которая, как сила внутренняя, субъективная, не может быть уничтожена никаким внешним действием.  Внешнее восприятие божественного  Разума-Логоса человеком, которое мы находим в истинных учениях, является недостаточным, несоответствующим цели внутреннего воссоединения человечества с  отцом Богом Разумом. Культ природной религии ограничивает самоутверждение человеческого начала, заставляет его невольно подчиняться действующим в природе высшим силам, заставляет его приносить жертвы этим силам, но корень его жизни, его злая воля, восставшее в нём материальное начало остаётся нетронутым, как чуждое и недоступное этим внешним природным богам.

Более близким к цели, но также недостаточным, должно признать второго рода взаимодействие божественного начала и человека, именно идеальное или просвещающее. Возможность этого действия обусловливается тем, что душа человеческая, есть нечто большее своего данного фактического состояния. Если в этом последнем она есть начало иррациональное, как слепая сила самоутверждения, то в потенции, она есть начало разумное, стремление к внутреннему единству со всем. И если в образе подавляющего действия (в природной религии) божественный Разум-Логос относится к иррациональному началу души, как сила к силе, то, возбуждая разумную потенцию человека, он может действовать в ней, как разум или внутреннее слово. А именно, он может отвлекать душу от её фактической действительности, ставить эту последнюю объектом и показывать душе призрачность её материального бытия, зло её природной воли, открывая ей истину другого, соответствующего разуму бытия.

Таково идеальное действие божественного  Разума-Логоса, которое мы находим по преимуществу у культурных народов древнего мира, в высшую эпоху их развития. Но и это действие, хотя и внутреннее, есть неполное, одностороннее. Сознавать ничтожество своей фактической действительности, как объекта в созерцании, не значит сделать её ничтожной в бытии, не значит, на самом деле устранить её. Пока личной воле и жизни, погруженной в неправду, противопоставляется истина только как идея, жизнь остаётся в сущности без изменения. Отвлечённая идея, не может одолеть её, потому что личная жизненная воля, хотя бы и злая, есть всё-таки действительная сила, тогда как идея, не воплощённая в живых личных силах, является только, как светлая тень и не более.