Основы социологии том 4

ВНУТРЕННИЙ ПРЕДИКТОР СССР

 

Основы социологии

_______________

Постановочные материалы
учебного курса

Том 4:
Часть 4.
Человечность и путь к ней
(Книга 1)

 

Санкт-Петербург
2014 г.

На обложке репродукции картин Микалоюса Константиноса Чюрлёниса (1875 — 1911) «Сказка королей» (верхняя, хотя лучше было бы её назвать «Чета: Жизнеречение») и нашего современника Гилберта Уильямса (Gilbert Williams, р. в 1950 г., живёт в Калифорнии) «Рождение» (нижняя:
http://atlocal.net/wp-content/uploads/lg-gallery/painting/gilbert-williams/slides/vc_GilbertWilliams03_Birth_Painting.jpg).

Художников разделяет столетие, и вряд ли Г. Уильямс видел картины М.К. Чюр­лё­ниса, однако в основе картин обоих лежит одна и та же матрица не реализованных человечеством благих возможностей, хотя художники увидели её каждый в своей цветовой гамме и в несколько в разных аспектах…

© Публикуемые материалы являются достоянием Русской культуры, по какой причине никто не обладает в отношении них персональными авторскими правами. В случае присвоения себе в установленном законом порядке авторских прав юридическим или физическим лицом, совершивший это столкнется с воздаянием за воровство, выражающемся в неприятной “мистике”, выходящей за пределы юриспруденции. Тем не менее, каждый желающий имеет полное право, исходя из свойственного ему понимания общественной пользы, копировать и тиражировать, в том числе с коммерческими целями, насто­ящие материалы в полном объёме или фрагментарно всеми доступными ему средствами. Использующий настоящие материалы в своей деятельности, при фрагментарном их цитировании, либо же при ссылках на них, принимает на себя персональную ответственность, и в случае порождения им смыслового контекста, извращающего смысл настоящих материалов, как целостности, он имеет шансы столкнуться с “мистическим”, вне­юридическим воздаянием. [1]

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

 

Часть 4.
Человечность и путь к ней
(Книга 1)

Предисловие к Части 4. 5

Глава 12. О Любви…... 19

12.1. О неподдельности Любви. 19

12.2. О Любви и о «любви» — псевдо-Любви. 23

12.2.1. О Любви: разные мнения. 23

12.2.2. Совокупность совершенства. 37

12.2.3. Свобода — только в Любви. 43

12.2.4. Любовь не терпит лжи. 62

12.2.5. Любовь и «фиктивный гуманизм». 75

12.2.6. Безжалостность Любви — не Зло. 88

12.2.7. Знания и мудрость — основа дееспособности Любви. 115

Глава 13. Пути обретения  дееспособности
в Любви. 122

13.1. Проблемы научно-методологического обеспечения общественного развития
и государственного управления. 122

13.2. Великая власть,
которую может обрести каждый. 164

13.2.1. Жизненно состоятельные знания
и бескорыстие — фундамент свободной жизни личности и общества  164

13.2.2. «Автопилот» матрично-эгрегориального управления. 172

13.2.3. Не будь «костяшкой» в чужих «играх»
 в «домино». 186

13.2.4. «ЭР, ЭС, ТЭ»: Рцы слово твёрдо…... 199

Глава 14. Ещё немного о науке, 
системе образования и самообразовании. 233

14.1. Каноны и научно обоснованные методы  решения частных задач  233

14.2. Эпоха и система образования. 250

Приложение 4.
Криптоколонизация: как это делается. 258

 

Воплощение даётся душе для того, чтобы человек научился Любить…[2]

Часть 4.
Человечность и путь к ней

Предисловие к Части 4

Показанная в Части 3 безбудущность толпо-«элитаризма» ставит всех нас перед вопросами:

• возможно ли будущее, альтернативное катастрофе толпо-«эли­та­риз­ма», взращиваемой людьми с усердием, достойным лучшего применения, на протяжении всех веков осуществления биб­лейского проекта порабощения человечества от имени Бога?
• если альтернативное катастрофе светлое будущее объективно возможно, то:
• Øкаким оно может быть?
• Øкак избрать наилучший вариант из множества возможных?
• Øкак реализовать избранную возможность в конкретике сложившихся и перспективных историко-полити­чес­ких обстоятельств?

Но суть вопроса о будущем не в том, какая будет техносфера, на каких физических принципах она будет основана, будет ли в ней реализована и как будет реализована защита от дурака и злодея[3], а в том, — каков будет человек? — И в зависимости от того, каким реально станет человек, — такой и будет его цивилизация, включая искусства, науку, техносферу, системы защиты от дурака и злодея и всё прочее.

Как должно быть понятно из изложенного ранее, лучшее будущее, альтернативное той или иной катастрофе толпо-«элита­риз­ма», — объективно возможно, и суть его в том, что люди (многонациональное человечество) должны выстроить глобальную культуру, в которой:

• необратимо человечный тип строя психики будет осознаваться всеми как единственно нормальный для всякого взрослого индивида, здорового психически и телесно;
• эта норма будет достигаться к началу юности в процессе воспитания и получения образования практически всеми, а исключения[4] из неё будут крайне редкими, в большинстве случаев исправимыми в дальнейшем и потому социально не значимыми.

И именно вследствие изменения статистики распределения населения по типам строя психики изменится и характер глобальной цивилизации.

Ныне человечество живёт в технократической цивилизации:

• «технократической» не в том смысле, что государственность и политическая жизнь в целом подчинены так называемым «технократам»[5] (тем, кто занят воспроизводством и обновлением техносферы на основе научно-технического прогресса);
• а в том смысле, что общества не властны над научно-техни­чес­ким прогрессом и стали невольниками и заложниками порождённой ими же техносферы, которая господствует над жизнью обществ и индивидов и подчас определяет качество жизни на весьма продолжительную перспективу[6].

Такой характер нынешней глобальной цивилизации — следствие толпо-«эли­та­ризма», в основе которого лежит воспроизводство в преемственности поколений того или иного статистического распределения населения по типам строя психики, в котором нет места человечному типу строя психики, и по трём уровням несвободы (см. раздел 11.4, Часть 3 настоящего курса, том 3); и это — один из факторов нагнетания потенциала технической или биосферно-социальной эколо­ги­чес­кой техногенной катастрофы, которая по мере дальнейшего роста энерговооружённости эксплуатирующих технику толпарей, будет способна если и не уничтожить человечество как биологический вид, то отбросить его к существованию в условиях куда более примитивных культуры, техносферы и биосферы, чем нынешние.

При этом для хозяев и заправил библейского проекта (тем более для невоплощённых, имеющих только полевые тела, но не имеющих вещественного[7]) возможный крах нынешней глобальной цивилизации человечества, если он произойдёт, — не трагедия.

Они готовы «откатить» исторически сложившуюся глобальную цивилизацию даже снова в каменный век, если это будет, по их мнению, необходимо для осуществления главной цели библейского проекта — не дать человеку состояться в качестве Человека — носителя человечного типа строя психики и наместника Божиего на Земле. А дальнейшее развитие биосферно-социа­ль­ного глобального экологического кризиса — один из инструментов такого «отката в прошлое» через биологическое вырождение и глобальную катастрофу культуры.

Поэтому:

Одна из задач современности и обозримой перспективы — в исторически короткие сроки перейти в глобальных масштабах от технократической цивилизации к экотехнологической.

Под «экотехнологической цивилизацией» в материалах Концепции общественной безопасности (КОБ) понимается цивилизация, в которой так же, как и в технократической цивилизации, люди индивидуально и общества в целом зависимы от техносферы, однако научно-технический прогресс носит управляемый характер и качество этого управления таково, что исключает возможность как глобальной технической или экологической катастрофы, способной если не уничтожить человечество, то поставить его остатки на грань выживания, так и локальных катастроф, в результате которых могут стать непригодными для ведения здорового образа жизни более или менее обширные районы суши и мирового океана. Иными словами:

Экотехнологическая цивилизация на основе управления научно-техническим прогрессом и культурой производства и потребления продукции должна обеспечить ПРЕЖДЕ ВСЕГО здоровье биосферы планеты в целом и в каждом из регионов, поскольку именно оно — КАК СЛЕДСТВИЕ — обуславливает воспроизводство биологически здоровых поколений человечества, а так же — личностное и общекультурное развитие людей.

Однако выход человечества в экотехнологическую цивилизацию — не конечная цель общественно-исторического развития. Новый завет передаёт слова Христа.

«16. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; 17. и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? 18. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё, 19. и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

20. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? 21. Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

22. И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, — не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: 23. душа больше пищи, и тело — одежды. 24. Посмотрите на во́ронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? 25. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? 26. Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? 27. Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. 28. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!

29. Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, 30. потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; 31. наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам» (Лука, гл. 12, стих 31 выделен курсивом нами).

Понимать этот фрагмент (и в особенности выделенные нами жирным при цитировании стихи 22 — 28) как проповедь и обетование Свыше человечеству благоденствия в паразитизме на условиях тупого «поклонения» Богу в неком «правильном»[8] ритуале «богослужения» — было бы ошибкой, о чём говорят и стихи 29 — 31 приведённого фрагмента, объясняющие условия осуществления этого обетования.

Т.е. это — не пустые слова, а действительное обетование Свыше открытой возможности осуществления иного образа жизни человечества: в нашем их понимании это — уведомление об открытой возможности перехода к глобальной биологической цивилизации.

Под «биологической цивилизацией» в КОБ понимается цивилизация, в которой человек и общества в целом независимы от техносферы.

Т.е. речь идёт не о том, что люди, смирившись с неудобствами и незащищённостью от воздействий природной среды, могут пережить отсутствие тех или иных компонент техносферы и техносферы в целом; речь идёт о том, что они не испытывают дискомфорта, и им не угрожают какие-либо опасности, обусловленные отсутствием техносферы, поскольку они пребывают во взаимно дополняющем бесконфликтном единении с Природой Земли и Космосом.

По отношению к нынешнему и исторически известному в прошлом образу жизни людей и обществ с точки зрения подавляющего большинства такая характеристика биологической цивилизации представляется либо как заведомый бред умалишённого, либо как несбыточная сказка в стиле «фэнтази»[9], на основе которой просто недопустимо строить политику в сфере развития культуры и цивилизации в целом.

С точки зрения житейски «мудрых» «прагматиков-реалис­тов», о которых речь шла в разделах 11.1 и 11.2 (том 3), предложение не на словах, а на деле (т.е. житейски-практически) перейти к биологической цивилизации представляет собой по существу предложение добровольно уничтожить многотысячелетнюю куль­туру и её плоды и вернуться к «изначальной дикости» человечества, предшествовавшей — по их мнению — каменному веку.

Однако в действительности это — совершенно иное по сути предложение. Дело в том, что:

Разница между эпохами: 1) «изначальной дикости», наступив­шей непосредственно после глобальной геофизической катастрофы, уничтожившей предшествующую глобальную цивилизацию; 2) каменным веком нынешней цивилизации; 3) сов­ре­менностью в лице государств — лидеров научно-техни­чес­ко­го прогресса цивилизации — носит не сущностный, а формально-атрибутивный характер.

То общее, что характерно для культур всех трёх названных эпох, по отношению к затронутому нами вопросу о характере цивилизации — более значимо, нежели очевидные различия их организационно-технологических укладов:

• Это общее — сущностно-характеристи­чес­кое — состоит в том, что на протяжении всего этого времени люди противопоставляли себя среде обитания и защищались от неё, стараясь — по мере собственных сил и по мере возможностей порождаемых ими технологий и социальной организации — подчинить природные процессы своему произволу, во многих случаях не задумываясь о последствиях, и прежде всего, — о вредных последствиях, в том числе и для самих себя.
• Различие этих трёх эпох всего лишь в том, какими средствами в каждую из них человек (индивид и культурно своеобразные общества) защищался от среды обитания и «покорял природу»:
• Øв эпоху «изначальной дикости» это делалось посредством того, что люди находили в природе в готовом к употреблению виде или что требовало минимальной обработки без систематически-целенаправленного создания орудий труда как фундамента цивилизации;
• Øв эпоху каменного века — посредством «приручённого огня» и технологий обработки камня, дерева и прочего природного сырья на основе главным образом биогенной энергии, и при этом появился такой устойчивый элемент культуры как систематически-целенаправленные разработка и производство специализированных орудий труда и сопутствующего им набора технологий и организационных процедур, что стало фундаментом цивилизации;
• Øв наши дни — посредством современных нам организационных процедур и технологий, в основе которых в подавляющем большинстве случаев лежит уже не биогенная энергия человека, растений, одомашненных животных и не энергия природных стихий[10], а техногенная энергия, начавшая интенсивно вытеснять биогенную энергию и энергию природных стихий из производства, сферы коммуникаций и быта с начала XIX века.

Задача же освоения и развития собственного генетического потенциала дееспособности[11], позволяющего пребывать в природной среде обитания во взаимно дополняющем единении с нею, а не во многоаспектном конфликте со всем Миром и Богом, — не только никогда не была доминантой развития культуры нынешней глобальной цивилизации или какого-либо культурно своеобразного общества, но и в ряде случаев даже проявление интереса к этой теме целенаправленно и жестоко подавлялось всею мощью общественных институтов под предлогом, что это якобы — сумасшествие либо не угодные Богу магия, колдовство, сатанизм.

Но это приводит к вопросу: А глобальный биосферно-социаль­ный экологический кризис — следствие многотысячелетней политики развития техносферы в условиях толпо-«элитаризма», извращающего сущность человека, — угоден Богу? он — воплощение Его благодати? он — результат здравомыслия человечества и государств — лидеров научно-технического и экономического прогресса?

Выход же в биологическую цивилизацию в глобальных масштабах, по нашему мнению, предполагает именно освоение и развитие генетического потенциала биологического вида «Человек разумный», чтобы при его освоении и развитии в русле Божиего Промысла у людей (индивидов, культурно своеобразных обществ и человечества в целом) не возникало бы потребности защищаться от природной среды обитания путём создания и развития техносферы. В этом и состоит истинный смысл покорения природы: в изучении и подчинении собственной природы человека[12] его осмысленной воле в русле Божиего Промысла на основе освоения и развития дарованного Богом генетического потенциала личностного развития, создающего, во-первых, определённый спектр дееспособности всякой личности и, во-вторых, качественно иную культуру человечества.

Т.е. задача перехода к биологической цивилизации предполагает не уничтожение исторически сложившейся культуры и уход человечества в некую «постцивилизационную» дикость, а освоение генетического потенциала развития и дееспособности человека подавляющим большинством живущих. При этом достижения исторически сложившейся культуры должны обеспечить это развитие:

• не от убийственных для большинства стартовых (начальных) условий «голый робинзон без топора, пилы и лопаты в сибирской тайге или в таймырской тундре (пусть даже летом, а не то что зимой) либо в пустыне Сахара» — близкие к этому стартовые условия практически неизбежны в случае многоаспектной (и тем более — скоротечной) глобальной катастрофы толпо-«элитаризма»;
• а в условиях поддержания определённого уровня защищённости личности и обществ от воздействия факторов среды обитания, выдержать давление которых без техносферной защиты представители нынешней цивилизации при достигнутом ими качестве личностного развития ,з ы  и Космосомия светлого будущего неспособны противопоставить реформаторам и революционерам эффективную политику разрешения пока в их подавляющем большинстве — не способны.

Иными словами, попытка прямого перехода к биологической цивилизации ныне — при тех знаниях о Мире и о природе человека, при той статистике распределения населения по типам строя психики, уровням несвободы и при освоенных людьми навыках власти над самими собой и навыках взаимодействия с природной средой — стала бы самоубийством для большинства, кто стал бы на этот путь.

Но, в нашем понимании этот переход в перспективе объективно неизбежен, однако предпочтительнее осуществить его не через очередную катастрофу глобальной толпо-«элитарной» технократической цивилизации, а через обретение власти над самими собой в русле Божиего Промысла в процессе построения глобальной экотехнологической цивилизации.

Кроме того, при тех нравственности и этике, которые свойственны людям в исторически сложившейся толпо-«элитарной» культуре, окажись под властью воли индивида, не состоявшегося в качестве Человека, разного рода «сверхспособности», необходимые для построения биологической цивилизации и жизни в ней, — это стало бы бедствием не только для Земли, но и для Вселенной в целом.

Пока же при жизни в технократической цивилизации, под давлением всего порождаемого ею негатива, люди способны задуматься о всеобщей своей взаимосвязи в преемственности поколений, о нравственно-этической обусловленности качества их жизни. И это открывает возможности к тому, чтобы в процессе перехода от технократической цивилизации к экотехнологической люди выработали нравственность и этику, при которых освоение «сверхспособностей», необходимых для перехода к биологической цивилизации и жизни в ней, станет безопасным для них самих и для Мироздания и его обитателей. Т.е., образно говоря, жизнь в техносфере — своего рода аналог того, как маленький ребёнок, проявляя деятельную активность, набивает себе шишки и доставляет множество хлопот опекающим его взрослым, вырабатывая навыки, необходимые ему для взрослой жизни. Особенность только в том, что приведённая аналогия относится не к индивиду на определённом этапе взросления, а к человечеству в целом в его историческом развитии.

Т.е. даже, если в будущем преображение человечества с выходом в биологическую цивилизацию свершится единомоментно, то необходимые для этого нравственно-психические изменения людей, нравственно-психологически обусловленные из­ме­нения физиологии их плоти и духа (биополя), изменения национальных и конфессионально обусловленных культур обществ (как информационно-алго­рит­ми­ческих систем), могут быть только следствием процессов, достаточно продолжительных во времени.

И главное препятствие на этом пути — скепсис и нигилизм житейски «мудрых» «прагматиков-реалистов», о которых речь шла в разделах 11.1 и 11.2 (Часть 3 настоящего курса, том 3) и которые, забыв о том, что представлено на рис. 3.4-1 (том 1) и что следует из него, пребывают в убеждении, что они точно знают, чего не может быть потому, что этого не может быть никогда. Но к чему ведёт их житейская «мудрость» и «прагматизм», было показано в Части 3.

Тем не менее, если интуиция не развита или исключена из алгоритмики психики, а в возможность перехода к биологической цивилизации веры нет, то во избежание очередной катастрофы глобальной цивилизации переход из технократической цивилизации толпо-«элитаризма» в экотехнологическую цивилизацию — жизненная необходимость. И эта необходимость осуществима на основе современных достижений науки и выработки общности нравственно-этических норм праведности для всех людей. Однако она не сможет реализоваться «сама собой», поскольку требует целенаправленной воли людей.

И Любовь, а не скепсис или творчески бесплодный и всёразрушающий нигилизм[13], — единственное средство, способное выявить и разрешить все проблемы на пути из неволи толпо-«эли­та­риз­ма» и порождённой им технократии к биологической цивилизации — Царствию Божию на Земле. Однако, слова «любовь» и «Любовь» (с заглавной буквы) каждый понимает по своему, и не всегда правильно.

10.04.2014 г.

Глава 12. О Любви…

О неподдельности Любви. О Любви и о «любви» — псевдо-Любви.

12.1. О неподдельности Любви

От средних веков дошла притча:

Некий пытливый, интеллектуально развитый и широко эрудированный чёрт, столкнувшись с тем, что Любящие души не поддаются совращению, обратился к одному святому с просьбой, чтобы тот объяснил ему, что такое Любовь, подразумевая, что тогда он сможет одолевать и Любящих. Но из слов святого чёрт не смог воспринять «логику» Любви и решил, что его обманывают, что никакой Любви в Жизни не существует и что он может беспрепятственно сатанеть и далее, чтобы стать сильнее Любящих; а люди? — пусть тешат себя своими «несбыточными мечтами»[14] о Любви в пленяющей их суете мира сего…

Притча эта о том, что человеку не до́лжно ни пленяться суетой мира сего, ни уподобляться этому чёрту, домогаясь логически строгих «дефиниций» = определений и тем более — юридической кодификации того, что такое Любовь, и рецептов, как «сконструировать» в себе самом или перенять у окружающих её «логику» = ал­го­рит­ми­ку.

И со времён появления в культуре сюжета этой притчи ничего не изменилось и не изменится в дальнейшем потому, что внеалгоритмичность Любви — это её вечное качество, которое пришло из предвечности, будучи частью Предопределения Божиего и одним из аспектов Его Самого́. Причина этого в том, что:

Любовь — свободное творчество, если под свободой понимать совестью водительство, Богом данное, творчество от щедрот души. И потому Любовь всегда выходит за ограниченные пределы тех алгоритмов деятельности, которые были созданы ранее, начала ею очередного творческого акта, даже если эти алгоритмы возникли в прошлом в проявлениях само́й Любови.

Любовь вне логики

Непостижима для ума
Любовь, он тешится подделкой,
Взаимовыгодной горелкой
Освещена его тюрьма.

Он прячет чувства от страданий
Любви палящего огня,
Для сердца создана броня
Из прошлых углей, от желаний.

И привыкая к темноте,
Боится света бедолага;
В любви все ищут только блага,
Что и приводит к слепоте…

И от ожогов прячась в нише
Холодных помыслов ума,
Золой набитая сума —
Удел слепых под гордой крышей.

Заполыхал зарёй рассвет
На крыльях облака седого;
Кто носит тяготы другого —
В том и любви небесной свет.[15]

Иначе говоря, человеку, чтобы состояться Человеком, до́лжно научиться Любить, хотя это и не просто, потому что:

• истинная Любовь — «ипостась» — один из ликов безграничной[16] Правды-Истины, и соответственно, как не существует абстрактной Правды-Истины, так же и Любовь в каждом из всего множества её проявлений конкретна, неповторима и неподражаема[17], она не поддаётся алгоритмизации, как не поддаётся алгоритмизации и искусство диалектики, открывающее человеку Правду-Истину;
• вследствие этого передать Любовь в готовом к употреблению виде от одного субъекта к другому невозможно;
• кроме того, Любовь, выявляя и разрешая проблемы индивидов, обществ и человечества в целом, требует не только унаследованных от прошлого знаний, но и творчества, вследствие чего без овладения искусством диалектики обрести Любовь в её полноте не удастся.

Соответственно:

Реализовывать в жизни практически данную Богом способность Любить — каждому необходимо НАучиться самому.

Все прошлые и последующие тексты «о Любви» в настоящем курсе — только намёки, чтобы те, кто не желает уподобиться упомянутому чёрту из средневековой притчи (и тем более — отождествиться с ним), нашли и пробудили в себе познавательно-творческий потенциал и научились Любить и, воплощая Любовь в жизнь, породили глобальную цивилизацию человечности.

Иного пути спасения человечества нет.

12.2. О Любви и о «любви» — псевдо-Любви

12.2.1. О Любви: разные мнения

Апокрифическое Евангелие «Благая весть Миру Иисуса Христа в изложении ученика Иоанна», не допущенное в канон Нового Завета «святыми» отцами-основателями церквей имени Христа, передаёт слова Христа[18]:

«И от­ве­тил им Ии­сус: Не ищи­те За­ко­на в ва­шем пи­са­нии. Ибо За­кон — это Жизнь, а в пи­са­нии мерт­во. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Мои­сей не по­лу­чал свои за­ко­ны от Бо­га на­пи­сан­ны­ми, а от Жи­во­го Сло­ва.

За­кон — это Сло­во Жиз­ни, пе­ре­дан­ное жи­вым про­ро­ком для жи­вых лю­дей. Во всём су­щем за­пи­сан За­кон. Вы най­дёте его в тра­ве, в де­ре­ве, в ре­ке, в го­рах, в пти­цах, в не­бе, в ры­бах, в озёрах и в мо­рях, но осо­бен­но ищи­те его в са­мих се­бе.

Ибо по­ис­ти­не го­во­рю я вам: Всё су­щее, в ко­то­ром есть жизнь, бли­же к Бо­гу, чем пи­са­ние, лишённое жиз­ни. Бог соз­дал жизнь и всё су­щее та­ко­вым, что они яв­ля­ют­ся Сло­вом веч­ной жиз­ни и слу­жат Уче­ни­ем че­ло­ве­ку о За­ко­нах ис­тин­но­го Бо­га. Бог на­пи­сал Свои За­ко­ны не на стра­ни­цах книг, но в ва­шем серд­це, и в ва­шем ду­хе[19].

Они про­яв­ля­ют­ся в ва­шем ды­ха­нии, в ва­шей кро­ви, в ва­ших кос­тях, в ва­шей ко­же, в ва­ших внут­рен­но­стях, в ва­ших гла­зах, в ва­ших ушах и в лю­бой са­мой не­зна­чи­тель­ной час­ти ва­ше­го те­ла.

Они при­сут­ст­ву­ют в воз­ду­хе, в во­де, в зем­ле, в рас­те­ни­ях, в лу­чах солн­ца, в глу­би­нах и вы­со­тах. Все они об­ра­ще­ны к вам, что­бы вы мог­ли по­нять Сло­во и Во­лю жи­во­го Бо­га. К не­сча­стью вы за­кры­ли гла­за, что­бы ни­че­го не ви­деть, и за­ткну­ли уши, что­бы ни­че­го не слы­шать (выделено жирным нами при цитировании: к этому необходимо добавить, что интеллектуальная мощь и личностная воля большинством тоже не востребованы либо отвергнуты). По­ис­ти­не говорю вам: Пи­са­ние — де­ло рук че­ло­ве­ка, в то вре­мя как жизнь и все её во­пло­ще­ния — де­ло Бо­жие. По­че­му же вы не слу­шае­те Слов Бо­га, за­пи­сан­ных в тво­ре­ни­ях Его? И по­че­му изу­чае­те вы пи­са­ния, бу­к­вы ко­то­рых мерт­вы, бу­ду­чи дея­ни­ем рук че­ло­ве­че­ских?

— Как же мо­жем мы чи­тать За­ко­ны Бо­жии, ес­ли не в пи­са­ни­ях? Где же они на­пи­са­ны? Про­чи­тай же нам их, там, где ты их ви­дишь, ибо мы не зна­ем дру­гих пи­са­ний, кро­ме тех, что унас­ле­до­ва­ли мы от пред­ков на­ших. Объ­яс­ни нам За­ко­ны, о ко­то­рых ты го­во­ришь, чтобы нам, ус­лы­шав их, мож­но вы­ле­чить­ся и ис­пра­вить­ся.

Ии­сус ска­зал им: Вы не мо­же­те по­ни­мать Сло­ва жиз­ни, по­тому что пре­бы­вае­те в смер­ти. Тем­но­та за­кры­ва­ет гла­за ва­ши, а уши ва­ши глу­хи. Однако я го­во­рю вам: Не на­до уст­рем­лять взор свой на пи­са­ние, бу­к­ва ко­то­ро­го мерт­ва, ес­ли дей­ст­вия­ми свои­ми от­вер­гае­те вы То­го, Кто дал вам пи­са­ния. По­ис­ти­не го­во­рю вам я: В де­лах ва­ших нет ни Бо­га, ни За­ко­нов Его; не при­сут­ст­ву­ют они ни в обжорстве, ни в пьян­ст­ве ва­шем, ни в об­ра­зе жиз­ни ва­шей, которую вы растрачиваете в из­ли­ше­ст­вах и рос­ко­ши; а ещё ме­нее — в по­ис­ках бо­гат­ст­ва, а в осо­бен­но­сти в не­на­вис­ти к вра­гам сво­им. Это всё очень да­ле­ко от ис­тин­но­го Бо­га и ан­ге­лов Его. Но всё это ведёт к цар­ст­ву тем­но­ты и вла­ды­ке все­го зла. Ибо все эти во­ж­де­ле­ния вы но­си­те в се­бе; а по­то­му Сло­во Бо­жие и Мо­гу­ще­ст­во Его не мо­гут вой­ти в вас, от­то­го, что вы вы­на­ши­вае­те в се­бе мно­го пло­хих мыс­лей, а так­же мер­зо­сти гнез­дят­ся в те­ле ва­шем и в соз­на­нии ва­шем. Ес­ли вы хо­ти­те, что­бы Сло­во Жи­во­го Бо­га и Мо­гу­ще­ст­во Его смог­ли про­ник­нуть в вас, не ос­к­вер­няй­те ни те­ла ва­ше­го, ни соз­на­ния ва­ше­го, ибо те­ло есть Храм Ду­ха, а Дух — Храм Бо­га. По­это­му долж­ны вы очи­стить этот Храм, что­бы Вла­ды­ка Хра­ма смог по­се­лить­ся в нём и за­нять ме­сто, дос­той­ное Его. Что­бы из­бе­жать всех ис­ку­ше­ний те­ла сво­его и соз­на­ния сво­его, ко­то­рые исходят от Са­та­ны, уда­ли­тесь под сень Не­ба Гос­под­не­го.

 

Ибо, по­ис­ти­не, ни­кто не мо­жет дос­тиг­нуть Не­бес­но­го От­ца, не прой­дя че­рез Зем­лю-Мать. И, по­доб­но но­во­рождённо­му, не мо­гу­ще­му по­нять на­став­ле­ния от­ца сво­его, по­ка мать не при­ло­жит его к сво­ей гру­ди, не ис­ку­па­ет его, не при­лас­ка­ет его, не по­ло­жит в ко­лы­бель, что­бы он ус­нул, по­сле то­го, как по­кор­мит его. Ибо ме­сто ребён­ка, по­ка он ещё мал, око­ло ма­те­ри сво­ей, ей он дол­жен под­чи­нять­ся. Но ко­гда под­растёт он, отец возь­мёт его с со­бой, что­бы он мог ра­бо­тать с ним в по­ле, и ребёнок вернёт­ся к ма­те­ри сво­ей лишь в час обе­да или ужи­на. И то­гда отец даст ему свои на­став­ле­ния, что­бы он мог с лёгкостью по­мо­гать от­цу во всех де­лах его.

И ко­гда отец уви­дит, что сын по­нял все на­став­ле­ния его и вы­пол­ня­ет уме­ло свою ра­бо­ту, от­даст он сы­ну всё своё доб­ро, что­бы сын мог про­дол­жать де­ло от­ца сво­его. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Бла­жен тот сын, ко­то­рый сле­ду­ет со­ве­там ма­те­ри и ведёт се­бя со­от­вет­ст­вен­но с ни­ми. Но во сто крат бо­лее бла­жен тот сын, ко­то­рый при­ни­ма­ет со­ве­ты от­ца сво­его и сле­ду­ет им, ибо ска­за­но бы­ло вам: “Чти от­ца сво­его и ма­терь свою, что­бы дни твои про­дли­лись на этой зем­ле.” И я го­во­рю вам, сы­ны че­ло­ве­че­ские: Чти­те Мать ва­шу — Зем­лю, сле­дуй­те всем за­ко­нам Её, что­бы дни ва­ши про­дол­жи­лись на этой зем­ле; и чти­те От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го, что­бы унас­ле­до­ва­ли вы жизнь веч­ную на не­бе­сах. Ибо Отец Не­бес­ный во сто крат бо­лее ве­лик, чем все от­цы по по­ко­ле­нию и по кро­ви, по­доб­но то­му, как Мать-Зем­ля — бо­лее всех ма­те­рей по пло­ти. А в гла­зах От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли сын че­ло­ве­че­ский ещё до­ро­же, чем в гла­зах от­ца сво­его по кро­ви и ма­те­ри сво­ей по пло­ти.

И иной муд­ро­стью ис­пол­не­ны Сло­ва и За­ко­ны От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, чем сло­ва и во­ля всех от­цов ва­ших по кро­ви и всех ма­те­рей ва­ших по пло­ти. И бес­ко­неч­но боль­ше бу­дет на­сле­дие От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли: Цар­ст­во Жиз­ни, как зем­ной, так и не­бес­ной: на­сле­дие, пред­по­чи­тае­мое все­му то­му, что мо­гут ос­та­вить вам от­цы ва­ши по кро­ви и ма­те­ри по пло­ти.

Ис­тин­ные бра­тья ва­ши — те, кто вы­пол­ня­ет Во­лю От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, а не бра­тья по кро­ви. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Ва­ши ис­тин­ные бра­тья по Во­ле От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри Зем­ли по­лю­бят вас в ты­ся­чу крат боль­ше, чем бра­тья по кро­ви. Ибо со времён Каи­на и Аве­ля, с тех пор как бра­тья по кро­ви на­ру­ши­ли Во­лю Бо­га, нет боль­ше ис­тин­но­го брат­ст­ва по кро­ви. И бра­тья от­но­сят­ся к брать­ям сво­им, как к чу­жим лю­дям. По­это­му го­во­рю я вам: Лю­би­те ис­тин­ных брать­ев сво­их, Во­лею Бо­жи­ей в ты­ся­чу крат бо­лее, чем брать­ев сво­их по кро­ви.

Ибо ваш Отец Не­бес­ный есть Лю­бовь!

Ибо ва­ша Мать Зем­ля есть Лю­бовь!

Ибо сын че­ло­ве­че­ский есть Лю­бовь!

И бла­го­да­ря Люб­ви Не­бес­ный Отец, Мать-Зем­ля и сын че­ло­ве­че­ский еди­ны. Ибо дух сы­на че­ло­ве­че­ско­го про­исходит от Ду­ха От­ца Не­бес­но­го и Те­ла Ма­те­ри-Зем­ли. По­то­му будь­те со­вер­шен­ны, как Дух От­ца Не­бес­но­го и Те­ло Ма­те­ри-Зем­ли.

Лю­би­те От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го, как Он лю­бит ваш дух.

Лю­би­те так­же ва­шу Мать-Зем­лю, как Она лю­бит ва­ше те­ло.

Лю­би­те брать­ев ва­ших ис­тин­ных, как ваш Отец Не­бес­ный и Мать-Зем­ля лю­бят их. И то­гда ваш Отец Не­бес­ный даст вам свой Свя­той Дух, а ва­ша Мать-Зем­ля — своё Свя­тое Те­ло. И то­гда сы­но­вья че­ло­ве­че­ские, как ис­тин­ные бра­тья, бу­дут лю­бить друг дру­га та­кой Лю­бо­вью, ко­то­рую да­рят им их Отец Не­бес­ный и Мать Зем­ля: и то­гда ста­нут они друг для дру­га ис­тин­ны­ми уте­ши­те­ля­ми. И то­гда толь­ко ис­чез­нут с Ли­ца Зем­ли все бе­ды и вся пе­чаль, и во­ца­рит­ся на ней Лю­бовь и Ра­дость. И ста­нет то­гда Зем­ля по­доб­на Не­бе­сам и придёт Цар­ст­вие Бо­жие. И сын че­ло­ве­че­ский придёт во всей Сла­ве сво­ей, что­бы ов­ла­деть сво­им на­след­ст­вом — Цар­ст­ви­ем Бо­жи­им. Ибо сы­ны че­ло­ве­че­ские жи­вут в От­це Не­бес­ном и Ма­те­ри-Зем­ле, и Не­бес­ный Отец и Мать-Зем­ля жи­вут в них.

И то­гда вме­сте с Цар­ст­вом Бо­жи­им придёт ко­нец вре­ме­нам. Ибо Лю­бовь От­ца Не­бес­но­го даёт всем веч­ную жизнь в Цар­ст­ве Бо­жи­ем. Ибо Лю­бовь — веч­на. Лю­бовь силь­нее смер­ти.

*** [20] И хо­тя я го­во­рю на язы­ке лю­дей и ан­ге­лов, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня — по­до­бен я из­даю­ще­му зву­ки ко­ло­коль­но­му ме­тал­лу или гремящим цимбалам. И хо­тя пред­ска­зы­ваю я бу­ду­щее и знаю все сек­ре­ты и всю муд­рость и имею силь­ную ве­ру, по­доб­ную бу­ре, дви­гаю­щей го­ры, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, я — ни­что.

И да­же, ес­ли я раз­дам всё бо­гат­ст­во моё бед­ным, что­бы на­кор­мить их, и от­дам огонь, ко­то­рый по­лу­чил от От­ца мое­го, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, не бу­дет мне ни бла­га, ни муд­ро­сти.

Лю­бовь тер­пе­ли­ва, Лю­бовь неж­на, Лю­бовь не за­ви­ст­ли­ва. Она не де­ла­ет зла, не ра­ду­ет­ся не­спра­вед­ли­во­сти, а на­хо­дит ра­дость свою в спра­вед­ли­во­сти.

Лю­бовь объ­яс­ня­ет всё, ве­рит все­му[21], Лю­бовь на­де­ет­ся все­гда, Лю­бовь пе­ре­но­сит всё, ни­ко­гда не ус­та­вая: что же ка­са­ет­ся язы­ков, — они ис­чез­нут, что ка­са­ет­ся зна­ния, — оно пройдёт.

И сей­час распо­ла­га­ем час­ти­ца­ми за­блу­ж­де­ния и ис­ти­ны, но придёт пол­но­та со­вер­шен­ст­ва, и всё ча­ст­ное — со­трёт­ся.

Ко­гда ребёнок был ребён­ком, раз­го­ва­ри­вал, как ребёнок, но дос­тиг­нув зре­ло­сти, расстаётся он с дет­ски­ми взгля­да­ми свои­ми.

Так вот, сей­час мы ви­дим всё че­рез тём­ное стек­ло и с по­мо­щью со­мни­тель­ных ис­тин[22]. Зна­ния на­ши се­го­дня от­ры­воч­ны, но ко­гда пред­ста­нем пе­ред Ли­ком Бо­жи­им, мы не бу­дем знать бо­лее час­тич­но, но по­зна­ем всё, по­знав Его уче­ние. И сей­час существует Ве­ра, На­де­ж­да, Лю­бовь, но са­мая ве­ли­кая из трёх — Лю­бовь.

А сей­час бла­го­да­ря при­сут­ст­вию Ду­ха Свя­то­го на­ше­го Не­бес­но­го От­ца, го­во­рю я с ва­ми язы­ком Жиз­ни Бо­га Жи­во­го. И нет ещё сре­ди вас ни­ко­го, кто смог бы по­нять всё, что я вам го­во­рю. А те, кто объ­яс­ня­ет вам пи­са­ния, го­во­рят с ва­ми мёртвым язы­ком лю­дей, ищу­щих че­рез лю­дей их боль­ные и смерт­ные те­ла[23].

По­это­му все лю­ди смо­гут по­нять их, ибо все лю­ди боль­ны, и все на­хо­дят­ся в смер­ти. Ни­кто не видит Све­та Жиз­ни. Сле­пые ве­дут за со­бой сле­пых по чёр­ным сто­пам гре­ха, бо­лез­ни и смер­ти, и в конце концов, все по­па­да­ют в смерт­ную безд­ну.

Я по­слан Отцом, что­бы за­жечь пе­ред ва­ми Свет Жиз­ни. Свет за­го­ра­ет­ся сам и развеивает су­мер­ки, в то вре­мя, как су­мер­ки зна­ют лишь се­бя и не зна­ют Све­та. Я дол­жен мно­гое ска­зать вам, но вы не смо­же­те по­нять это­го, ибо гла­за ва­ши ос­лаб­ле­ны су­мер­ка­ми, и пол­ный Свет От­ца Не­бес­но­го ос­ле­пил бы вас. По­это­му не мо­же­те вы по­нять все­го, что я го­во­рю вам об От­це Не­бес­ном, ко­то­рый по­слал ме­ня к вам».

Это поучение — вследствие его языческого характера, не оставляющего в жизни места монополии на комиссионную торговлю «благодатью Божией» церковной иерархии, — не было допущено в канон Нового завета. Однако и в каноне сохранились заповеди Любви.

«Заповедь новую даю вам, да Любите друг друга; как я Возлюбил вас, так и вы да Любите друг друга» (Иоанн, 13:14 — дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание).

«Более же всего облекитесь в Любовь, которая есть совокупность совершенства» (Апостол Павел. Послание Колоссянам, 3:14 — дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание).

Но заповеди Любви канона Нового завета не воплощены в жизнь глобальной цивилизации за прошедшие 2000 лет потому, что учение Христа о становлении Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве каждого по его совести — было отвергнуто и объявлено церквями ересью, получившей название хилиазм — милленаризм (см. Приложение 3. «Преодоление Христианства «мировой закулисой»: политтехнологии и результат» — в томе 3), а общества, в большинстве своём порабощённые суетой и бытом, не противились подмене истинного учения Христа церковным учением.

Тем не менее, истинная Любовь — Любовь Неотмирная — достигает всех нас подобно тому, как свет и тепло от Солнца доходят и до слепых, и до зрячих, хотя и по-разному воспринимаются ими[24]. Но в данном случае «слепые» могут вспомнить о «глазах» и открыть их сами… Они — не гоголевский Вий, которому другие должны были поднимать веки для того, чтобы он смог что-либо увидеть.

По сути к теме Любви может быть отнесена и притча «Каждому своё», приписываемая буддистской традиции, поскольку при этом многие, не умея Любить, вразумляют других о том, что есть Любовь:

 

«Будда остановился в одной деревне и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьёте в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует. Будда сказал:

— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать. Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

— А как же спор? И Будда ответил:

— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел его глаза и сказал:

— Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришёл со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды.

Будда сказал:

— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных мирах[25], и разговор по существу[26] был невозможен»[27].

Пока же мы живём в обществе, где слово «любовь» и производные от него глаголы и прочие части речи употребляются по отношению к чему ни попадя, не являющемуся ни Любовью, ни её проявлениями. Вот некоторые яркие примеры:

• «Велика радость любви, но страдания так велики, что лучше не любить вовсе»[28] (Ф.М. Достоевский (1821 — 1881));
• «Цвитэ терен, цвитэ терен, / А цвит опадае, / Хто с любовью не знаеться, / Той горя не знае. / А я молода дивчина та всё горе знаю…» (украинская народная песня «Цвитэ терен»[29]);
• «Постучалась в дом боль незваная, / Вот она любовь окаянная» (песня Надежды Кадышевой «Широка река»);
• «О, как убийственно мы любим, / Как в буйной слепоте страстей / Мы то всего вернее губим, / Что сердцу нашему милей!» (Ф.И. Тютчев (1803 — 1873)).

Такое словоупотребление — отчасти результат неадекватного миропонимания, а отчасти выражение жажды Любви, которая свойственна почти всем людям за редчайшими исключениями. Эта неискоренимая из общества жажда Любви нашла своё выражение в приводившемся в сноске в разделе 12.1 стихотворении М.Ю. Ле­рмон­то­ва «Когда б в покорности незнанья нас жить Создатель осудил…» и продолжает находить своё выражение в произведениях наших современников: «Мне без Любви даже рая не надо, / Рай без Любви называется адом (выделено нами жирным при цитировании), / В нём так горько и безотрадно»[30] (дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание). И А. Глызин прав: рай — без царящей в нём Любви — невозможен. Невозможен потому, что обратится в ад, хотя бы в силу бессмысленности бытия в нём (даже в том случае, если нет «адских мук» в расхожих представлениях о них: черти-садисты, по благословению иерархов той или иной церкви, жарят грешников на сковородках и т.п.), поскольку:

Только Любовь содержит свои основания и цели (смысл своего бытия) в себе само́й; всё прочее, что есть в Жизни, так или иначе основывается на чём-то внешнем, и смысл бытия всего прочего тоже, так или иначе, связан с чем-то внешним; Любовь же — единственное исключение из этой нормы в нашем Мироздании.

А отсутствие всеобъемлющей Любви в жизни людей и в их деятельности изменяет качество всего. Примером тому вероучение «любвеобильной»[31] как бы русской, как бы православной церкви в действии:

На иллюстрациях выше:

• Слева — «Л.Н. Толстой в преисподней» — фрагмент настенной росписи в храме села Тазово Курской губернии, датируемой 1883 г. Обратим внимание на тот факт, что роспись в храме сделана за 27 лет до смерти Л.Н. Толстого (1828 — 1910).
• Справа — «Освещение публичного дома» — В.Е. Маковский (1846 — 1920), 1900 г., эскиз (картина не была написана).

О том, что сюжет, представленный В.Е. Маковским, — не клеветническая выдумка, что греховодство и поощрение греха свойственно иерархии церкви на протяжении всей её истории по наши дни включительно, см. в интернете телерепортаж об освящении элитарного ночного клуба «Studio 74» с «эротик-клубом с полным стриптизом» и «апартаментами» в постсоветской РФ[32]. О каких-либо нареканиях в адрес совершившего это «святителя» со стороны иерархии РПЦ, о запрете ему служения или отлучении его от церкви — нам неизвестно.

Как замечает народная мудрость в интернете:

• Обязанность без любви делает человека раздражительным.
• Ответственность без любви делает человека бесцеремонным.
• Справедливость без любви делает человека жестоким.
• Правда без любви делает человека критиканом.
• Воспитание без любви делает человека[33] двуликим.
• Ум без любви делает человека хитрым.
• Приветливость без любви делает человека лицемерным.
• Компетентность без любви делает человека неуступчивым[34].
• Власть без любви делает человека насильником.
• Богатство без любви делает человека жадным.
• Вера без любви делает человека фанатиком.
• Благодеяние без любви — подачка[35].
• Есть только одна великая преображающая сила — любовь.

Во всех приведённых выше высказываниях слово «любовь» следовало бы написать с заглавной буквы, чтобы в наше время отличить Любовь от псевдо-Любви — суетливой и ущербной «любви» мира сего.

12.2.2. Совокупность совершенства

Далее «любовь» это — псевдо-Любовь, т.е. это разнородные привязанности субъекта к субъектам и объектам мира сего, доставляющие ему те или иные, так называемые, «положительные эмоции» («радость любви»), которые однако могут омрачаться или уничтожаться сопутствующими страданиями. И они, по словам Ф.М. Достоевского, могут быть столь велики, что лучше не любить вовсе. А Любовь — это та самая, неотмирная, неподражаемая, и быть Любящим — надо научиться каждому.

Эта Любовь — не только и не столько эмоция, хотя Любовь, будучи совокупностью совершенства, включает в себя богатейшую[36] эмоциональную составляющую наряду с другими составляющими, к одариванию которыми Мира и к переживанию которых способен человек. То, что Любовь не эмоция и не привязанность к кому-либо или к чему-либо, а именно — совокупность совершенства благих качеств личности, можно понять не только из приведённых выше выдержек из апокрифического евангелия, но и из канонических текстов Нового завета.

«28. Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал[37], подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей?

 29. Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;

 30. и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (выделено нами жирным при цитировании[38]), — вот первая заповедь!

 31. Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.

 32. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его;

 33. и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв.

 34. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия[39]. После того никто уже не смел спрашивать Его» (Марк, гл. 12).

Но этот текст Марка отличается от тематически сходного фрагмента у Матфея. Один из фарисеев спросил Христа:

«36. Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

 37. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

 38. сия есть первая и наибольшая заповедь;

 39. вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

 40. на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матфей, гл. 22).

Отличие в том, что в передаче Марка обе заповеди Любви неразрывно связаны с заповедью единобожия (Марк, 12:29), из чего можно понять, что полнота и совершенство Любви при отступничестве от исповедания единобожия в явном виде (когда вероучение провозглашает существование и власть над Миром некоторого множества богов) или в скрытом виде (когда вероучение представляет единого и единственного Бога «многоипостасным»[40], как в исторически реальном христианстве) — недостижимы[41].

А в передаче Матфеем заповеди Любви, хотя и упоминают Бога, но ничего не говорят о Его единстве (т.е. об отрицании вероучений о множестве Его функционально специализированных ипостасей) и единственности; и при этом связаны с текстами того, что ныне называется «Ветхий завет» («закон и пророки» во времена Христа). Последнее обстоятельство — один из «тонких вопросов» библейского вероучения.

Дело в том, что в десяти заповедях Моисея — если под ними понимать, как это делается в большинстве случаев сказанное в ветхозаветных книгах Исход (гл. 20:1 — 17) и Второзаконие (гл. 5:6 — 21) — заповеди «возлюби!» нет, как нет и заповеди «не бойся!»[42], которая не просто ОБЪЕКТИВНО необходима, но должна быть первой по значимости, поскольку подвластность страхам делает индивида не способным адекватно понимать что-либо[43] и не способным Любить.

Единственное место, где в Ветхом завете заповедь любви к ближнему выражена в прямой форме, — стих 18, 19‑й главы книги Левит: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]». Но в контексте книги Левит заповедь любви к ближнему распространяется только на иудеев, что в нашем понимании является следствием извращения Откровения, данного Моисею, в процессе конструирования канона иудаизма под решение задач библейского проекта порабощения человечества от имени Бога. Кроме того, в книге Левит она также не связана с заповедью Любви к Богу, проявляющей во всей полноте возможностей человека.

Соответственно слова Евангелия от Матфея «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» — неадекватны тексту Ветхого завета в его дошедшем до нас виде.

Тем не менее обе заповеди Любви наряду с упреждающей их заповедью «не бойся!» действительно — основа Единого Завета[44], к которому принадлежит и Откровение, данное через Моисея, и Благая весть, принесённая Христом, и сокрытая основателями церквей имени его методом подлога, и Откровение, данное через Мухаммада.

Лука передаёт диалог, в котором Иисус не провозглашает заповедь «возлюби…!» как ранее неизвестную, а предлагает вопрошающему вспом­нить, что написано в «Законе» и должно было быть и без Христа известно и понятно вопрошающему — тем более, что вопрошавший был законником-книжником, а во времена Луки «закон и пророки» в их тогдашнем виде были широко известны:

«25. И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

 26. Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?

 27. Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя[45] (выделено нами жирным при цитировании).

 28. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

29. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?» (Лука, гл. 10).

Как видно из выделенного нами жирным фрагмента повествования Луки заповедь «возлюби» в изложении этого книжника предлагает любить только Бога, умалчивая о том, кто есть «ближний». Но вопрос о «ближнем» книжник всё же поставил сам. И после этого Иисус рассказал притчу о ближнем, которую мы прокомментируем далее в разделе 12.2.4. И в ней он опроверг иудейскую традицию восприятия в качестве ближнего, которого должно Любить, только иудеев.

Кроме того, в каноне Нового завета высказано ещё одно предопределение судеб человечества, переданное Христом: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13). И Бог ждёт, когда мы — человечество — научимся милости, т.е. научимся Любить.

Но мы — человечество — за редкими исключениями на протяжении нескольких тысячелетий уклоняемся от исполнения этого предопределения. Вопреки заповедям Любви Христа, общества живут по буквально понимаемой заповеди Иоанна, даже если и не знают её:

«Не любите мира, ни того, что в мире» (Новый завет, Первое послание Иоанна, гл. 2:15)[46].

И на протяжении всего этого времени люди издают множество пустых и лживых слов, поучая других в том, как надо Любить, и порабощая других своими поучениями[47] — к тому же в ряде случаев возводимыми ими в ранг Откровений, полученных ими от Бога непосредственно.

12.2.3. Свобода — только в Любви

Обратимся к материалам «Церкви Последнего Завета», более широко известной как «секта Виссариона»[48]. Мы делаем это потому, что в её литературе наиболее внятно и в полном объёме в наши дни выразилось возведение псевдо-Любви в её разных проявлениях в ранг Любви и воспрпятствование нисхождению Любви в общество под видом призывов Любить и поучений о том, как «Любить правильно».

Представители других конфессий о «любви» тоже много чего писали, но все их поучения разрозненны и фрагментарны, поэтому свести их воедино — особая работа, а в «Последнем Завете» автор и его «стенографы» всё это уже проделали и представили читателю своего рода концентрат фальсификата учения о Любви.

«Общие фразы у всех одинаковы, что и подкупает, — говорение о любви, о единстве, о необходимости быть верующим. И вы сразу, конечно же, предполагаете, что эта информация от Бога. Но это примитивный подход к силам, которые заинтересованы в вашей гибели, ибо они прекрасно знают, на что вы поддадитесь» (Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, 39:41[50]).

И с этим в большинстве случаев можно согласиться. Но если суть приведённой цитаты соотносить с Жизнью, то такими же общими фразами «о любви, о единстве, о необходимости быть верующим», — всем, чем полны проповеди многих представителей иных конфессий, — полон и «Последний Завет». Но говорить о Любви тем, кто Любит, — нет необходимости, а говорить для тех, кто её не несёт в себе, — это подобно тому, что произнести слово «мёд»: далеко не у каждого во рту от этого станет сладко; и уж совсем не каждый обнаружит, что от произнесённого другим слова действительно появился настоящий мёд у него во рту.

Однако тем, кто не несёт в себе Любви, но способен её нести, имеет смысл говорить о том, с чем они имеют дело и что не является Любовью, но что они по неведению своему, желая быть Любимыми и желая Любить, называют «Любовью» вопреки сути Любви. Высказав это, снова обратимся к «Последнему Завету»:

«Необходимо понять, что любовь есть предопределённая сила — великая сила, призванная связать человека тем, с кем и с чем ему нужно пройти всю жизнь. Посему признаку человек должен находить своё место в Природе, вслушавшись в глас души своей» (Последний Завет. Книга основ, 7:36 — 39).

Хоть приведённая цитата взята из контекста, в котором речь шла о построении семьи, но семейная жизнь это — только одна из многих граней Жизни, в которой Любовь может проявляться, а может и не проявляться. Но вне зависимости от того, в какой сфере Жизни Любовь проявляется, в каждой из них она обладает определёнными — одними и теми же — свойствами, не проявляя ни в одной из них свойств, ей не присущих.

Но если вслушаться в глас совести своей и вглядеться в Жизнь, то вывод простой:

Люди, милые! Не Любовь то, о чём говорит приведённая цитата. Любовь никого ни к кому и ни к чему не привязывает: она освобождает из неволи привязанностей каждого, кто обретает в себе Любовь. А тем отношениям, которые успели прежде того сложиться на основе каких-либо привязанностей, Любовь, когда она приходит и вступает в свои права, придаёт новое качество, преображая их внутреннюю суть и всю систему взаимоотношений с внешним миром. Но та свобода воли[51], которую человеку приносит реализованная им способность Любить, не приемлет вседозволенности, а её-то — вседозволенность (деятельность без заботы и ответственности) — многие и отождествляют с истинной свободой; и делают это вопреки тому, что свобода это — С-овестью ВО-дительство БО-гом ДА-нное — и она достигается только в Любви.

А в «Последнем Завете» много видов «любви» и среди них — только одна из многих — «духовная», которая «первична, ибо не привязывает вас к какому-то объекту, а просто проявляется, растекаясь бесконечной благодатью в пространстве» (Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, 23:15). Но только эта «духовная любовь» (в терминах «Последнего Завета») и есть истинная Любовь: всё остальное — разнохарактерные привязанности, неоправданно отождествлённые с Любовью, возводимые в ранг Любви и названные её именем.

Ещё один пример такого рода безосновательного отождествления привязанностей с Любовью касается взаимоотношений мужчины и женщины при нечеловечных типах строя психики:

«52. “Что делать в случае неразделённой любви? Можно ли мучиться всю жизнь напрасной болью?”

53. “Можно мучиться. Главное — никогда нельзя убивать любовь[52].

54. Если вы любите односторонне, не смейте заглушать в себе это чувство! В противном случае вы понесёте большие неприятности впереди, и это будет выливаться вам большими слезами.

55. Любовь нельзя убивать. Если вы любите односторонне — любите. А мучения в этом случае возникают только потому, что вы любите для себя, вы очень хотите удовлетворения своей любви, а этого удовлетворения нет.

56. Если вы любите для человека, для его блага, то ваша любовь должна перерасти в более благородное качество: когда вы любите, желая ему блага, и радуетесь тому, что он счастлив с кем-то другим, что кто-то дарит ему улыбку, что у него есть дети и радость в жизни. Вот тогда ваша любовь обретает правильные черты» (Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, гл. 35).

Не бывает безответной, неразделённой Любви, Любви для «себя любимого» потому, что Любовь имеет основания и цели в себе самой, в силу чего Любовь — самодостаточна; но бывают односторонне направленные страстные привязанности (как инстинктивные, так и обусловленные нравственно-психологически в той культурной среде, в которой оказался индивид), которые действительно доставляют боль и прочие му́ки[53] и открывают возможности к тому, чтобы через систему Ваших привязанностей злоупотребляли Вашими возможностями и способностями. Если Вы найдёте силы и сможете вырвать эти привязанности из своей души, то это не повлечёт автоматически за собой ничего страшного ни для Вас, ни для кого-либо ещё; это не будет Вашим отказом от Божьего Предопределения для человека — научиться Любить — и не лишит Вас возможности освоить эту способность в дальнейшем.

Вырвав привязанность, Вы лишите кого-то возможности злоупотреблять тем, что Вам дано Свыше, и тем, что Вы сами освоили в Жизни, и чем возможно злоупотребляют простым «подергиванием» за Ваши привязанности или шантажом, что «дёрнут» если Вы не будете вести себя соответственно смыслу намёков или неких предложений, сделанных Вам в прямой форме.

Если Вы свободны от привязанностей и при этом Любите, то Вами невозможно или затруднительно манипулировать[54]: остаётся ограниченная возможность манипулировать только через превосходство в миропонимании и только в пределах Божиего попущения (а в отношении Любящих оно весьма ограниченно — что и подвигло чёрта, притчей о котором мы начали раздел 12.1, на изучение вопроса о том, что такое Любовь). При этом, поскольку больше всех понимает Всевышний, то сопутствующие манипулированию эффекты обесценят результат для манипулятора и реализуется то, о чём самые загадочные слова Христа: «не противься злому…» (Матфей, 5:39).

Поэтому, если Вы вырвете «безответную любовь» из своей души осмысленно-волевым порядком[55], однако не перейдя при этом к человечному типу строя психики, то Вы не получите сразу облегчения и разрешения проблем, поскольку попадёте из огня страстей «безответной любви» вовсе не в полымя, но в мороз трескучий и пронизывающий[56]. Ваш интеллект, в каком бы растрёпанном состоянии он ни был^[57] к этому моменту, поостыв от страстей в этой стуже, не испытывая необходимости оправдывать привязанности^[58] и Ваше подневольное им служение, должен будет переосмыслить и расставить по своим истинным местам многое, восстановив целостность: и свою собственную, и миропонимания. И он же после этого укажет Вам на свою — интеллекта — ограниченность и на то, что Вы ущербны и потому пребываете не в ладу с Неограниченностью Жизни во Вседержительности Божией, что представляет для Вас опасность (об опасности демонизма для самого́ демона — в следующем абзаце); и укажет Вам, что следует найти в жизни и принять в себя истинную Любовь, которая исцелит Вашу ущербность и приведёт в лад с Неограниченностью, — Любовь, которая не угнетает, не привязывает, а освобождает, окрыляет, дабы Вы могли воспарить из суеты. Однако, если Вы вырвете привязанности начисто или частично, то даже обретя какую-то свободу от прежних ограничений, но не пожелав научиться Любить, Вы станете демоном в человеческом обличье.

Последнее действительно опасно[59]: и для Вас лично, и для окружающих потому, что человеку не до́лжно быть демоном, бездушно оперирующим потоками информации ради своекорыстия или своекорыстия тех, кто властен над ним самим и прочими демонами в силу не знающего исключений принципа «каждый в меру понимания работает на свои интересы, а в меру непонимания — на интересы тех, кто понимает больше»[60]; но ему также не до́лжно быть и невольником привязанностей. Если же не вырвать терзающую привязанность, то, когда силы души перегорят в одной «безответной любви», всё, что останется не выгоревшим, а также и пепел прошлой «любви» начнёт пережигать вновь пришедшая страстная привязанность, вследствие чего Вы не будете счастливы в жизни сами и не сможете дать счастья другим[61]. Жизнь Ваша будет соответствовать описанному М.Ю. Лермонтовым в стихотворении «Дума»[62] или проблемам, переживаемым Демоном в одноимённой его же поэме.

Но после того, как Вы вырвете из своей души привязанность, то, если кто-то осознанно или бездумно злоупотреблял Вашей зависимостью от неё, такой человек испытает жесточайшее разочарование, по сравнению с которым прежняя Ваша «безответная любовь» покажется ему истинным счастьем. Но возможно, что эти новые обстоятельства, изменив качество его бытия, заставят и его переосмыслить своё отношение к Жизни и людям, вследствие чего и он сможет в своей душе взрастить Любовь.

Вырвать привязанность — не наилучший способ обрести независимость от неё, но обстоятельства могут сложиться и так, что индивид не созреет по своему миропониманию и нравственности, по самообладанию для того, чтобы обрести истинную свободу в Любви иным — не столь жёстким, а подчас и жестоко-безжалостным способом. Но всё же вырвать привязанность — лучше, чем быть ей подневольным.

По отношению же к Любви эпитеты «безответная», «односторонняя», «неразделённая», а тем более — «безумная», «слепая», «злая»[63], «страстная» и т.п. неуместны. Неуместны просто потому, что Любовь, будучи совокупностью совершенства, содержит основания и цели в себе самой, не лишая живущего ею ни ума-разума, ни полноты и первосвежести чувств, ни воли, не пережигая его жизнь во взрывах эмоций «вулкана страстей»[64]. Поэтому истинно Любят не за что-то, а просто потому, что не могут не Любить, и Любят даже вопреки тому, что уважать другого (других) не за что.

Это было показано в прямой форме в упоминавшихся уже́ фильмах «Доживём до понедельника» и «Первобытная сказка». А ещё ранее — в опере Н.А. Римского-Корсакова и В.И. Бель­ского «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии» (1907 г.) — было показано, что Любящий человек одаривает своею Любовью тех, с кем его сводит Бог, даже тогда, когда их есть за что презирать и ненавидеть[65]. Но как всегда, большинство позабыло или не пожелало соотнести со своей жизнью, подумать и понять.

Если же человек принимает в себя Любовь, то вместе с нею он обретает качество положительной эмоциональной самодостаточности, которое несравнимо с той эмоциональной подпиткой, которую могут дать и давали ему в прошлом привязанности и страсти, включая и «обалденный» секс.

Человек, несущий в себе Любовь, не подвластен угнетающим эмоциям.[66]

Его эмоциональное состояние не обусловлено окружающими обстоятельствами, поскольку для него реально ощутимо, что Вседержитель безошибочен и это — радость; не обусловлено тем, приняли его Любовь либо же нет, ибо Любовь по сути своей — свободный и щедрый дар, который, с одной стороны, невозможно кому-либо навязать, а с другой стороны, который протекает как вода сквозь пальцы того, к кому она обращена, если тот не удерживает её в ладонях встречным потоком Любви или хотя бы благодарности, но растопыривает пальцы пошире, чтобы заграбастать себе побольше Любви, излучаемой другим человеком. Кроме того, имея основания и цели в себе самой, Любовь не нуждается в ответном даре: если ответной Любви нет, это не проблема; если есть, то обе стороны в благодати.

И если Вы Любите, то не может возникнуть такой ситуации, когда Вы говорите другому человеку: «Я люблю тебя», — а спустя какое-то время, тем более в ходе семейной жизни с ним, Вы говорите ему: «Прости, я люблю другого». Если ситуация развивается по такому сценарию, то это означает, что Вы не Любили первого, не Любите и второго, но происходит перестройка системы Ваших привязанностей, и вследствие того, что Вы не свободны, Вы вынуждены одному сказать: «Прости, я тебя больше не Люблю», — а другому сказать: «Я тебя Люблю», — не зная, что в действительности Вы не любите никого.

К проявлениям Любви это не имеет никакого отношения, поскольку Любовь освобождает от привязанностей, и если бы Вы Любили, то были бы свободны, и соответственно у Вас не было бы причин разрушать Вашу же семью или дружбу. Если же Вы создали семью не на основе Любви, но Любовь всё же пришла к Вам потом, то она придаст совершенно иное качество уже сложившейся и возможно даже прежде того счастливой семье[67]. Любовь, придя раз, не уходит сама, и потому Вам не будет нужды когда-либо говорить одному человеку «я тебя больше не люблю», а другому «я тебя люблю, ты моя новая любовь».

Если же человек обретает Любовь до того, как он вступил в брак, то в Любви он свободен в избрании супруга. Однако — в силу того, что каждый человек обладает своеобразием судьбы и каждому необходимо выявить и разрешить свойственные его судьбе проблемы, то Любовь к избранному будет проявляться в помощи в выявлении и разрешении именно его своеобразных проблем. Иначе говоря, если избранницей некого мужчины стала некая «Маша», то её следует Любить не так, как «Таню», если бы «Таня» стала его избранницей; соответственно и для девушек и женщин — некоего «Петю» следует Любить иначе, а не так, как следовало бы любить «Васю», если бы избранником стал «Вася».

Но избрание кого-либо в супруги — не повод, чтобы отказать в Любви во всех иных аспектах жизни (кроме секса) всем прочим, с кем сводит человека Бог.

Но обязанность «индивидуального подхода», т.е. своеобразия проявлений Любви в конкретике жизненных обстоятельств относится ко всем её проявлениям без исключения, а не только к проявлениям Любви во взаимоотношениях супругов.

Любовь неизбежно обладает своеобразием при проявлении её в отношении каждого человека, поскольку суть Любви — в способствовании выявлению и разрешению проблем каждого конкретного человека, а комплекс проблем, обременяющих каждого человека обладает своеобразием. Иначе говоря, Любовь реализует принцип «каждому — ему необходимое», извращённый и дискредитированный фашизмом третьего рейха[68].

Тем не менее, эта особенность проявлений Любви во взаимоотношениях супругов приводит к пониманию смысла слова «суженый». Судьба — от Бога, многовариантный (в подавляющем большинстве случаев) сценарий (матрица) предстоящей жизни всякого человека. В нём есть вариант, который можно назвать «программа максимум», в которой наиболее полно реализуется потенциал личностного развития в русле Промысла. И есть вариант, который можно назвать «программа минимум»: при неспособности или нежелании реализовать «программу минимум» индивид уходит из жизни, исчерпав Божие попущение для него на совершение разного рода ошибок.

Судьбы людей включают в себя и их суженых супругов. Суженые друг другу — это те люди разного пола, которые став супругами, в наибольшей мере способны помочь друг другу в осуществлении «программ максимум» каждого из них, тем самым освобождая своих потомков, от необходимости исправлять многие ошибки алгоритмики своих родовых эгрегоров и открывая им более широкие возможности к воздействию на объемлющие эгрегоры в расширяющемся порядке их взаимной вложенности в ноосфере.

Соответственно дети, рождённые в Любви в браках суженых, обладают наилучшим врождённым потенциалом по отношению к иным возможным вариантам браков их родителей. Но многие браки заключаются не между сужеными в силу разных причин, что вызывает дополнительные трудности в осуществлении «программ максимум» каждого из супругов. Часть из этих трудностей достаётся их детям и последующим поколениям в качестве наследуемых жизненных обстоятельств, а также — и в виде ошибок в алгоритмике психики и проблем[69], которые им необходимо устранить и разрешить в их программах «максимум» и «минимум»[70]. И только в браке суженых наиболее полно реализуется потенциал тандемного принципа деятельности (см. Часть 1, раздел 5.10) не в какой-то узкой области профессиональной деятельности, а в Жизни вообще.

Если же брак состоялся не с суженым, то это не препятствие для Любви обоих супругов друг к другу, но то, что не может дать не суженый супруг, могут дать другие люди вне барака, однако это не может быть сексуальное удовлетворение: во-первых, эмоции Любящего не обусловлены сексом, вследствие чего при человечном типе строя психики секс без цели зачатия в Любви воспринимается как противоестественный; а во-вторых, это было бы для него следствием выпадением из состояния Любви или умышленного отказа от неё. Всё сказанное касается и культур, в которых многожёнство признаётся допустимым: и в них секс вне брака недопустим.

С суженым (суженой) можно разминуться или отвергнуть его (её) под воздействием собственного эгоизма. Но так же бесполезно искать его (её), пребывая под властью собственного эгоизма в вожделении реализовать «программу максимум». Самый надёжный способ соединиться с суженым — обрести Любовь, вследствие чего суженый (суженая) придёт сам (сама), точнее, — его (к нему либо к ней) приведёт Бог, и под властью Любви с ним (с нею) невозможно будет разминуться, а встретившись, — не опознать в таковом качестве. Воспрепятствовать этому может только эгоизм и порождаемые им вожделения «поиметь» в Жизни что-то из действительных или иллюзорных благ «мира сего» или «поиметь» кого-то.

Свобода выбора у индивида есть всегда, но свободы воли, если он повязан привязанностями, — нет. Его воля в каких-то своих устремлениях ограничивается привязанностями, и в таких ситуациях индивиду требуется сила воли, чтобы осуществить избранное или желательное, преодолев диктат привязанностей и прочих обстоятельств.

Если же человек обретает Любовь, которая освобождает его от привязанностей, то, поскольку привязанности перестают его сковывать, вместе с Любовью человек обретает и свободу воли.

Ещё раз напомним: воля — способность человека подчинять себя самого и течение событий вокруг него избранной им целесообразности; воля всегда действует с уровня сознания в психике в соответствии с осознаваемым смыслом (бессмысленной воли не бывает).

И тот человек, который Любит, — не собственник своей Любви, а только носитель и выразитель Любви Божией, также подаренной ему Свыше: Любовь — свободный и щедрый дар.

Однако, если человек Любит, то те, к кому обращена его Любовь, могут жаждать осознанно или бессознательно, чтобы он был зависим от них (либо как раб, либо как рабовладелец[71]), вследствие чего Любовь его будет восприниматься ими как «неправильная»[72] либо даже как откровенное зло и отсутствие Любви[73]. Но это уже беда их, а не Любящего: и именно в таком режиме работы личностной психики большинство из нас не в состоянии осознать адресованную каждому Любовь Божию, которая многим представляется либо несуществующей, либо «неправильной» — вслед­ст­вие свойственных каждому эгоизма и порождённых эгоизмом представлений о том, как их надо «любить правильно»[74].

Кроме того, в отличие от привязанностей, Любовь не искажает работы чувств и деятельности интеллекта. Тем не менее, если в поведение человека врывается не переосмысленная им порочная по сути своей информация, свойственная его памяти, человек может совершить ошибку и, сотворив что-то дурное в своём внутреннем или в общем всем внешнем мире[75], выпасть из состояния Любви на более или менее продолжительное время. Но ему самому то состояние, в которое он скатился из-за ошибки, будет омерзительным до такой степени, что он приложит все свои силы, чтобы вернуть в себя Любовь, без каких-либо к тому внешних понуканий.

И вследствие такого рода специфических свойств Любви и псевдо-Любви (нелюбви), реально в мире люди развиваются двояко:

• либо под воздействием внешних обстоятельств, которые их, в конце концов, либо уничтожают, либо приводят к обретению Любви;
• либо под воздействием горящей в них Любви.

Поверьте: второе лучше, хотя именно «приключения» и сопутствующее им «адреналиновое опьянение», неизбежные при первом варианте развития, многим представляются «полнотой жизни»[76].

Но действительно говорить о Любви тем, кто Любит, — нет необходимости, а говорить для тех, кто её не несёт в себе (и тем более воспринимает обращённые к нему речи без соображения), — это подобно тому, что сказать слово «мёд»: далеко не у каждого во рту от этого станет сладко; и уж совсем не каждый обнаружит, что у него во рту от произнесенного другим слова действительно появился настоящий мёд.

Тем, кто не несёт в себе Любви, но способен её нести, имеет смысл говорить только о том, что им известно или может быть известным, но не является Любовью, и что они по неведению своему, желая быть Любимыми и желая Любить[77], называют «Любовью» вопреки сути того, с чем имеют реально дело. И если они хотят Любить, то они найдут Любовь, благодаря такого рода подсказке, если примут подсказку; найдут, благодаря подсказке, быстрее, нежели нашли бы её сами, продираясь через суету и «экстрим» цивилизации, повязанные привязанностями, в том числе и безумно-страстными, по рукам и ногам. Поэтому здесь было сказано больше о том, что не являет собой Любовь, хотя и именуется в обществе привычно — «Любовью», и даже с какими-то эпитетами, хотя Любовь — проста и в эпитетах не нуждается, будучи совокупностью совершенства и имея основания и цели в себе самой.

Проявления же Любви и псевдо-Любви (нелюбви) всегда конкретны и своеобразны.

12.2.4. Любовь не терпит лжи

Теперь обратимся к «Писанию», но не для того, чтобы цитатами из него что-то доказывать или опровергать, а чтобы показать весьма специфическую конкретность проявлений Любви и «нелюбви». Сначала определимся в отношении ко лжи (кривде) и правде. В «Последнем Завете» читаем:

«… тот, кто ищет неправду найдёт её во всём, и даже там, где царит одна только правда. Ибо ложь от тьмы берёт, а во тьме все цвета одинаковы и видимые очертания предметов теряют истинность. Посему ложь накладывается на всё и легко способна извратить даже правду. Правда же никогда не способна покрывать ложь» (Последний Завет. Послесловие, 285 — 288).

• Действительно, «тот кто ищет неправду, найдёт её во всём», т.е. представит Правду-Истину кривдой, неправдой и ложью и измыслит всё, необходимое ему для этого (такова «дьявольская логика»).
• Но Правда никогда не покрывает ложь, ни при каких обстоятельствах, а обличает ложь всегда.

Определившись именно так в ответе на вопрос о взаимоотношениях Правды-Истины, людской лживости и лжи, обратимся к Новому завету.

«21. … Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские.

22. И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

23. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти её, потому что кричит за нами.[78]

24. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

25. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне.

26. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

27. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

28. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь её в тот час» (Матфей, гл. 15).

И есть притча — ответ на вопрос «Кто мой ближний?», которую приводит Лука[79]:

«30. … некоторый человек шёл из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

31. По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо.

32. Также и левит, быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошел мимо.

33. Самарянин же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился

34. и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём;

35. а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нём; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

36. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

37. Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лука, гл. 10).

В первом эпизоде Иисус ведёт себя как расист, как не способный Любить, и оказывает помощь дочери Хананеянки не потому, что она, уверовав, просто обратилась к нему «помилуй меня, Господи!», и не потому, что она своими криками досаждала его ученикам и мешала «учебному процессу», а потому, что она признала своё положение равным пёсьему, по отношению к «господам мира» — иудеям, единственно для спасения которых из заблуждений якобы и был послан Иисус.

И нечего прикрываться отговорками, что «после того и по причине того — это разные вещи», поскольку Божий Промысел никогда не создаёт двусмысленных ситуаций, дающих основание кому бы то ни было упрекнуть Бога в творении зла.

Во втором эпизоде Иисус порицает иудейский расизм как ложное убеждение, и тем самым порицает своё же поведение в эпизоде с Хананеянкой, в котором он, как показывает Новый завет, покрыл ложь о расовом превосходстве иудеев над якобы псам подобными остальными народами своим авторитетом и новой ложью.

Нам ясно, что тексты Нового завета извратили Правду-Истину, некоторым образом противопоставив друг другу эти два эпизода.

Высказав это, обратимся к «Последнему Завету» «Виссариона»:

«35. Много приходилось говорить ранее, и ныне говорю вам: какой толк говорить о вере Господу своему, если вы не поверили Сыну Его, пришедшему Вам во благо ваше?

36. Сколь редко приходилось и приходится отметить веру достойную!

37. Так коснитесь ещё раз одного из ключиков таинства сего, который был запечатлён для вас в Писании Завета Нового! Ну а имеющий уши — да услышит!

38. Однажды в то далёкое время приходилось идти землями стран соседних.

39. И вот одна из жён Хананейских, уверовав, стала молить Учителя о помощи дочери своей, пребывающей в недуге тяжёлом.

40. Долго вопрошала она, двигаясь во след Иисусу, так что и ученики стали просить за неё.

41. Искренне проливая слёзы, женщина та не теряла надежды своей.

42. Но когда ей довелось подойти к Учителю, она услышала суровый ответ: “Я пришёл только к погибающим овцам дома Израилева.

43. Не хорошо взять хлеб у детей и бросить пасам”.

44. Сей ответ не привёл в недоумение идущих следом учеников, ибо они во многом и без того считали, что Спасение даровано только им.

45. Хотя, прозвучи сие слово во времена нынешние, оно привело бы всех вас к великому замешательству.

46. А вот женщина та вопросившая достойно проявила веру свою, ибо, уверовав, что пред нею — Слово Божие, она смиренно восприняла сказанное как должное,

47. Так как поверила, что ежели звучит Слово сие, то через Него говорит с нею Бог.

Есть ли что-либо больше минуты сей?

48. Вера её умерила гордыню, которой обладала она в не меньшей степени, нежели окружающие.

49. После сего смиренно ответила: “Но ведь и псы питаются крохами, которые падают со стола господ их”.

50. Великая радость вспыхнула в сердце Учителя, и Он отпустил её словом спасительным» (Последний Завет. Книга обращений, гл. 26).

Вот так. И приведённые эпизоды из Нового и «Последнего» заветов мы поясним не от Писаний, а от души — по совести. Наш Господь — Бог — Творец и Вседержитель, Которому мы верим и доверяем свою жизнь и в этом мире, и по смерти. Вследствие этого проблема «спасения души» не актуальна[80].

Бог на протяжении всей жизни человечества, в процессе восхождения к истине после первого из грехов людей, поддерживает в культуре общества Единый Завет и в повседневной жизни поддерживает всех, кто ему следует и устремляется к тому, чтобы жить в согласии с ним. Но Единый Завет — не догма и не основа веры, а только напоминание о необходимости для человека верить Богу и жить в согласии с Ним на основе диалога, воплощая Его Промысел по совести[81], будучи наместником Божиим.

Единственная истинная религия — это диктатура совести, а человек состоявшийся — осмысленная воля, подчинённая диктатуре совести.

Поскольку восхождение всего человечества к этой норме — процесс исторически длительный, а не мгновенный акт, то Бог до определённых Им сроков попустительствует заблуждениям людей, действующих по их разумению, но никогда не поддерживает эти заблуждения[82], оказывая помощь сторонникам заблуждений либо провозглашая людские заблуждения в Своих Откровениях как истину, но поддерживает усилия тех, кто стремится к Правде-Истине, освобождаясь от плена заблуждений и помогает в этом другим.

Иисус — воплощённое Божье Слово, Его посланник ко всем людям и потому, он не был в праве и не мог молчанием понуждать Хананеянку, шантажируя её бедой дочери (а шантаж — Зло), к отказу от достоинства человека и признанию ею своего, якобы равного псу, положения по отношению к заблудшим «ослам» из дома Израилева — тем, кому при Моисее было дано нести истинную Тору, но они не понесли её, позволили извратить Откровение и согласились с извращёнными текстами «Торы»: дабы приспособить их в извращённой редакции для осуществления господства над миром и другими народами от имени Бога[83]. Если бы Бог нашёл, что достоинство души Хананеянки равно пёсьему, то Он и дал бы ей пёсью плоть. Однако она была воплощена в тело человека!

Всё было не так, как описывают тексты Нового и «Последнего» заветов.

*         *         *

Иисус и ученики шли по дороге после проповеди, при которой присутствовали большей частью иудеи с расистскими представлениями о том, кто есть ближний, а кто — человекообразный рабочий скот — домашние животные, предназначенные иудеям — «господам мира сего» — в услужение. Проповедь, как это бывало уже не раз, накалила страсти в толпе, и та женщина, будучи чужеродной иудеям Хананеянкой, опасаясь ещё более возбудить в них злобу, не посмела при всех обратиться к Посланнику Божиему с просьбой о помощи в её бедах, но уверовала. Она пошла за Иисусом и его учениками, чтобы обратиться к нему уединённо, не озлобляя своим обращением толпу. И поскольку это было правильно с её стороны, такая возможность была предоставлена ей Свыше в пути Иисуса и учеников его.

Услышав зов её, Иисус, обратил шаги свои вспять, пойдя ей навстречу, а ученики остановились на дороге и потому были в стороне от их беседы. Видя веру женщины, Иисус молвил ей ласковое праведное слово о том, что дочь её исцелилась, и пусть она ступает себе с Богом и пусть живёт себе далее с верой, которую обрела.

Когда же он вернулся к ученикам своим, то застал их спорящими о том, чему свидетелями они стали: они пытались объяснить себе действия Учителя, которому уже верили, но понимали принесённое им учение пока мало и поверхностно вследствие того, что были отягощены не переосмысленным ещё грузом прошлых заблуждений иудейской культуры[84]. Кто-то недоумевал: “Как же так? Она — Хананеянка, а Он — Мессия, послан только к заблудшим овцам дома Израилева?!!^[85] Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам…” Другой, соглашаясь с ним, но сдерживаемый верой в то, что действия Иисуса безупречны, даже если они и непонятны и противны на первый взгляд закону, с пылом возражал, пытаясь развеять его и своё собственное недоумение словами: “Но ведь и псы питаются крохами, которые падают со стола господ их…”

Слыша всё это, недостойное Любви и человечности, порочащее и Божью Правду-Истину, и воплощённое Его Слово, Иисус остановил их спор, успокоил и рассказал им притчу о путнике, разбойниках, священнике, левите и Самарянине, чуждом иудейскому миру, но единственно проявившему к пострадавшему от разбойников (о национально-культурной принадлежности разбойников ничего не говорится) должные милосердие и Любовь. И все сомнения учеников развеялись, и часть пут изолганного закона пала с их душ потому, что пришло понимание: свой — это тот, с кем самоотверженно по совести делаешь жизненное общее дело в русле Промысла Божиего, а не тот, кто попирает это дело ногами как недостойный мусор либо паразитирует под его сенью, будь он хоть родственник тебе или единоплеменник, или соотечественник или кто-либо ещё.

*                   *
*

Но потом, когда очевидцы покинули этот мир, цензоры и редакторы библейских текстов — «Священного Писания» — разорвали сюжет и противопоставили друг другу в каноне Нового завета его начало и завершение, сохранив большей частью слова, но вложив некоторые из них в уста, которые их не произносили, дабы в будущем, призывая к вере приходившему воплощённому Слову Божию, подавить разум людей и Любовь взаимоисключающим смыслом разных фрагментов библейского «Писания», и тем самым подчинить обезумевшие и впавшие в бездумье толпы своей власти, противопоставившей себя Богодержавию, к которому призывали все пророки Божии, возобновляя Единый Завет по мере того, как его извращали живущие на Земле — кто по злому умыслу, а кто по недоразумению и беззаботной склонности к фантазированию. Так и получилось, что начало рассмотренного сюжета в двух версиях легло в основу текстов Матфея (15:21 — 28) и Марка (7:24 — 30), а завершение — в основу текстов Луки (10:30 — 37).

А какое толкование истинно: приведенное нами, либо данное С.А. Торопом, либо какое-то иное — знает только Бог. Мы же на Земле можем только отдать предпочтение одному из них, либо отказаться ото всех, что обусловлено совестью, сложившейся нравственностью и верой тому, кто для отдающего предпочтение той либо иной версии — господь, хотя — возможно — что и не Бог.

Бог предопределил для человека быть наместником Своим, и потому для человека предопределено не только то, чтобы он верил Богу и посланным Им, но и то, чтобы человек по возможностям своим понимал Высший Промысел, который и исповедим, и неисповедим одновременно в каждый момент:

• то, что может вместить в себя верующий, — исповедимо для него,
• а то, что не может вместить, — свершится как неисповедимое таинство, не отрицая исповедимого, но превзойдя его, и верующие Богу будут рады тому.

И не бывает так, чтобы в Божьем Промысле смысл того, что оглашено явно и потому исповедимо, отрицался бы смыслом того, что явно не оглашено и осталось в неисповедимых таинствах (в умолчаниях). Если Вы такое выявляете, но Вы эгоист, пекущийся только о себе, то смело можете отрицать такое учение; а если Вы не эгоист и принимаете на себя некоторую долю в наместничестве Божием на Земле, то вы обязаны это обличить — такие штучки не от Бога.

Бог даёт возможность человеку испытать свою веру Богу жизнью самого́ человека, но не периодическим ниспосланием взаимно исключающих предписаний: сегодня верить в то-то, а завтра прежде ниспосланное почитать ложью, заблуждением, а не истиной и начать верить в противоположное тому по смыслу.

И неуместны разнородные прикрытия отговорками в том духе, что, дескать, прежде вы не доросли до понимания некоторых истин, и потому пришлось дать вам ложные их заменители, которые, однако, способствовали вашему развитию, а теперь — доросли, и потому от прежнего надо отказаться и верить новым ниспосланным «истинам».

В этом случае исчезла бы разница между Богом и Сатаной, а «дьявольская логика» стала бы неотличима от диалектики познания, предопределённой для человека Свыше в качестве нормы.

И в Коране об этом говорится прямо: «Не меняется слово у Меня, и не тиран Я для рабов» (сура 50:28 (29)).

Бог способен сказать одну и ту же истину так, чтобы её поняли сообразно самой себе и в начале пути развития, и на последующих его этапах[86], вследствие чего по достижении более высокого уровня развития прежнее Откровение, раскрывая новый смысл, начнёт сверкать новыми гранями Правды-Истины и откроет новые глубины миропонимания, которые были прежде недоступны восприятию при прежнем уровне развития.

Примером тому коранический запрет на ростовщичество (Коран, 2:276 (275), в частности). Этот запрет выражает не только порицание ростовщика персонально как паразита, что понятно во все эпохи всем труженикам. Он представляет собой системное средство защиты общества и его экономики от порабощения корпорацией ростовщиков, что для многих нуждается в доказательствах и в наши дни. В эпоху, когда был ниспослан Коран, уровень развития науки не позволял показать этот результат бухгалтерски строго: математика не была развита настолько, чтобы с её помощью можно было построить модели обменных процессов в сетях, включая торговые сети. И прошло более 1 200 лет до того времени, когда математика развилась настолько, что балансовые модели, построенные на основе матрично-векторного исчисления, позволили показать именно этот аспект коранического запрета на ростовщичество.

Да и сами Вы способны ребёнку правдиво рассказать о чём-то, снисходя к его уровню развития, а взрослому о том же самом — соотносясь с его уровнем развития. Так с какой целью отрицать за Богом такую способность? — Она присуща Ему в наиболее совершенном и безупречном виде.

А если от Промысла кому-то достаётся только неисповедимая часть его, тем более приносящая неприятности, которые до́лжно осознать как некие адресованные тебе лично намёки Свыше, то это признак проблем той веры и религии, которые несёт в себе тот, кто полагает себя поистине верующим и религиозным человеком, но захлёбывается в неисповедимом Промысле: Бог не садист[87].

Бог достаточно могуч, чтобы не нуждаться во лжи при осуществлении Своего Промысла[88]. Он способен сказать всякую Правду-Истину, снизойдя к уровню развития того, к кому Он обращается, на понятном тому Языке (в самом общем смысле этого слова, как средства передачи информации). Если бы это было не так, то во многих обстоятельствах исчезало бы различие между тем, что от Бога, и тем, что от Сатаны, и вера Богу и вера Сатане стали бы единой нераздельной верой. В «Последнем» же завете читаем:

«Если твоя неправда несёт зло, то душа твоя у врат великих страданий.

Если неправда несёт разочарование, то сие будет злом.

Неправда, покрывающая зло, — ещё большее зло.

Но неправда, несущая благо, есть мудрость» (Последний Завет. Заповеди, заповедь № 3).

Мудрость земная для человека состоит в том, чтобы ни при каких обстоятельствах не лгать и не делать неправды-кривды (осознанной лжи), а найти ту правду, которую до́лжно сказать и сделать; и найти в себе силы, чтобы в любых обстоятельствах изрекать и творить Правду. Но эта способность обретается в бесстрашии Любви.

Если человек не способен вести себя так во всех без исключения обстоятельствах, то он объективно делает не то дело, о приверженности которому заявляет открыто, а какое-то другое дело, даже в том случае, если он не осознаёт того — другого — дела.

Лжи «во спасение» не бывает. Всякая ложь — дань Сатане и прямой путь к одержимости[89], ибо Бог оставляет в Своём попущении тех, кто порочит Его тем, что осознанно лжёт, поддерживает заблуждения и вводит в заблуждение других. Кроме того, ложь, излитая в информационную среду общества (в культуру) якобы «во спасение», закрепившись в ней, может лечь в основу управленческих решений в качестве неоспоримой истины, вследствие чего таким управленческим решениям неизбежно будут сопутствовать те или иные пороки и бедствия. Людям дано Свыше чувствовать всё это через совесть и интуицию, и потому приведённая заповедь «Виссариона» вызывает настороженность у многих, и эта настороженность — праведна.

В качестве примера благодетельной лжи С.А. Тороп приводит пример, как сосед Василий изображает Деда Мороза.

«3. … “Виссарион! Неправда, несущая благо, есть мудрость! Объясни эту заповедь. Разве обман — это не порок?”

4. “Когда к вашему ребёнку приходит Дед Мороз, вы же не объясняете чаду, что это пришёл сосед Василий. Вы оставляет ребёнка в сказке.

5. Помните! Обман во имя себя — невероятное горе.

6. Обман во имя человека, во имя развития души его — благо.

7. Вырывать отдельные заповеди из единого целого нельзя. Необходимо исполнить все заповеди до единой, безмерно открывая душу свою пред Отцом!”» (Последний завет. Повествование от Вадима, часть 2, гл. 13).

Это хороший пример — однако совсем другого явления потому, что в описанном случае пресловутый «сосед Василий» не лжёт, не творит обман; он творит некий новый аспект реальности (сказочной), которая существует как матрица и как полевая структура. Когда «сосед Василий» творит сказку для ребёнка, и ребёнок в неё входит, то они вместе некоторое время живут в сотворённой «соседом Василием» реальности[90], которая однако доступна не для всех и потому воспринимается ими как обман. Произведения творчества, в том числе и художественного, и ложь — это в принципе разные явления, хотя творчество — даже гениальное — может быть и лживым, и убийственным[91]. В данном примере обман может возникнуть только тогда, когда «сосед Василий» творит сказочную реальность неумело, вследствие чего ребёнок не может в неё войти, и вместо пришедшего к нему Деда Мороза видит придуривающегося «соседа Василия», который пытается его обмануть. Но о том же и слова К.С. Станиславского (1863 — 1938) — «не верю!», которыми он характеризовал дурную игру актёров и дурную режиссуру. В этом смысле художественное творчество и магия — родственны, что в прошлом неоднократно вызывало неудовольствие ханжей и фанатиков от всех вероучений и порождаемых ими эгрегориальных религий[92]: в частности, РПЦ в прошлом искореняла скоморошество, которое резало правду-матку, неприемлемую «элите».

12.2.5. Любовь и «фиктивный гуманизм»

Любовь всегда конкретна в своих проявлениях, поэтому она отлична не только от лжи вообще, но и от «фиктивного гуманизма» как одной из специфических разновидностей лжи и несовместима с ним. Напомним, что абстракция может быть наполнена содержанием, а фикция — нет. Что такое «фиктивный гуманизм», тоже рассмотрим на примере текстов «Последнего Завета».

«Я люблю всех, пусть он (некто из аудитории, перед которой выступал С.А. Тороп — «Виссарион»: наше пояснение при цитировании) попробует также» (Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, гл. 15:51).

Любить всех — это хорошо[93], но препятствовать тому, чтобы донести Любовь до конкретного человека, это — плохо. В связи с этим мы обратимся к вопросу о многожёнстве в культуре толпо-«элитарных» обществ.

«29. “Можно ли иметь две жены, ведь Иисус не упрекал евреев за многожёнство?” — задал Валдис вопрос, беспокоящий пришедших священнослужителей^[94].

30. “Не упрекал?.. Слишком много слабостей — слабостей че­лове­ческих, слабостей царей… И если этот упрёк не записан в Писании, то это не значит, что многожёнство разрешено.

31. Любовь не может проявляться к двум женщинам одновременно, это не любовь”» (Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, гл. 36).

На наш взгляд, вопрос «можно ли иметь две жены?», по своему существу не сильно отличается от вопроса «можно ли иметь двух рабов?». Ответы на каждый из них тоже по существу аналогичны: «Не дóлжно человеку иметь даже одного раба»; «не дóлжно мужчине иметь даже одну жену». А как же? — Следует поставить вопрос иначе: Сколько может быть жён в семье? Однако такого перехода нет, хотя понимание того, что общество семьёй строится, в «Последнем Завете» выражено:

«“Если говорить об общине… Община состоит из семей, любое общество состоит из семей — не из отдельных людей, которые живут вместе в одном большом доме, а из семей, которые участвуют в едином труде друг для друга. Это — нормальная община» (Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, гл. 38:74).

Да, если общество живёт нормальной жизнью, то действительно нормально, когда семья представляет собой чету супругов (см. Часть 1, раздел 5.10) и их родственников по восходящей и нисходящим линиям, которые не живут отдельными семьями. Нормальная семья существует в нынешнем периоде истории для воспроизводства человечества, то есть для рождения и воспитания детей, и потому должна включать в себя три-четыре поколения родственников хотя бы одной ветви, живущих совместно одним домом — «домоводством». Это необходимо для того, чтобы ребёнок с детства увидел во всех обстоятельствах все возрасты предстоящей ему жизни и правильно их осмыслил ещё до того, как сам будет проживать каждый из них.

Разрушение семьи как своей, так и чужой, — тем более, если в семье уже есть дети и они ещё не достигли возраста совершеннолетия, — грех, за исключением тех случаев, когда один или оба родителя сами живут под властью явного порока и вовлекают в него своих детей: в этом случае семья должна быть разрушена и дети должны быть из неё изъяты, и им необходимо обеспечить соответствующее корректирующее воспитание[95].

А если общество живёт не по-человечески, то семьи распадаются из эгоизма или беззаботности родителей, и в обществе есть множество детей, лишённых того, что должны излить на них мужская и женская ипостась человека, — тогда как? — Ведь дети, получив ущербное воспитание в неполных семьях, не способных в большинстве случаев дать должного воспитания, в следующем поколении породят ущербное общество, отяготив проблемами и себя, и своих потомков.

Историческая реальность такова, что в больном обществе женщин, которым не за кого выйти замуж, или которые лишились мужей по самым разным причинам (от войн и производственного травматизма до статистического преобладания пьянства среди мужчин), больше, чем мужчин, действительно готовых к тому, чтобы вести семейную жизнь, проявляя заботу обо всех своих домочадцах, а тем более, изливая на каждого из них Любовь.

Если в обществе, как то разрешено Кораном, мужчина в праве жить в семье, в которой несколько жён, то многие социальные проблемы современной России — озлобленные, неустроенные, опускающиеся женщины, обречённые на одинокую старость; женщины, впавшие в одиночестве в воинствующий демонизм; дети, лишённые мужского (а то и материнского) участия в их воспитании, и обусловленные этим вторичные проблемы настоящего и проблемы будущего — могут быть решены не за годы, но за десятилетия.

Какое отношение многожёнство имеет к проявлениям мужской похоти? — Реально никакого: похотливый мужик-кобель не способен дать правильное воспитание детям, и он не способен дать счастья ни одной из матерей своих детей, которых может быть множество по разным городам и весям. Ему семья — обуза: в его «кобеляже» даже одна жена, с которой до́лжно выстроить семейный лад — стать четой и взрастить детей и внуков, пройдя с нею вместе всю жизнь, — в тягость.

«Любовь не может проявляться к двум женщинам одновременно, это не любовь». Любовь — это не безопасный секс и не «подкаблучность», обусловленная инстинктами. И потому приведённое утверждение сродни такому ряду: Родитель не может Любить нескольких детей одновременно, это не Любовь; Любовь не может проявляться к отцу и матери, ко всем старшим родственникам одновременно, это не Любовь.

Если человек несёт в себе ту Любовь, о которой мы говорили ранее, то она будет изливаться им на каждого члена общества как непосредственно оказавшихся в области его мировосприятия, так и опосредованно на многих других — через культурную среду, продукты его творчества, через ноосферу; но не все члены общества входят в какую-то определённую семью; а в семье Любовь будет изливаться на всех её членов, вне зависимости от того, кем и в каком количестве конкретно составлена семья (жёны, дети, родители, старшие родственники по отцовской и материнской линиям; принятые в семью, в род «чужие» дети или одинокие посторонние взрослые или старики[96]).

Теперь представьте, что Вы — мужчина, который работает, а не паразитирует на чужом труде, потребляя всё в готовом виде; что в семье Вашей несколько жён и все они родили детей, хотя бы по одному ребёнку. Спрашивается, как должен быть распределён баланс Вашего домашнего времени, чтобы Вы успели отдохнуть и подготовиться к работе, уделить внимание каждой из жён и всем детям, при количестве жён в семье: 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, …?

Реально получится, что если в семье четыре жены, то если Вы понедельник полностью посвящаете первой жене, вторник — себе и семье в целом, среду — другой жене, четверг — себе и семье в целом, пятницу — третьей жене, субботу — себе и семье в целом, воскресенье — четвёртой жене, понедельник — себе и семье в целом и так далее, уделяя при этом внимание вне очереди всем детям, живущим в семье, то это — большой жизненный труд, с которым далеко не каждый справится, даже если не сводить вопрос о многожёнстве к каждодневным и многократным за сеанс сексуальным утехам с разными женщинами или со всеми вместе, что неоправданно подразумевается большинством при постановке этого вопроса и на что откликнулся С.А. Тороп («Виссарион») в Риге. А кроме семьи ещё есть каждодневная работа, которая тоже требует душевных, духовных и телесных сил. [97]

Есть такой анекдот, что суд, желая примерно наказать многожёнца, постановил обязать его жить со всеми его жёнами. Приговор был приведён в исполнение, в результате чего многожёнец вскорости удавился[98]. Такое завершение жизни многожёнца возможно, но только по его несостоятельности в качестве Человека, умеющего Любить, даже в том случае, если он непревзойдённый гигант секса.

Если перейти от абстракционизма на темы о допустимом количестве жён в семье, а представить семью со многим женами и детьми в жизни вку́пе со всеми домашними делами и чисто человеческим взаимоотношениями взрослых и детей, которые должны быть полноценными при любом количестве жён и детей в семье, то Вы найдёте в России (даже в регионах с традиционно мусульманской культурой) не много мужчин, которые морально готовы и реально способны принять к разрешению проблемы нескольких жён и всех их детей, возможно, что не своих родных детей, принимая в свою семью одиноких матерей и детей, оставшихся без семьи из-за разного рода социальных неурядиц.

Большинство мужчин не в состоянии как дóлжно прожить жизнь всего лишь с одной женой, воспитав человеком одного единственного ребёнка, даже если их семьи и не распались.

Причём, если в семье одна жена, то поскольку семья должна обеспечить счастье каждому её члену, вторая жена может войти в неё только при согласии первой (то же касается и всех последующих жён, которые могут войти в семью только с согласия уже состоявшихся). Но это невозможно, если первая жена, не неся в себе Любви, или отрицая за мужем право явить Любовь и доброту к кому-то ещё кроме неё самой[99] и её детей (об этом сказки про злых мачех во всех культурах), рассматривает мужа как свою обслугу и относится к нему как к живой собственности (тому примером старуха из Сказки о Золотой Рыбке и все злые мачехи из других сказок).

Между тем о такого рода бабьем деспотизме, весьма характерном для многих женщин, которому подчиняют себя вследствие инстинктивных и иных привязанностей многие мужчины, в «Последнем Завете» нет ни одного прямого слова и ни одного сокровенного «таинства»[100]. Но именно он разрушил многие семьи, в которых мужчины не смогли ему противостоять, обуздать, «слить в канализацию», либо не подчинившись ему, не смогли излечить от него своих жён; и этот тупой бабий деспотизм в конечном итоге приводит к тому, что дети не получили должного воспитания.

И именно такие деспотичные бабы[101] — собственницы мужей и детей по зову инстинктов и диктату демонизма — первейшие противницы многожёнства, поскольку в узаконенной обществом семье со многими жёнами, чтобы безраздельно владеть мужем как объектом собственности, необходимо подавить не только его волю, но и волю остальных жён семьи. Последнее может оказаться непосильным, поскольку у остальных жён могут быть аналогичные посягательства на безраздельное обладание мужем и управление прочей собственностью семьи. Кроме того при нормальной сексуальной ориентации (т.е. неизвращённости половых инстинктов) у женщин нет бессознательной психологической зависимости друг от друга, что и отличает любую из жён от их мужа, позволяя любой из них указать деспотичной бабе на неуместность её притязаний.

А мужской домашний потребительский инфантилизм — существование в кресле перед телевизором, посасывая пивко, — достойный жизненный спутник такому бабьему деспотизму, но ныне в России он во многом — наследие послевоенных неполных семей. Чтобы этого инфантилизма ныне не было, многожёнство в интересах будущего тогдашних детей следовало разрешить в СССР ещё в 1945 — 1946 гг., чтобы уцелевшие в боях могли взять на себя заботу о детях и вдовах своих погибших боевых товарищей и родственников на законных основаниях.

Чтобы противники многожёнства ни говорили, они не думают об обществе в целом, не думают о том, что в несовершенном — больном — обществе кому-то предстоит пройти через ущербное детство, из которого он не выйдет праведным полноценно воспитанным человеком, а кому-то предстоит одинокая старость, в которой ему не будет среди людей заботы и утешения, даже если он всю жизнь положил за народ свой, за светлое будущее человечества. И в таком больном обществе только семья, в которой несколько жён, может дать должное некоторой части из таких обделённых остальными людьми, поскольку никакие детские дома, никакие дома престарелых не заменят семейных отношений и заботы близких, тем более — Любящих и Любимых близких.

Ниспославший Коран, зная о несовершенстве общественных отношений на нынешнем этапе истории глобальной цивилизации, не предписывает, чтобы в семье обязательно было несколько жён, но разрешает семьи, в которых до четырёх жён, дабы те из мужчин, кто в силах, донесли дарованную им Любовь и заботу свою до тех, кто иначе останется обделённым в несовершенном обществе; и как было представлено ранее, четыре жены в семье — это тот максимум, по превышении которого, мужчина просто не сможет уделять всем своим домашним минимально необходимого внимания: у него просто не хватит для этого времени и душевных сил.

И разрешено многожёнство вовсе не для того, чтобы узаконить похоть мужиков: похотливому семья — никчёмная обуза при любом количестве жён. А для того, чтобы и при ненормальной жизни общества, в период его перехода к нормальной человечной жизни, женщины, которым нет в обществе пары, могли бы обрести счастье, а над детьми одиноких матерей могла простереться сильная и ласковая рука, а также и дух мужчины, пусть даже и не их отца, но несущие детям то, чего они лишены, в обществах, где власти — духовная и светская — твёрдо стоят на принципе «мужчина может ИМЕТЬ[102] только одну жену!!! Многожёнство — грех, оно запрещено и преследуется светским законом».

Но если каждая жена способна видеть в других жёнах своего мужа своих подруг и быть подругой каждой из них, равно заботиться о своих и об их детях, то почему этого нельзя? — Можно и пусть в таком доме все будут счастливы и каждый обретёт Любовь, чтобы дарить её другим. И даже если кто-то из жён не способны к этому, то жизнь в семье с несколькими жёнами заставит большинство таких женщин обуздать свой деспотизм, и это — тоже благо.

Но на вопрос может ли быть в семье одной женщины несколько мужей, ответ будет отрицательным. У одной потаскухи может быть несколько кобелей. Но у ребёнка должен быть только один отец по биополю (духу), поэтому матери нормально жить только с одним мужем. Все мужчины, с которыми женщина успеет совокупится до того, как понесёт первое или очередное материнское бремя, оставят в ней свою генетическую информацию на биополевом уровне (от чего не защищает ни презерватив, ни фармакологические противозачаточные, а тем более микро- и макроаборты), которую она передаст ребёнку. Телегония — не выдумка: генетическая информация, унаследованная ребёнком от разных мужчин, может быть несогласованной между собой своими различными фрагментами, что понизит жизненный потенциал телесного и психического развития ребёнка и возложит на его душу дополнительные трудности, преодолеть которые смогут не все такие дети (тем более при неправильном воспитании в порочной семье). Нейтрализовывать действие взаимно несогласованной генетической информации, переданной на уровне биополя, сторонники так называемых «безопасных» сексуальных утех не умеют.

Не следует отягощать последующие поколения тем, чего легко избежать, всего лишь отказавшись от ублажения своей непрестанной похотливости или сиюминутной похоти.

Но если кто-то воспринимает предложенное разрешение многожёнства как один из способов маскировки и легализации проституции, то он не понимает существа проблем больного общества. Проституция отомрёт сама, когда общество будет воспитывать правильно детей, и прежде всего — девочек. Пока же общество болеет, то лучше для этого общества, когда в семьях с несколькими жёнами, бóльшая доля детей будет получать правильное семейное воспитание, что и приведёт в последующем к исчезновению из жизни этого общества блуда и проституции. А когда общество станет здоровым, то и многожёнство перестанет быть сколь-нибудь зримым явлением, хотя и не будет под запретом.

И возражение «Последнего Завета» против многожёнства — в конкретных исторических обстоятельствах — не единственное препятствие, положенное С.А. Торопом и другими ханжами к преображению больного общества в общество, где царит Любовь и над которым царит Бог. Так «Последний Завет» ориентирует людей на единоличный труд и прямой продуктообмен, осуществляемый непосредственно от производителя к потребителю без денежного сопровождения.

«175. И помните, что предначертанное — это когда из рук своих вы отдаёте законченное руками своими непосредственно в руки нуждающегося, но никак не в иные руки.

Нужду определяйте сердцем своим.

176. И ежели желаете обресть что-либо, то обретайте только из рук сотворившего, но никак не с иных рук» (Последний Завет. Послесловие).

На первый взгляд хорошо. Ныне человечество забирает из природы больше, чем следует, для производства того, что действительно жизненно необходимо, расточая природные и социальные ресурсы в самоубийственной гонке потребления без смысла и пользы, возвращая в природу такое количество промышленных и бытовых отходов, что Земля тяжело болеет, а её иммунная система поражает само человечество[103]. Кроме того, денежное обращение в обществе, где есть место этике вседозволенности, порождает субкультуры «делания денег» вне общественно полезной трудовой деятельности. Поэтому если труд единоличный, продуктообмен натуральный и прямой, денег в обращении нет, то много лишнего не произведёшь и богатства не скопишь, а будет только минимально необходимое, тем более при запрете на техногенную энергию; будет, но не везде и не каждый год. Экологический кризис будет подавлен. А при отсутствии денежного обращения финансовые махинации и связанные с ними субкультуры паразитизма на труде и жизни людей оказываются невозможными[104].

Но Вы задумались: община, основанная на единоличном труде, а не на коллективном, не на общественном объединении труда? — Это не община: в действительной общине не может быть запрета в принципе на более эффективный коллективный труд, хотя потребление в ней безусловно будет единоличным и семейным большей частью, хотя что-то будет в общей собственности.

И в действительности, приведённая цитата из «трудового кодекса» «Последнего Завета» — не решение проблемы, с которой столкнулось человечество в своём развитии, а уход от неё на позиции, которые занимало человечество в древности — при начале нынешней глобальной цивилизации.

Представьте, что человечеству с нынешней нравственностью и этикой даны способности видеть и действовать в «тонких мирах» (в полевых структурах), через которые связаны между собой все фрагменты Мироздания. В этом случае, чтобы не погубить Мироздание действиями неправедного, но могучего человечества, нынешнее человечество, в случае обретения им недоступных для него сейчас возможностей и способностей, пришлось бы либо уничтожить, либо снова лишить способностей действовать в «тонких мирах» и при этом стереть часть его памяти.

Но как быть в этом случае с реализацией миссии наместничества Божиего, предопределённой для человечества, к которой ныне люди готовятся? — Чтобы люди её понесли, включая и те её аспекты, которые требуют деятельности в «тонких мирах», они должны прочувствовать каким-то образом единство и взаимную связь всего и во всём и выработать соответствующие миссии наместничества Божиего нравственность, этику, миропонимание.

То, что человечество живёт неправедно, на протяжении истории было очевидно многим. Но некоторым это было очевидно и до появления человечества. Коран приводит такой диалог:

«И вот, сказал Господь твой ангелам: “Я установлю на земле наместника”. Они сказали: “Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?” Он сказал: “Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!”» (Коран, 2:28 (30)). 

Поэтому остаётся подумать, что осталось в умолчаниях этого диалога.

Если нельзя пускать недоразвитое человечество в «тонкие миры», где связь всего со всем видна явно и, освоив соответствующие навыки, возможно оказать воздействие на что угодно (может быть, за редкими исключениями), то единство и взаимные связи всего со всем в Мироздании люди должны прочувствовать и осознать в «грубых» вещественных проявлениях.

Общественное объединение труда, коллективный труд на основе техногенной энергии — это замыкатель обратных связей деятельности человечества на самих людей, благодаря чему каждый — при минимуме внимания и интеллектуальных усилий — в состоянии прочувствовать единство и взаимную обусловленность многого из того, что происходит в жизни.

• Впали в потреблятство (излишествуем в потребительстве) и бездумно злоупотребляем технологиями, забыв Любовь к Земле-Матушке и Любовную заботу о планете, — сами же порождаем биосферно-социаль­ный экологический кризис, в перспективе убийственный для нас же.
• Нет в нас Любви к людям, к неизвестным нам ближнему и дальнему — в общественном объединении труда мы производим дрянь, которой сами же брезгуем и не хотим ею пользоваться, отдавая предпочтение зарубежному продукту.
• Причём мгновенная недобросовестность одного способна обесценить или уничтожить результаты многолетнего труда целого народа.

Все наши дела замкнуты на нас же: что сеем — то и пожинаем; подчас пожинаем сторицею…

И выход из этого противоречия между желанием каждого жить в благодати и неблагоустроенной реальностью — один единственный: всем научиться Любить и быть добросовестными в труде, в быту и в помышлениях — непрестанно.

Соответственно, «трудовой кодекс» «Последнего Завета» — попытка вырваться из этой системы, которая давлением обстоятельств ведёт человечество к тому, чтобы одумавшиеся научились Любить: Утеснение человечества в биосферно-социальном экологическом кризисе — в этом смысл знамения Ионы, обетованного лукавому и прелюбодейному человечеству в первое пришествие Христово[105]. Вырваться из этой школы жизни так, как учит «Последний Завет», не будет позволено Свыше просто потому, что люди должны научиться Любить, обретя свободу от всевозможных суррогатов, именуемых «любвями» с разными эпитетами безо всяких к тому оснований. Но когда в общественном объединении труда выразит себя Любовь в своей чистоте, а не приправленная страстями беззаботная устремлённость к потреблятству, — тогда возникнут нравственно-эти­чес­кие предпосылки к переходу к биологической глобальной цивилизации. В процессе становления биологической цивилизации техносфера и основанное на ней производство, в известных нам формах, уйдут в прошлое за ненадобностью, глобальная цивилизация примет иной облик, соответствующий нравственно-этичес­кой сути Человека состоявшегося, и начнётся новый этап истории человечества, включающий в себя и деятельность в «тонких мирах».

«Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят своих помыслов» (Коран, 12:13 (13)).

А помыслы — нравственно обусловлены.

Ясно же сказано: о людях речь идёт во множественном числе, а не в единственном числе о ком-то из них, хотя справедливо и по отношению к обстоятельствам жизни каждого индивида.

Праведник не должен бежать от неправедных в лес (или иную пустыню) в попытке создать основу будущего человечества, поскольку оставшиеся в городах заблудшие в состоянии уничтожить его и последователей вместе с лесом, сотворив какую-нибудь техногенную катастрофу, если их не остановит Бог. Так что праведность, тем более в современных условиях, не может быть единоличной, но только коллективной, праведностью общества, человечества в целом. Единоличными могут быть только устремления к коллективной праведности и самоотверженная работа на её построение, и потому уход из общества может быть только временным. По завершении же дел уединения, обретённое и выработанное в уединении должно быть отдано обществу свободно и щедро — как дар Любви.

«Не приидет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо Царствие Божие внутрь[106] вас есть» (Лука, 17:20, 21).

Кроме того, те, кто старается насаждением «фиктивного гуманизма» не допустить воцарения Любви и становления Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве, — проповедуют так называемую «толерантность», т.е. соглашательство со Злом как на уровне межличностных конфликтов, так и на уровне конфликтов культур, что ещё более опасно. Есть это и в «Последнем Завете».

12.2.6. Безжалостность Любви — не Зло

В Повествовании от Вадима, гл. 45 части 4‑й посвящена обличению в лицемерии исторически сложившегося православия. Косвенно она отрицает и Коран в качестве Откровения, которое ведёт людей к обществу, основанному на Любви, поскольку становление культуры ислама произошло военно-силовым путём[107].

«53. Православие благословляет армию. В армию приходят для того, чтобы убивать, чтобы научиться убивать.

54. Тот, кто любит, — убивать не умеет.

55. Здесь нельзя будет прикрыться тем, что вы боретесь за справедливость, убивая других как бы “в любви” к людям.

Это — великая ложь.

56. Когда любят, больно не могут сделать другому.

57. Так если православие благословляет армию, так не это ли рабство пред тьмою?!

Это впрямую противоречит истинам Любви».

Но сказанное С.А. Торопом — внеисторический и потому «фиктивный гуманизм» — «любовь» ко всем, не изливаемая ни на кого конкретно, — который реально исторически представляет собой очень злобное и смертоносное явление, препятствующее Любви. И один из примеров вседозволенности, которой С.А. То­роп предлагает не противиться соответственно проповедуемому им «учению любви», описан так:

Они с детьми погнали матерей
И яму рыть заставили, а сами
Они стояли, кучка дикарей,
И хриплыми смеялись голосами.
У края бездны выстроили в ряд
Бессильных женщин, худеньких ребят.
Пришёл хмельной майор и медными глазами
Окинул обречённых... Мутный дождь
Гудел в листве соседних рощ
И на полях, одетых мглою,
И тучи опустились над землёю,
Друг друга с бешенством гоня...
Нет, этого я не забуду дня,
Я не забуду никогда, вовеки!
Я видел: плакали, как дети, реки,
И в ярости рыдала мать-земля.
Своими видел я глазами,
Как солнце скорбное, омытое слезами,
Сквозь тучу вышло на поля,
В последний раз детей поцеловало,
В последний раз...
Шумел осенний лес. Казалось, что сейчас
Он обезумел. Гневно бушевала
Его листва. Сгущалась мгла вокруг.
Я слышал: мощный дуб свалился вдруг,
Он падал, издавая вздох тяжёлый.
Детей внезапно охватил испуг, —
Прижались к матерям, цепляясь за подолы.
И выстрела раздался резкий звук,
Прервав проклятье,
Что вырвалось у женщины одной.
Ребёнок, мальчуган больной,
Головку спрятал в складках платья
Ещё не старой женщины. Она
Смотрела, ужаса полна.
Как не лишиться ей рассудка!
Всё понял, понял всё малютка.
— Спрячь, мамочка, меня! Не надо умирать! —
Он плачет и, как лист, сдержать не может дрожи.
Дитя, что ей всего дороже,
Нагнувшись, подняла двумя руками мать,
Прижала к сердцу, против дула прямо…
— Я, мама, жить хочу. Не надо, мама!
Пусти меня, пусти! Чего ты ждёшь? —
И хочет вырваться из рук ребёнок,
И страшен плач, и голос тонок,
И в сердце он вонзается, как нож.
— Не бойся, мальчик мой. Сейчас вздохнёшь ты
вольно.
Закрой глаза, но голову не прячь,
Чтобы тебя живым не закопал палач.
Терпи, сынок, терпи. Сейчас не будет больно. —
И он закрыл глаза. И заалела кровь,
По шее лентой красной извиваясь.
Две жизни наземь падают, сливаясь,
Две жизни и одна любовь!
Гром грянул. Ветер свистнул в тучах.
Заплакала земля в тоске глухой,
О, сколько слёз, горячих и горючих!
Земля моя, скажи мне, что с тобой?
Ты часто горе видела людское,
Ты миллионы лет цвела для нас,
Но испытала ль ты хотя бы раз
Такой позор и варварство такое?
Страна моя, враги тебе грозят,
Но выше подними великой правды знамя,
Омой его земли кровавыми слезами,
И пусть его лучи пронзят,
Пусть уничтожат беспощадно
Тех варваров, тех дикарей,
Что кровь детей глотают жадно,
Кровь наших матерей...

Это — стихотворение «Варварство» Мусы Джалиля — 1943 г. А был ещё план «Ост»[108], предполагавший уничтожение порядка 100 миллионов человек из 190 — 209-миллионного населения[109] СССР по причине его ненадобности для оккупантов.

Так вот, отсутствие Любви у многих жителей Советского Союза выразилось вовсе не в том, что этому системно-госу­дар­ственно организованному бандитизму и варварству был положен конец необоримой военной силой под руководством и под воздействием воли И.В. Сталина, в результате чего многие агрессоры погибли на полях сражений и в советском плену либо преждевременно умерли от ран после завершения войны, а в том, что:

• посягательство на порабощение народов СССР и уничтожение большей части его населения стало возможным. Это посягательство, как и все прошлые, стало возможными вследствие порочности и ошибок в жизни Российской империи и предвоенного СССР;
• в первые дни войны 1,5 миллиона человек перешли на сторону гитлеровцев с оружием в руках;
• 2 миллиона человек сдались в плен, бросив оружие[110];
• 1 миллион человек дезертировали (из них 657 354 выловили и 10 200 расстреляли, чтобы другим не повадно было).

Вследствие того, что эти более, чем 4 миллиона оказались беззаботными скотами, примерно 1 миллион, не сумев сохранить боевые порядки, рассеялись по лесам, и те из них, кто уцелел, впоследствии влились в партизанское движение; 500 тыс. человек были захвачены вермахтом в плен в ходе боёв; и около миллиона в составе частей, сохранивших боевые порядки, отступали на Восток.

В приграничных сражениях потери СССР убитыми и ранеными составили около 800 тыс. человек. И это при условии, что для отражения возможной агрессии Германии в западных военных округах СССР была сосредоточена мощная военная группировка. Википедия приводит следующие сведения о боевом потенциале СССР на 22 июня 1941 г.:

«На 22 июня 1941 года в приграничных округах и флотах СССР имелось 3 289 850 солдат и офицеров, 59 787 орудий и миномётов, 12 782 танка, из них 1 475 танков Т-34 и КВ[111], 10 743 самолёта. В составе трёх флотов имелось около 220 тысяч человек личного состава, 182 корабля основных классов (3 линкора, 7 крейсеров, 45 лидеров и эсминцев и 127 подводных лодок)[112]. Непосредственную охрану государственной границы несли пограничные части (сухопутные и морские) восьми пограничных округов. Вместе с оперативными частями и подразделениями внутренних войск они насчитывали около 100 тысяч человек[113]».

О силах Германии Википедия сообщает следующее:

«Всего для нападения на СССР было сосредоточено свыше 5,5 млн. чел., 3712 танков, 47 260 полевых орудий и миномётов, 4 950 боевых самолётов»[114].

Разгром этой группировки, как показывает анализ событий лета 1941 г., произошёл не вследствие того, что часть советской военной техники безнадёжно устарела и была не пригодна к ведению боевых действий, а вследствие потери управления войсками. Причиной этого стал стратегический саботаж высшим генералитетом СССР (кто сдуру, а кто и по злому умыслу) мероприятий, направленных на насыщение войск эффективными средствами радиосвязи^[115]. Но кроме того имел место и организованный саботаж и вредительство в обеспечении развития и боевой подготовки вооружённых сил, который продолжался даже после того, как в конце 30‑х годов были репрессированы впавшие в политиканство «маршалы»[116]: они также несут свою долю вины за неспособность войск дать должный отпор врагу 22 июня 1941 г. Саботаж ведения войны высшим и средним комсоставом, часто маскируемый под «неумелость» и ошибки, при анализе боевых действий и их обеспечения (штабного, тылового и т.п.) прослеживается вплоть до разгрома гитлеровцев под Сталинградом.

А по германским источникам в феврале 1942 г. в вермахте служило 1 миллион 100 тыс. «русских»[117] (по регионально-циви­ли­за­­ци­онной принадлежности).

Именно в результате этого беззаботно-безответственного, потребительского отношения к происходящему на планете со стороны русских (по регионально-цивилизационной принадлежности) людей на протяжении многих веков[118] стало возможным осуществление на территориях, оккупированных нацистами, того варварства, которое описал М. Джалиль[119].

И лицемерие — делать вид, что нет разницы между теми, кто создал предпосылки[120] к агрессии против СССР и творил варварство в её ходе, один из множества эпизодов которого описан М. Джа­­ли­лем, и теми, кто силой оружия стёр с лица Земли государственность, нёсшую это варварство. Если сомневаетесь в сказанном, то спросите у Бога сами.

Происшедшее в Великую Отечественную войну не принадлежит к области абстрактной «любви» или «нелюбви» русских душ к германским. Для душ тех немцев (а также и евреев[121], и прочих, служивших третьему рейху), что сгинули на советско-германском фронте, было бы лучше, если бы они — в своё время — оказали деятельное сопротивление становлению нацизма в Германии и не допустили бы его прихода к государственной власти, даже если бы они погибли в борьбе с нацизмом в самой Германии. Они не «не ведали, что творят»: сначала они не желали ведать, что им предстоит творить, а уж потом творили это — кто как трус или автомат, подчинённые воинской и партийно-государственной дисциплине, а кто и с наслаждением в ложной убеждённости в собственной правоте и расовом превосходстве над «недочеловеками»; а тех из них, кто был ребёнком и повзрослел только ко времени отправки на Восточный фронт, до того «любящие» родители воспитывали в духе верности режиму, не заботясь о том, чтобы их нравственность и мировоззрение не были извращены злым умыслом зачинателей, кураторов и исполнителей проекта «третий рейх», олицетворяемого одержимым Гитлером.

Победа СССР в Великой Отечественной войне — один из тех случаев, когда Любовь являет свою безжалостность. По отношению к погибшим гитлеровцам Любовь Всевышнего выразилась именно в их гибели, что лишило их возможности совершить ещё больше злодеяний, и предоставила возможность оставшимся в живых жителям третьего рейха переосмыслить свою историю и подумать на будущее о смысле жизни и достоинстве человека. И та же трагедия Великой Отечественной войны дала нам возможность переосмыслить нравственно-этические причины свершившегося прошлого и подумать о планах на будущее. По отношению к обеим сторонам, участвовавшим в войне, это было жёсткое и жестокое замыкание обратных связей в безжалостности Высшей Любви: «Бог есть Любовь» (Иоанн, 4:8).

Вседержительность безошибочна в обеих своих составляющих — и в благо́м Промысле, и в попущении Божием: и там, и там действует Любовь Божия, но люди сами избирают ту её долю, которая будет излита на них. Поэтому всё, что свершается, свершается наилучшим возможным образом — при тех нравах и этике, что свойственны людям, — и всё направлено на то, чтобы люди научились Любить.

То, что происходило в Германии во времена Веймарской республики и гитлеризма, — не путь развития, ведущий в человечность, и сознающие это не только были в праве, но обязаны были пресечь развитие страны по этому пути всеми имеющимися в их распоряжении средствами: от мысли до оружия. Но своя шкура прямо сейчас большинству жителей Германии была дороже, чем та же самая шкура, но несколько лет спустя; о душе же и судьбах человечества они вообще не думали (но это касается не только немцев, но и прочих житейски «мудрых» «прагматиков-реа­лис­тов» во всех иных культурах). Те антифашисты, которые были в Германии, к сожалению, оказались недостаточно многочисленны, организованы и дееспособны для того, чтобы изменить направленность развития Германии и избавить её от государственной и нравственно-психологической катастрофы 1945 г., к которой немцев на протяжении нескольких веков вёл их менталитет[122] и последствия которой немцам и всему остальному миру предстоит преодолевать ещё и в XXI веке[123]…

Не надо лицемерить, ссылаясь на неисповедимость Промысла Божиего и на то, что всё произошло, происходит и произойдёт безальтернативно, потому что именно так якобы дóлжно по Предопределению Божиему (в понимании идеалистических атеистов) либо; либо История — бессмысленна и случайна (в понимании материалистических атеистов). Человеку дано многое для того, чтобы он сам понимал, как дóлжно, а как недопустимо, и вёл себя по жизни соответственно тому, что дóлжно. А то, что свершается Свыше как дóлжно в конкретных исторических обстоятельствах — обусловлено тем, что люди несут в себе: Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят своих помыслов, которым следуют в жизни; Бог даёт возможность порокам проявиться, дабы люди могли устранить причины, породившие пороки. Это соотношение и раскрывает смысл утверждения о том, что всё происходит как дóлжно: при тех нравственности, этике и миропонимании, которые свойственны людям — как индивидуально, так и культурно своеобразным обществам и человечеству в целом — одновременно реализуются и Промысел Божий, и попущение Божие людям ошибаться.

И если предназначение человека — быть наместником Божьим на Земле, то не допустить Зла, пресечь Зло — его обязанность, из Любви к потенциальным жертвам злого умысла, а также и из Любви к душам тех несчастных, которые могут быть вовлечены в осуществление злого умысла, хотя они пока и не ведают, что им предстоит творить и как за это расплачиваться и на Земле, и в вечности.

Однако С.А. Тороп в Повествовании от Вадима в части 6, в гл. 12 рекомендует в такого рода случаях придерживаться стратегии непротивления агрессору и подчинения ему:

«143. “В России было очень много войн. Кто только не приходил к нам! И люди защищали свою родину. Не могу понять такого противоречия”, — сказал молодой человек.

144. “Убивать с любовью нельзя.

145. Если ты убиваешь, то ты разрушаешь себя, и своих будущих детей. То есть общество становится обречённым, никакой победы на самом деле не происходит. Убивая, ты убиваешь себя и своих потомков”.

146. “Но ведь они останавливали насилие не только над собой, но и над своими жёнами, детьми”, — продолжал молодой человек.

147. Сложная эта ситуация. И сейчас с той идеологией, в которой вы воспитывались долгие годы, увидеть сразу новое состояние не просто.

148. И вот теперь посмотрим по-другому на эту проблему. К примеру, какой-то народ решил завоевать весь мир[124], и никто не стал сопротивляться завоевателям.

149. Конечно, завоеватели не будут убивать всех подряд[125], потому что, как правило, человек убивает только тогда, когда ему сопротивляются.

150. Когда сопротивления нет, то убивать не за что. Завоеватели могут наложить, какую-то трудность, рабство.

151. Но берём худший вариант: они идут и убивают всех и распространяются одним народом по всему миру.

152. Те, кого убили, куда делись? Они остались тут же, у Земли. Где они будут рождаться? В этом же народе будут рождаться[126], будут хвалить этот народ, хвалить своих отцов, поработивших мир.

153. А так как в народе-завоевателе была большая агрессия, то те, кто убивал, завоевывая мир, — рождая новые плоти, обрекают своих детей на вымирание.

154. Значит, рождённые души, жившие в истреблённых народах и несущие потенциал большей благодати, в конечном итоге начинают преобладать в данном обществе[127].

155. И тогда через определённое количество лет вымрет вся агрессивная среда и начинает преобладать прогрессивная. А преобладая, она начинает менять законы, и все те же самые люди, убиенные однажды, продолжают жить[128]. И нет никакой разницы, как они называют себя, живут-то одни и те же люди на той же Земле, никто никуда не делся.

156. Вот и посмотри, чего же человек добивается убивая…»

Это — не сложная ситуация, если отойти от «фиктивного гуманизма» и перейти к конкретному добротворению в жизни, от которого сам С.А. Тороп отказался, отдав предпочтение пропаганде «фиктивного гуманизма»[129]. Начнём от Писания — Коранического, в котором Добро — всегда добро конкретное, сотворяемое одними для блага других и всех вместе:

«Скажи (это обращение к Мухаммаду Свыше: наше пояснение по контексту при цитировании): “О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Бога”. Если же они отвернутся, то скажите: “Засвидетельствуйте, что мы — предавшиеся (Богу)”» (сура 3:57 (64)).

Из этого однозначно ясно, что все люди должны нормально жить как братья, не превозносясь одни над другими, и Господь (господин) для каждого из них — только Бог, Творец, и Он же — Вседержитель, а человек сопричастен Богу, поскольку Бог вложил в него при сотворении частицу Своего Духа (Коран, сура 32:8 (9)) и предопределил для человека — быть Своим наместником на Земле.

Соответственно, если появляется претендент на установление рабовладения в какой-либо форме, то он идёт против Высшего Промысла. Если потенциальные жертвы его происков принимают его в качестве господина (а равно не препятствуют его деятельности, поскольку посягнувший на установление рабовладения займётся «нейтралами», когда дойдёт до них очередь, если его не остановят другие), то они — богоотступники; причём согласно смыслу приведённого выше из Корана грех непротивленцев Злу тяжелее, ибо в Коране сказано «не обращать в господ», а не «не обращать в рабов»: так бóльшая ответственность за последствия возлагается на тех, кто не противится посягательствам на рабовладение, а не на тех, кто его пытается осуществить. То есть Кораническая оценка рекомендованной С.А. Торопом стратегии подчинения агрессору-поработителю квалифицируется как более тяжкое богоотступничество, нежели сама агрессия с целью установления рабовладения или уничтожения населения.

Если они не противятся агрессии, принимая из страха своими господами поработителей, то ни о какой Любви с их стороны не может быть и речи: Любовь — свободный и щедрый дар Божий, и если индивид или группа принимает себе господом кого-то ещё (а равно и не препятствует такого рода деятельности), то при таком явном или неявном отречении от Бога в них глохнет способность Любить. Ни о каких проявлениях Любви со стороны богоотступников говорить не приходится: заповеди Любви к Богу и ближнему неразрывно связаны Христом с самоотверженным исповеданием единобожия и исполнением по совести миссии наместничества Божиего на Земле.

Если потенциальные жертвы агрессора отказываются принять его господство, оказывают сопротивление или громят агрессора-поработителя, не желая сами поработить кого-либо, то они исполняют Промысел. Если оказывается помощь жертве агрессии поработителя, в том числе и военно-сило­вая, без желания поработить агрессора или сторону, которой оказывается помощь[130], то это тоже исполнение Промысла.

И один из наи­более тяжёлых для боль­шинства людей случаев осуществле­ния выбора: если человек не может остановить агрессию Зла, но не желает соучаствовать в нём. Пример тому рядовой вермахта Йозеф Шультц: он бросил вин­товку, отказавшись принимать участие в расстреле заложников, стал в один ряд с ними и был расстрелян. Он не был дезертиром-трусом: он явил один из ликов истинной Любви, а его поступок дал очевидцам и потомкам шанс задуматься о том, почему и для чего он пожертвовал собой, хотя мог бы стрелять «как все», выстрелить в воздух, или пристрелить командира карателей. Это не был «фиктивный гуманизм» в духе С.А. Торопа и других: «я люблю всех и потому не желаю убивать никого». Это было самопожертвование не желающего соучаствовать в Злодействе, но не способного его остановить.

Желаете Вы поработить кого-нибудь либо же нет — это вы знаете сами по совести. Как это возможно удивит некоторых, но слово «совесть» в Последнем Завете не встречается (либо оно упомянуто где-то мимоходом, так что осталось нами не замеченным). И Бога, как и свою совесть, в этом не обманете, какие бы слова ни произносили и какими бы идеями ни прикрывались[131], если желаете ими оправдать в глазах других и в своих собственных свою страсть к порабощению, а равно и своё служение поработителю, расширяющему свои владения. И не имеет значения служите вы поработителю из страха (если есть страх — нет места Любви) или же делаете это исходя из ложного понимания Промысла и возведения в ранг Любви чего-то, что Любовью не является[132].

Вопрос только в том, в какой форме может протекать сдерживание, подавление или поглощение агрессии. Если потенциальная жертва достаточно праведна, то в её обществе есть множество Любящих. И поскольку Любовь — совокупность совершенства, в том числе и совершенства дееспособности, то потенциальный агрессор загодя от своей же потенциальной жертвы узнает, что замыслив агрессию, он уже на пути к своей погибели, но ему может быть оказана помощь в разрешении его проблем, ложно осмыслив которые, он и замыслил зло. Или даже замысел агрессии будет профилактирован упреждающе заблаговременным оказанием помощи потенциальному агрессору в выявлении и разрешении его проблем. Это вполне соответствует коранической заповеди:

«34 (34). Не равны доброе и злое. Отклоняй жетем, что лучше, и вот — тот, с которым у тебявражда, точно он — горячий друг.

35 (35). Но не даровано это никому, кроме тех, которые терпели; не даровано это никому, кроме обладателя великой доли» (сура 41).

И эта кораническая заповедь (41:34, 35) поясняет и дополняет самые загадочные слова Христа: «не противься злому» (Матфей, 5:39)[133].

Это же соответствует и заповеди Христа: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

Если замысливший агрессию после этого не одумается и не переменит своих намерений, то он сдохнет ранее, чем начнёт агрессию вследствие внутреннего конфликта его собственных самоубийственных мыслей с известными ему праведными определениями, конфликта его психики с ноосферой Земли и Промыслом Божьим; либо же агрессия его не состоится по каким-то иным, не зависящим от агрессора, причинам, о чём ему представится возможность подумать.

Если потенциальная жертва агрессии, вследствие своей прошлой порочности не достигла такого уровня развития и дееспособности в Любви, позволяющего профилактировать или поглотить агрессию описанным выше способом, то агрессию придётся сдерживать на основе более грубых проявлений: борьба идеологий при поддержке спецслужб и т.п., экономическая борьба, прямое вооружённое (в обычном понимании слова) столкновение — всё по полной иерархии обобщённых средств управления / оружия.

К сожалению, в 1941 году СССР был способен только к последнему и, хвала Богу, что победил в Великой Отечественной войне. И один из символов воплощения безжалостности Любви известен всему миру[134]: фото ниже. А те, кто в последующие годы сдал и сдаёт без сопротивления достигнутое народами в Советско-Ста­лин­ский период истории России-СССР поработителям, те — греховодники, и С.А. Тороп и ему подобные — из их числа.

В Части 3 настоящего курса было показано, что вой­на против Промысла ведётся на протяжении всей обозримой истории. И только временами она опускается к своим крайне грубым силовым проявлениям — вооружённым конфликтам, которые и называются людьми «войнами». Но и когда нет таких «войн», война всё же ведётся на всех приоритетах обобщённого оружия, и ведётся она против Любви и Правды-Истины; а неучастие в ней на стороне Любви и Правды-Истины это — соучастие на стороне Кривды и Зла, действующего против Промысла.

Войны на Земле могли бы расцениваться как детские шалости не вошедшего во взрослость человечества, в следствие чего в них можно было бы не задаваться вопросом о правых и злодеях[135], только в одном случае: если бы в Мироздании не было Высшего Промысла, против осуществления целей которого ведётся умышленная война многоэпохальных масштабов. Но настаивать на отсутствии Промысла в Мироздании — разновидность атеизма, пусть даже и в форме рассуждений о жизни Вселенной как об «игре Бога с самим собой»[136] от безделья и скуки либо с заведомо непостижимыми для людей целям (в том числе и в «войнушку»). А умышленная война против Промысла — это сатанизм.

Знает история и войны, в которых одни злочестивые вкушали ярость других, облегчая тем самым жизнь менее заблудшим. Однако об издревле ведущейся войне против Высшего Промысла, войне умышленной, а не о столкновении с Промыслом каких-то слепцов по их недоразумению, в «Последнем Завете» (как и во всех произведениях прочих «гуманистов-абстракционистов») не сказано ни слова по существу. Причина этого одна: порицая всякую воинскую доблесть без различия её целей, и ни слова не говоря по существу о войне против Промысла иными (не военно-силовыми) средствами, С.А. Тороп и ему подобные охраняют монополию неких сил на беспрепятственное ведение «холодной войны» против воплощения Промысла в Жизнь. В ней оружие в традиционном понимании — последнее по значимости средство достижения целей, ибо зачинатели войны предпочитают достичь свои цели иными, более эффективными средствами, а порицание ими менее эффективных средств (относимых нами к 6‑му приоритету обобщённых средств управления / оружия) представляет собой лицемерную демонстрацию собственного «миролюбия» и маскировку само́й войны, активно ведущейся ими иными средствами. В Коране же сказано и о смысле Промысла, и о войне против него.

Но именно на фоне этой войны демонизма и сатанизма против Промысла происходило ниспослание Корана и становление мусульманской культуры. Поэтому следует забыть о «фиктивном гуманизме», порицая ислам за силовое становление его культуры. Прежде, чем началось силовое становление, было 12 лет мирной проповеди пророка среди своих соотечественников. И в течение этих 12 лет властители Мекки находили время для чего угодно, только не для того, чтобы вдуматься в смысл ниспосылаемого через Мухаммада, прислушаться к его словами и соотнести своё поведение с Откровением, а Откровение — с реальностью Жизни и своим миропониманием. Причём, как известно, через Мухаммада можно было задать вопросы и получить на них исчерпывающие ответы в случаях, если возникали сомнения или недопонимание.

Но властители Мекки не воспользовались этой возможностью, зато успели организовать множество пьянок и оргий, торговых сделок; успели организовать покушения на жизнь пророка, которые не увенчались успехом по независящим от них обстоятельствам; организовали экономический бойкот первых мусульман, в результате чего многие умерли от голода, сохранив непоколебимость веры; требовали выдачи из Эфиопии сподвижников Мухаммада, укрывшихся там, но негус, будучи христианином, выслушав 19 суру Коран (называется «Мария»), в которой повествуется, в частности, о рождении Иисуса, отказался это сделать. И только после всего этого мусульмане под давлением политики властителей Мекки в 620 г. начали переселяться в Медину — спустя 10 лет от момента ниспослания первых сур Корана в 610 г. от Р.Х.

Властители Медины по началу отнеслись к проповеди одного из сподвижников пророка (сам пророк переселился в Медину только в 622 г.) с неодобрением. Двое из числа предводителей мединских племён, разгорячённые предубеждением, поочерёдно приходили к месту проповеди и выражали своё гневное недовольство. Их выслушивали до конца, после чего предлагали и им выслушать слово ислама, и если оно им придётся не по нраву, то мусульмане обещали покинуть Медину. Те находили такое предложение справедливым, и, внимая Чтению (Корану)^[137], соглашались с Откровением и принимали ислам. После своего обращения в ислам они, возвратившись к своим соплеменникам, заявляли о своём принятии ислама, рекомендуя принять его и остальным, ибо нашли его истинным.

И только после становления мусульманской общины в Медине Мухаммаду было велено начать войну против мекканских многобожников с целью изжить религиозный и племенной раскол в арабском обществе и положить неизолганное начало беспрепятственному развитию коранической культуры. На возражение самих же первых мусульман о том, что убийство — грех, был дан ответ:

«216. Вам предписано сражаться с врагами ислама[138], а это вам ненавистно. Но возможно и такое, что вам ненавистно то, что для вас благо; что вам желанно то, что для вас — зло. Бог ведает об этом, а вы не ведаете.

217. Они спрашивают тебя [дозволено ли] сражаться [с мекканскими многобожниками] в запретный месяц. Отвечай: “Сражаться в запретный месяц — великий грех. Однако совращать с пути Божиего, не пускать в Запретную мечеть (ныне Кааба в Мекке: наше пояснение при цитировании), неверие Богу и изгнание молящихся из неё (т.е. из Запретной мечети) — ещё больший грех перед Богом, ибо многобожие грех больший, чем убиение. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отвратится от своей веры и умрёт неверным, то тщетны деяния таких людей в этой жизни и в будущей. Они — обитатели огня ада и пребудут в нём навеки» (сура 2, перевод М.-Н.О. Османова).

И война велась вовсе не для того, чтобы отомстить обидчикам, завладеть их имуществом, обратить их в невольников, хотя многие думали тогда и ныне, что война велась ради этого. Война велась для того чтобы:

• открыть перспективы развития человечества после того, как учение, данное через Христа было вытеснено учением «отцов-основателей» церкви имени его;
• изжить раскол в арабском обществе, возникший вследствие внесения в него Корана;
• становление неизолганных основ Коранической культуры на Земле свершилось при жизни одного поколения.

Почему при жизни одного поколения? — Потому что, как показал опыт возобновления Единого Завета через Христа, если доверить самим людям становление праведной культуры на основе возобновленного Откровения, то они по своей нерадивости и безверию растянут это на несколько поколений. И за это время Откровение в ходе войны против Промысла будет извращено до неузнаваемости в общем-то без активного применения вооружений в обычном смысле понимания этого слова: оружие убивает только тела и разрушает вещественные объекты цивилизации, но такая война без оружия в традиционном понимании способна привести к погибели многие души и цивилизацию в целом.

Коран ниспосылался в мир, где господствующим языком была сила, но ниспосылался для того, чтобы привести человечество к Любви. Ниспосылался Коран на языке разума. До тех, кто принял его на языке разума, и последовал в нём сказанному искренне по мере возможностей и способностей, данных ему Богом, преодолевая свои прежние привязанности, не было причин доводить его на языке силы. Но те, кто в течение двенадцати лет уклонялся от того, чтобы понять его на языке разума, те вынуждены были признать его, когда он был переведён специально для них на язык силы.

Когда Мекка сдавалась войску Мухаммада, то один из её властителей — Абу-Суфьян — сказал Мухаммаду: «Клянусь Богом, если бы с Богом был другой бог, то он в чём-нибудь помог бы мне!».

Но именно это — что ему не будет помощи ни от кого, ибо Мухаммад — посланник Бога к людям — ему и говорили с самого начала.

Высказавшись о том, что в «душе всё же есть какие-то сомнения», Абу-Суфьян принял ислам. Бог доводит Свою волю до каждого на понятном тому языке. Выбор языков широк: от языка кроткой Любви до языка силы и утеснения в суровых жизненных обстоятельствах, и каждый человек, каждый народ сами выбирают тот язык, на котором они хотят, чтобы Бог говорил с ними.

Война же за становление ислама была одной из наименее кровавых во всей истории человечества. По завершении военных действий все противники были прощены. За теми, кто бежал из Мекки, опасаясь мести и гнева победителей, послали известить их о прощении всего, что они успели совершить против ислама и против пророка лично, все вернулись и жили свободно, но уже в мусульманской культуре; репрессий не было.

И Коран действительно мало говорит о Любви, поскольку говорить о Любви тем, кто её не несёт в себе, бессмысленно, а тем, кто несёт — нет необходимости. Но говорит кратко и главное о том, что необходимо, чтобы Любовь воцарилась на Земле:

«91 (88). И говорят они: “Взял Себе Милосердный сына”. (89). Вы совершили вещь гнусную.

 92 (90). Небеса готовы распасться от этого, и Земля разверзнуться, и горы пасть прахом,

 93 (91). оттого, что они приписали Милосердному сына (92). Не подобает Милосердному брать Себе сына.

94 (93). Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб; (94). Он перечислил их и сосчитал счетом.

95 (95). И все они придут к Нему в день Воскресения поодиночке.

96 (96). Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, — им Милосердный дарует Любовь»[139] (сура 19, Мария).

То есть после того, как Вы приходите к убеждению, что своего у Вас — только грехи и ограниченность чувств, памяти, интеллекта и прочих способностей и отдаёте себя Богу не из боязни ада или вожделения рая, а из стремления не отягощать своими грехами жизнь окружающих и потомков, то, если Вы делаете это искренне, и непреклонно начинаете творить добро, Бог поведёт Вас по жизни и дарует Вам Свою Любовь, которая освободит Вас от привязанностей и которую Вы сможете пронести через всю жизнь, одаривая ею, в Вашу очередь, других людей, Мир в целом. И жизнь Ваша будет протекать в непосредственном диалоге с Богом, как Он это и обещал:

«182 (186). А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!» (сура 2).

Он найдёт язык, понятный Вам, чтобы вести диалог с Вами, не закрывайте только глаза и не затыкайте уши, не отрекайтесь от разума, чтобы не отвергнуть Его, когда Он обратится к Вам. И исполняйте известное Вам дóлжное, стремясь опередить друг друга в добрых делах, а Бог добавит к тому, что вы исполняете, еще и лучшее — неисповедимое для Вас в Его Промысле. Это отличается от «Последнего Завета» и прочих учений «фиктивного гуманизма».

12.2.7. Знания и мудрость — основа дееспособности Любви

Любовь выражает себя в том, что выявляет и разрешает проблемы человечества, культурно своеобразных обществ, тех или иных людей персонально, не создавая при этом новых проблем для их развития[140].

И это делается на основе тех навыков, которыми владеет тот или иной Любящий. Если нет навыков, необходимых для разрешения проблемы, то Любовь не может выйти за пределы сопереживания страдающим от проблем и оказывается не способной выявить и разрешить проблемы. Знания, навыки (и прежде всего — навык производства знаний и прикладных навыков самостоятельно «с нуля») необходимы для того, чтобы действительно Любить.

Но чтобы решать проблемы общества и людей, Любящий человек должен быть компетентным и умеющим, т.е должен быть вооружён адекватными знаниями и навыками.

Псевдорешение этой проблемы также находим в материалах «Церкви Последнего Завета». В 1999 г. вышла в свет книга «Последняя Надежда»[141] С.А. Торопа — «Виссариона». На странице 153 читаем:

«Я готов дать вам бесчисленное множество прямых и конкретных поучений, позволяющих узнавать всё, что во благо ваше и что нет, относительно любого жизненного проявления.

Я готов дать всё это в таком объёме, которого вы не ведали за всю историю существования вашего общества на Земле-Матушке».

Что касается больших объёмов информации, то в Коране читаем:

«Скажи: “Если бы море сделалось чернилами дляслов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова Господа моего, даже если бы Мы добавили ещё одно подобное ему море» (сура 18:109 (109)).

Иными словами в «бесчисленном множестве прямых и конкретных поучений» можно запутать и утопить в море информации всякого и человечество в целом, но необходимо ли это им? — Тот Кто, ниспослал Коран, как возобновление Единого Завета, знал и знает, что это людям не только не нужно, но и вредно. Каждому из них необходимо ОДНО ЕДИНСТВЕННОЕ — достаточно краткое (чтобы его можно было прочитать от начала до конца и понять как целом, так и во взаимосвязях с Жизнью) — поучение, позволяющее выработать человеку, если не исчерпывающе истинное, то достаточно близкое к истинному и потому работоспособное в практическом применении понимание всего, с чем он встречается в жизни. И Коран содержит всё, что необходимо для того, чтобы выработать этот навык адекватного миропонимания: см. Часть 1, которая во многом является следствием прочтения Корана при осмысленном соотнесении высказанного в нём с Жизнью.

И знания — не альтернатива Любви, в чём убеждены многие — в особенности гуманитарии, не знающие естествознания и техносферы (в том числе и потому, что оказались неспособны их освоить в силу разных причин). Тем не менее такого рода убеждённость культивируется в обществе. В Первом послании апостола Павла Коринфянам, есть поучение:

«1. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

 2. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (гл. 13[142]).

Эти слова знают многие, но воспринимают их так, будто знания и навыки — это некая слабая альтернатива Любви, вследствие чего, если человек Любит, то знания и навыки для него не только не обязательны, но даже излишни: поговорка «Знай Христа — и вся наука» — выражает именно этот подход к жизни[143]. И правоту этой точки зрения как бы подтверждают следующие слова из той же гл. 13 Первого послания Павла Коринфянам:

«8. Любовь никогда не перестает[144], хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».

Однако эти слова могут быть справедливо отнесены только к следующей эпохе в жизни человечества, когда Царствие Божие на Земле будет непоколебимой и неустранимой нормой жизни.

В этом случае накопление в культуре готовых к употреблению (главным образом прикладных) знаний и их освоение станет никчёмным, поскольку: во-первых, Дух Святой станет для каждого наставником на всякую Правду-Истину, а во-вторых, личностная культура психической деятельности каждого будет позволять вырабатывать «с нуля» все необходимые знания и навыки в темпе возникновения в них потребностей. Хотя, безусловно, что некий минимум коренных — фундаментальных — методологических и фактологических знаний и в этом случае сохранит свою значимость как фактор единения людей и обеспечения дееспособности обществ и человечества.

Что касается «умолкания языков», то и это — не глупость, хотя сказанное Павлом затрагивает только одну из функций языка (членораздельной речи), причём не главную.

Язык (членораздельная речь) как средство информационного обмена в обществе крайне неэффективен: низкая скорость передачи информации, неоднозначность сопоставления образов и мелодий получателем сообщения языковым конструкциям автора сообщения и т.п. — это всё свойственно членораздельной речи как средству передачи информации в обществах в эпоху массовой, почти всеобщей недочеловечности.

В эпоху человечности основным средством информационного обмена станет «телепатия», т.е. осознанное восприятие потока переживаний и мыслей во всей их полноте и детальности человека-излучателя человеком-приёмником. И тогда язык примет на себя ту ГЛАВНУЮ функцию, которую не позволяет ему выполнять организация психики большинства в эпоху массовой, почти всеобщей недочеловечности:

Язык — средство, данное человеку для управления матрично-эгрегориальными процессами[145].

Сейчас — в эпоху массовой недочеловечности — телепатия как способ информационного обмена для подавляющего большинства недоступна: как в силу личностной неразвитости, так и в силу порочности нравов. И в эту эпоху основное назначение языка (членораздельной речи) в аспекте развития человечества вовсе не информационный обмен на потребу дня и политической конъюнктуры, и не фиксация в текстах и изустных преданиях разнородных знаний, накапливаемых культурой.

Дело в том, что язык в процессе пользования им выражает нравственность и нравственно обусловленное миропонимание. Это ярко видно на примере фильма, созданного в третьем рейхе и получившего название «Триумф воли» («Triumph des Willens») (1935 г., приз за лучший документальный фильм на международном кинофестивале в Венеции, золотая медаль на Всемирной выставке в Париже). Этот фильм — кинодокументалистика, сделанная гениальной Лени Рифеншталь[146] (1902 — 2003, настоящее имя Хеле́на Бе́рта Ама́лия Ри́феншталь) и посвящённая съезду нацистской партии (НСДАП), проходившему в Нюрнберге в 1934 г. Этот фильм справедливо оценивается многими как пропаганда нацизма, в силу чего он запрещён во многих странах, хотя и доступен в интернете. Однако если сохранить тот же самый видео- и звуковой ряды, которые скомпоновала Лени Рифеншталь, но изменить название на «Апофеоз безволия», «Апофигей[147] безволия», то по существу тот же самый фильм стал бы одним из наиболее убедительных антифашистских[148] фильмов.

И в эпоху массовой, почти всеобщей недочеловечности главное назначение языка в цивилизационном развитии — привести человечество к той нравственности, которая именуется словом «праведность», и которую Бог избрал для Себя Сам[149].

Пока же мы не вошли в эпоху человечности, а пребываем в эпохе массовой, почти всеобщей недочеловечности, Любовь, будучи совокупностью совершенства, безальтернативно требует владения знаниями и навыками, необходимыми для выявления и разрешения проблем общечеловеческих, проблем культурно своеобразных обществ, социальных групп и людей персонально, включая и выработку навыка производить любые знания и навыки «с нуля» в темпе возникновения в них потребностей.

Иначе говоря:

Любовь требует дееспособности, которая неосуществима без знаний и навыков, объективно необходимых для успеха в деле выявления и разрешения проблем, и прежде всего — проблем нравственно-этического характера.

Но освоение знаний и навыков, выработка «с нуля» новых и более совершенных знаний и навыков — это как раз то, чем не желают заниматься «фиктивные гуманисты», поучающие всех о том, как «правильно» любить всех и каждого.

Поэтому дальнейший текст — это про знания, которые необходимо вырабатывать, осваивать и применять для того, чтобы слово «Любовь» не было пустым и не было заболтано.

 

Глава 12 в редакции от 30.08.2014 г.

Глава 13. Пути обретения
дееспособности в Любви

Проблемы научно-методологического обеспечения обществен­но­го развития и государственного управления.

Великая власть, которую может обрести каждый: Жизненно состоятельные знания и бескорыстие — фундамент свободной жизни личности и общества; «Автопилот» матрично-эгрегориального управления; Не будь «костяшкой» в чужих «играх» в «домино»; Р, С, Т: Рцы слово твёрдо…

13.1. Проблемы научно-методологического обеспечения общественного развития и государственного управления

Цивилизация вышла на такой уровень развития, при котором качество жизни любого человека, семьи, социальных групп и культурно своеобразных общества в целом обусловлено двухуровнево:

• во-первых, концепцией, которой подчинено государственное управление;
• во-вторых, качеством управления, достигаемым по отношению к целям этой концепции, путям и средствам их достижения.

Ошибки и злоупотребления властью со стороны государственности и её представителей таковы, что их последствия не в состоянии компенсировать (в исторически короткие сроки — в пределах нескольких лет) ни люди по одиночке, ни непра­витель­ст­венные организации инициативных граждан; а в ряде случаев и само государство в силу того, что если некий неуместный для развития общества процесс запущен государством и «пошёл», то пока он не выработает свой потенциал, — его не остановить.

В силу этой особой роли государственности в русском языке существует поговорка «народ согрешит, царь умолит (Бога), а царь согрешит, народ не умолит»[150]. Т.е. исторически выработанные склонности населения к тому, чтобы делать глупости и греховодничать, в значительной мере могут быть сдержаны и с течением времени искоренены политикой государства; а вот если глупости и греховодство творит государство, то такую политику в исторически короткие сроки никто в обществе сдержать и погасить не может. Эта задача может быть решена только на исторически продолжительных интервалах времени путём целенаправленного воздействия на культуру общества со стороны тех людей, которые понимают суть проблем и не уклоняются от того, чтобы заниматься их решением в порядке осуществления личностной инициативы. Кроме того, неправедная политика государства может профилактироваться самим обществом, если в обществе сложилась достаточно эффективная субкультура воспроизводства и осуществления концептуальной властности.

И это делает вопрос о научно-методологическом обеспечении государственного управления одним из наиболее острых вопросов современности и обозримого будущего, поскольку экологический кризис — кризис биосферно-социальный — порождён цивилизацией, неотъемлемый атрибут которой — государственность; а, прогрессируя, этот кризис обрёл за последнее столетие глобальный характер.

Разные его лики представлены на иллюстрациях ниже.

 

 

 

В глобальном биосферно-социальном экологическом кризисе деградируют и биосфера, и культура обществ в разных государствах, и её носители — сами люди, составляющие общества, деградируют как по медико-биологическим показателям, так и по личностно-культурным. Реальность такова, что биологический вид «Человек разумный» — часть биосферы и не может существовать вне биосферы. Техносфера не способна заменить собой биосферу в качестве полноценной среды обитания человека (т.е. среды, в которой возможно воспроизводство биологического вида в преемственности здоровых и культурно состоятельных поколений).

Деградация биосферы по своим тенденциям такова, что если нынешняя биосфера рухнет в ходе дальнейшего обострения глобального экологического кризиса, то в остаточной биосфере планеты Земля для «Человека разумного» может не оказаться экологической ниши.

В этом отношении показательны итоги эксперимента «Биосфера 2» (давая название эксперименту, предполагали, что «Биосфера 1» — это естественная биосфера Земли)[151]. Эксперимент проводился 1986 — 1997 гг. в США.

«Биосфера-2 представляла собой монументальную конструкцию из стекла и стали. Она занимала площадь чуть больше 1 гектара. Общий объём сооружения составлял около 200 тысяч кубометров. Оно было полностью покрыто стеклянным колпаком, пропускающим 50 % солнечного света. В высоких стеклянных сферах разместились несколько экологических систем в миниатюре: тропический лес, океан, соленый марш, луг, саванна, пустыня. Там были также бассейны для рыб, инсектариум, где обитало свыше 200 видов насекомых, сельскохозяйственная ферма для содержания животных и выращивания различных растений. Кроме того были предусмотрены: жилая часть — комнаты для сотрудников, мастерские и информационно-вычислительный центр, который осуществлял мониторинг за всеми процессами в биосфере».

Назначением этой искусственной системы биоценозов было: 1) поддерживать приемлемый для человека состав атмосферы и 2) быть источником продуктов питания для людей, принявших участие в эксперименте.

Эксперимент зашёл в тупик. Спустя два месяца после того, как в 1991 г. завершился подготовительный период и блок был изолирован от внешней среды, в его атмосфере начала расти концентрация углекислого газа и снижаться доля кислорода. Концентрация кислорода к моменту начала его пополнения техническими средствами упала до 14 %, что соответствует высоте 3 500 м над уровнем моря. Как следствие у участников эксперимента к этому времени начались головные боли и упала работоспособность. Биоценоз продолжал деградировать и после того, как состав атмосферы стали корректировать с помощью техники. Искусственно созданный биоценоз оказался не в состоянии обеспечить пищей участников эксперимента (4‑х мужчин и 4‑х женщин), вследствие чего и их тоже пришлось подкармливать извне.

В итоге эксперимент пришлось прекратить, но если бы у участников эксперимента не было возможности покинуть «Биосферу 2» и уйти в «Биосферу 1», то они погибли бы.

Один из вариантов интерпретации этого эксперимента: американцы смоделировали завершающий этап глобального биосферно-социального экологического кризиса.[152]

Такие перспективы при сохранении исторически сложившихся тенденций неприемлемы ни для одного общества, ни для человечества в целом. И они приводят к вопросу: Что и как генерирует глобальный биосферно-социальный экологический кризис?

Если искать ответ на этот вопрос без унаследованных от прошлого предубеждений, ограничивающих, извращающих и закрепощающих в состоянии неадекватности миропонимание множество людей, то выяснится, что генератором глобального биосферно-социального экологического кризиса является глобализация, осуществляемая на основе экспорта «передовыми» государствами Запада в другие регионы планеты либерально-ры­ноч­ной экономической модели и обслуживающих её либеральной идеологии и псевдоэкономических теорий[153].

Всё это — порождёния библейской, а не какой-то иной культуры, в которой научно-техни­чес­кий прогресс, определяющий развитие техносферы, «обогнал» прогресс нравственно-этический.

Если с позиций достаточно общей теории управления (ДОТУ[154]) анализировать функционирование «свободного рынка»[155], на котором так или иначе, легально либо нелегально, прямо или опосредованно продаётся всё, на что есть платёжеспособный спрос, и в ценообразовании выражается некий баланс интересов продавца и покупателя, то неоспоримо следующее:

• Деятельность всего множества субъектов рынка подчинена максимизации их ЧАСТНЫХ доходов и сокращению издержек каждого из них любыми путями и способами, в том числе и биосферно недопустимыми и вредными в социокультурном отношении.
• Рынок не способен к целеполаганию в отношении образа жизни страны и развития её культуры и экономики.
• ØТо же касается и рынков международной торговли вплоть до глобального рынка, но уже в отношении целеполагания регионального (по отношению к планете) и глобального уровней и жизни региональных цивилизаций и человечества в целом.
  • Рынок не содержит в себе механизма самонастройки хозяйственной системы государства на экономическое обеспечение достижения провозглашаемых политиками целей или жизненных идеалов народа, вследствие чего обещания обречены быть неосуществимыми, а идеалы недостижимыми.
  • ØВследствие этого на планетарно-региональном и глобальном уровне многие декларации ООН и других международных институтов также оказываются несбыточными.
    • Есть виды деятельности, — общественно необходимые, — но не осуществимые на принципах самоокупаемости в условиях либерально-рыночной саморегуляции вообще или не осуществимые в объёмах, необходимых для устойчивого и безопасного развития общества в преемственности поколений, потому, что на результат этих видов деятельности нет платёжеспособного спроса и он не может сформироваться «сам собой» в условиях либерально-рыночной саморегуляции.
    • Научно-технический прогресс в условиях действия либерально-рыночной экономической модели сопровождается «производством» «экономически избыточного» населения, которое при складывающейся конъюнктуре рынков труда, природных благ и продукции избыточно — как в качестве тружеников, так и в качестве потребителей.

Экономически избыточное население исторически реально уничтожается теми или иными способом под ни к чему не обязывающие разговоры о «прогрессе», «гуманизме» и «правах человека».

Разные государства и разные эпохи отличаются друг от друга только тем, как уничтожается экономически избыточное население: применением законов против бродяжничества, за которое полагалась смертная казнь в Англии в период первой промышленной революции; либо экономическим геноцидом, в том числе и под воздействием «анестезии» наркотиков и шоу-бизнеса, как это делается ныне в большинстве государств.

В условиях глобализации в категорию экономически избыточного населения может попадать изрядная доля населения целых государств, и постсоветская Россия принадлежит к этой категории[156] наряду с Грецией, Испанией и многими другими странами.

• В рыночной экономике деньги становятся одним из товаров. Цена денег — ссудный процент. После того, как общество допускает в своей кредитно-финан­совой системе ссудный процент, его государство утрачивает экономический суверенитет и становится заложником и невольником хозяев транснациональной корпорации ростовщиков, узурпировавшей банковское дело (счетоводство макроуровня) в глобальных масштабах.

Дело в том, что институт кредита со ссудным процентом — в терминах теории игр — игра с ненулевой суммой, в которой всегда в выигрыше совокупный ростовщик, даже если кто-то из членов корпорации ростовщиков обанкротится, а кто-то из числа к ней не принадлежащих успешно обогатится.

• В государствах — лидерах научно-технического и экономического развития, которые пропагандируют либерально-рыно­ч­ную экономическую модель и навязывают её в качестве обязательной «отсталым» и «проблемным» странам, принципы рыночного либерализма не действуют в полной мере, поскольку они ограничены государственными системами планирования социально-экономического развития и регулирования рынков[157].

Однако эти системы сложились на основе практики, они не описаны в общедоступных (и тем более — в культовых) теориях, и их изучение лежит вне стандартных курсов экономического образования, что в ряде случаев приводит к недовольству студентов, которые осознают несоответствие преподаваемых им культовых теорий реально протекающим социально-экономическим процессам. Это имеет место даже в таких «элитарно»-престижных вузах, как Гарвард[158].

Подводя итог, можно сказать, что:

Законы либерально-рыноч­но­го ценообразования таковы, что либерально-рыночная экономика из поколения в поколение воспроизводит массовую нищету и бескультурье, геноцид, запустение и биологическое опустошение территорий, на фоне чего сверхбогатое меньшинство «бесится с жиру» и сетует на лень, дикость, озлобленность и тупость простонародья; а общество под властью либерально-экономической модели становится невольником и заложником хозяев транснациональной корпорации ростовщиков, узурпировавшей банковское дело в глобальных масштабах в полном соответствии с библейским проектом порабощения человечества от имени Бога.

Всё это (кроме глобальной тирании ростовщического сообщества, о которой не принято говорить публично) в «экономической науке» Запада в совокупности принято называть «провалами рынка». И следует обратить внимание на следующее обстоятельство:

Реформаторы 1990‑х обязаны были знать в силу избранной ими профессиональной специализации о существовании «провалов рынка», и соответственно обязаны были подумать о профилактировании и компенсации воздействия провалов рынка в ходе осуществляемых ими внутренних реформ и интеграции России в мировое хозяйство на принципах, отличных от интеграции в него СССР, дабы Россия не понесла разнородного ущерба в их ходе.

Фразы типа, что кто-то «не вписался в рынок», не являются оправданием, а представляют собой признание в профессиональной несостоятельности политиков и консультирующих их экономистов и покрывают злоумышленное вредительство с признаками измены Родине[159].

Это так именно потому, что о «провалах рынка» и необходимости профилактирования и компенсирования их воздействия на общество, хозяйственную систему страны и экологию они обязаны были знать, тем более, что ещё в 1973 г. фактически об этом же писал выдающийся американский экономист и политик, иностранный член АН СССР (1988 г.), а позднее — РАН (с 1991 г.) Дж. К. Гэлбрейт (1908 — 2006):

«…экономикой нужно управлять. Проблема состоит в том, чтобы управлять не одной экономикой, а двумя: одна из них подчинена рынку, а другая планируется фирмами, из которых она состоит[160]. Подобное управление представляет собой последний шаг при определении общей стратегии реформ»[161].

При этом реальность такова, что никто из участников рынка в одиночку либо на основе корпоративного сговора не способен к профилактированию и компенсации воздействия «провалов рынка»[162], на экономику, общество и биосферу, поскольку для этого надо подняться над рынком[163] и, непрестанно реагируя на изменение обстоятельств, систематически задавать и перезадавать правила его функционирования и контролировать их соблюдение всеми участниками рынка.

Сказанное в предшествующем абзаце заставляет вспомнить слова президента США А. Лин­кольна (1809 — 1865). Он выразил своё понимание предназначения государственности так:

«Законная задача правительства — делать для общества людей всё то, что им нужно, но что сами они, выступая каждый в своём индивидуальном качестве, не могут сделать совсем или не могут сделать хорошо»[164].

Этой формулировке задач государственности А. Линкольн придал уточняющее дополнение: «Мы не поможем людям, делая за них то, что они могли бы сделать сами»[165].

Эти две взаимно дополняющих друг друга мысли — одно из наиболее внятных определений задач государства из числа данных когда-либо в истории. И соответственно, государственность — субкультура управления делами общественной в целом значимости на профессиональной основе на местах и в масштабах всего общества. Государство это — субъект международного права, включающий в себя: государственность, население, территорию и акваторию, воздушное пространство и недра, на которые распространяется власть этой государственности.

И соответственно, профилактировать и компенсировать воздействие «провалов рынка» на общество и биосферу — одна из обязанностей государственности, поскольку кроме государственности этим заниматься некому.

Если же государственность с этим не справляется и «лежит» под рынком (и в особенности, если она «лежит» под кредиторами-ростовщиками[166] и заправилами прочих финансовых и спекулятивных рынков), то она становится никчёмной для общества со всеми вытекающими из этого факта — в перспективе — последствиями.

Но любая деятельность требует информационно-алгоритми­чес­кого обеспечения, адекватного целям и обстоятельствам этой деятельности. И это приводит к вопросу о процессе формирования информационно-алгоритмического обеспечении государственного упра­вления. Ответ на него представлен на рис. 13.1‑1 ниже.

Статистическая предопределённость качества жизни общества в будущем обусловленностью спектра управленческих решений в работе государственного аппарата и менеджмента бизнеса на всех уровнях иерархии власти на исторически продолжительных интервалах времени наукой и полученным на её основе образованием — объективная данность. И это означает, что:

Если общество сталкивается с проблемами, и проблемы не разрешаются, а разрастаются, то ошибочно сводить как проблемы, так и возможности их разрешения (большей частью иллюзорные) к личностям тех или иных политиков и доминированию в парламентах тех или иных партий, а в государственном аппарате — тех или иных кланово-мафиозных группировок.

Преодоление проблем надо начинать с выявления разного рода «неадеквата» — ошибок и заведомой лжи — в научных теориях, на которых основывается высшее профессиональное образование в области социальной философии, социологии, политологии, экономики и финансов, юриспруденции, государственного управления и управления в экономике[167].

При таком подходе выясняется, что наука, обслу­жи­ва­ю­щая практику буржуазного либерализма в политике, в хозяйственной и финансовой деятельности, — не интересуется объективными закономерностями, которым подчинена представленная на рисунке 13.1-2 система, составными частями которой являются биосфера, население, экономика, государственность.

Сказанное не означает, что фундаментальная наука вообще ничего не знает по этой проблематике; она знает много чего, что необходимо знать для преодоления глобального биосфер­но-соци­ального экономического кризиса, но эти знания не востребованы сегментом прикладной науки, обслуживающей буржуазный либерализм, т.е. обслуживающей функционирование его политической системы, хозяйственной и кредитно-финансовой систем, по какой причине эти знания не попадают в учебные курсы, на основе которых получают образование будущие политики, экономисты, менеджеры разного уровня, юристы, журналисты. А далее — в наихудшем для общества — варианте реализуется статистическая предопределённость результатов государственного управления, представленная на рис. 13.1-1.

Соответственно преодоление биосферно-социального экологического кризиса и переход к жизни на основе концепции устойчивого и безопасного развития человечества[168] требует отказа от прикладной науки, обслуживающей буржуазный либерализм во всех его разновидностях, и выработки науки и системы образования, на основе которых всякое государство с учётом местной физико-географической и культурно-истори­чес­кой специфики могло бы проводить свою политику в соответствии с объективно необходимой для безопасного развития общества в преемственности поколений цикликой решения управленческих задач, представленной на рисунке 13.1-3.

Этот рисунок нуждается в пояснениях. Соответственно требованию обеспечить устойчивость биосферы, в каждом регионе планеты можно выявить предельную биосферно допустимую структуру землепользования[169], некоторым образом локализованную на местности[170]. На рис. 13.1-3 (верхний правый сегмент) представлена структура, предложенная на основании исследований проблем экологии греческим архитектором К.А. Докси­ади­сом ещё в 1974 г. Она включает в себя (соответственно упорядоченности слева на право рис. 13.1-3): 1) заповедные территории, на которых посторонние люди могут находиться только в сопровождении сотрудников заповедников, не нарушая биоритмики воспроизводства биоценозов; 2) территории, на которых люди могут отдыхать по своему усмотрению, но на которых не ведётся систематическая хозяйственная деятельность; 3) сельхозугодья; 4) территории населённых пунктов; 5) территории промышленных предприятий, а также полигонов и предприятий по переработке и утилизации отходов. Представленную структуру можно детализировать и далее.

Предельная структура землепользования определяет ёмкость и распределение по территории экологической ниши, которую может занимать общество в каждом регионе, обладающем физико-геогра­фическим своеобразием. Физико-географическое своеобразие наряду с административными и государственными границами определяет принципы разграничения регионов, для которых следует соответствующие предельные структуры землепользования. В соответствии с налагаемыми такого рода предельными структурами ограничениями государство должно для каждого своего региона вырабатывать жизненно состоятельную (т.е. обоснованную достоверным научным знанием) биосферно-экологическую, инфраструктурную и демографическую политику.[171]

Все три названных специфических вида политики нуждаются в экономическом обеспечении. Последнее означает, что именно государство (поскольку кроме него — некому этим заниматься) должно выработать план экономического обеспечения названных видов политики, а также план развития организационно-техно­ло­гичес­кого комплекса страны (т.е. план инвестирования в развитие отраслей и регионов, подготовки и переподготовки кадров). Этот план может представлять собой только управленчески целесообразное системное сочетание межотраслевых и межрегиональных балансов продуктообмена и финансового обмена, а также — балансов потребления и возобновления природных ресурсов и переработки отходов и выбывающей из пользования продукции во вторичное сырьё[172]. В ходе разработки такого рода хронологически преемственной последовательности балансов, ведущей к осуществлению целей политики государства, должны определяться параметры эмиссионной, кредитной, страховой политик и политики распределения налогов, дотаций производителям продукции и политики распределения субсидий потребителям продукции, которые бы обеспечили осуществление рыночной саморегуляции в русле плана биосферно-социально-экономического развития.

При этом как предприятия государственного сектора, так и предприятия частного сектора должны быть элементами одной системы, различие которых только в том, что миссию[173] предприятий государственного сектора определяет государство, а миссию предприятий частного сектора — владельцы предприятий. Далее государство осуществляет мониторинг и коррекцию течения хозяйственной деятельности в русле плана[174], т.е. настраивает рыночный механизм на осуществление государственного плана биосферно-социально-экономи­чес­кого развития.

Реализация представленной на рисунке 13.1-3 циклики решения управленческих задач в политической практике государства требует, чтобы на всех уровнях осуществления разнородной власти госчиновники, депутаты, собственники предприятий и менеджеры — знали объективные закономерности, которым подчинена жизнь человеческого общества как в аспекте обеспечения безопасности, так и в аспекте разного рода угроз безопасности и заведомой вредоносности тех или иных видов деятельности (а также — и бездеятельности).

Дабы общество могло действенно контролировать государственность, т.е. быть и гражданским и демократическим, те же самые объективные закономерности должно знать и всё остальное население.

Эти закономерности можно разделить на 6 категорий. В каждой из них закономерности оказывают то или иное воздействие друг на друга, а также — и на закономерности других категорий, поскольку Мир един и целостен:

1.  1.  Человечество — часть биосферы, и существуют объективные закономерности, регулирующие: 1) взаимодействие биосферы и Космоса, 2) формирование биоценозов и 3) взаимодействие биологических видов друг с другом в пределах биосферы.
2.  2.  Человечество — специфический биологический вид, и существуют специфи­ческие биологические (физиологические и психологические) видовые закономерности, регулирующие его жизнь.
3.  3.  Существуют нравственно-этические (религиозные и ноосферные, иначе говоря — эгрегориальные) закономерности, регулирующие взаимоотношения обладателей разума и воли. И вопреки мнению многих закономерности этой категории выходят за пределы человеческого общества, а этика, диктуемая с иерархически более высоких уровней в организации разного рода систем, — обязательна для иерархически низших уровней и отступление от её норм наказуемо. Соответственно отступничество от праведности — нравственности, свойственной Всевышнему, — главная нравственно-мировоз­зрен­чес­кая причина биосферно-социального экологического кризиса.[175]
4.  4.  Культура, которую генетически предопределённо несёт человечество, вариативна, и существуют социокультурные закономерности, следование которым гарантирует устойчивость общества в преемственности поколений, а их нарушение способно привести к его исчезновению в течение жизни нескольких поколений под воздействием деградационных процессов.
5.  5.  Исторически сложившаяся культура всех обществ нынешней глобальной цивилизации такова, что мы вынуждены защищаться от природной среды техносферой. Техносфера воспроизводится и развивается в ходе хозяйственной и финансовой деятельности, и существуют финансово-экономические закономерности, предопределяющие как развитие общественно-экономических формаций, так и их деградацию и крах.
6.  6.  Всё это в совокупности может приводить к конфликтам интересов и конфликтам разных видов деятельности, разрешением которых необходимо управлять. И существуют объективные закономерности управления, единые для всех процессов управления, будь то езда малыша на трёхколёсном велосипеде либо комплексный проект, осуществляемый несколькими государствами на принципах частно-государственного партнёрства.

Что можно узнать из обязательных для изучения в школах и вузах России и зарубежья курсов социальной философии, социологии, политологии, юриспруденции, экономики, предназначенных для подготовки специалистов управленческого профиля для работы в государственном аппарате и в бизнесе?

1.  1.  Об общебиосферных закономерностях — НИЧЕГО.

Но именно нарушение тех из них, которые действуют в случае переполнения экологической ниши, порождает главные проблемы так называемых развитых государств. Сосредоточение населения в мегаполисах приводит к тому, что их жители видят постоянно множество незнакомых лиц, а скученность в транспорте, очереди и т.п. бессознательно автоматически выдают в биосферу из психики каждого из этих людей сигнал о переполнении экологической ниши городской популяцией вида «Человек разумный». Реакция биосферы на такого рода видовые сигналы выражается:

• Øв блокировании видовых механизмов воспроизводства новых поколений,
• Øв ухудшении показателей здоровья новых поколений,
• Øв усилении и ужесточении внутривидовой конкуренции за «место под солнцем», в ходе которой безжалостно и беспощадно уничтожаются наиболее слабые,
• Øв усилении давления на популяцию биологического вида, переполнившего экологическую нишу, со стороны других биологических видов (начиная от микроорганизмов), которые могут выполнить миссию эффективного истребителя по отношению к сверх меры расплодившейся популяции.

В жизни городов всё это в совокупности выражается как: сокращение рождаемости, общий рост статистики заболеваемости, и в особенности рост статистики утраты репродуктивного здоровья, включая и принадлежность к ЛГБТ-сообще­ству[176], рост статистики уголовных преступлений и, в особенности жестоких немотивированных убийств, рост статистики суицидов.

Эти бедствия в принципе неустранимы в мегаполисах, поскольку являются выражением общебиосферных закономерностей, а не являются следствием исключительно пороков воспитания и образования жителей городов, хотя последнее тоже имеет место.

К нарушениям закономерностей этой же категории принадлежит и то обстоятельство, что «юридическое время» в РФ «благодаря» инициативе (8 февраля 2011 г.) и последующей «принципиальности» в этом вопросе Д.А. Мед­ведева на 2 часа опережает астрономическое время[177] на протяжении нескольких лет, с которым объективно связана биоритмика всех живых организмов в биосфере Земли. В ряде регионов положение усугубляется тем, что Д.А. Медведев объединил и некоторые часовые пояса на территории РФ. И при этом следует отметить, что ни в обществе, ни в государственном аппарате не нашлось сил, которые смогли бы профилактировать и пресечь это вредительство. Но и после этого ни президент, ни Дума, ни Верховный суд, ни сам Д.А. Мед­ве­дев не в состоянии (либо не находят нужным) исправить эту дурость, а равно — акт тирании. И это при том, что есть оценки, согласно которым весенне-осеннему переводу стрелок сопутствовала преждевременная смерть порядка 75 — 150 тыс. человек ежегодно, не говоря уж об экономических потерях вследствие снижения работоспособности, роста статистики ошибок людей, влекущих производственный травматизм, повреждения техники, катастрофы и т.п.[178]

1.  2.  О специфических закономерностях биологического вида «Человек разумный» — НИЧЕГО.

Они касаются прежде всего раскладки инстинктивных программ поведения мужчин, женщин, детей. В биологическом виде «Человек разумный» при нечеловечных типах строя психики генетически-инстинктивно запрограммирована психологическая зависимость мужчины от женщины и подчинённость мужчины — женщине. Вследствие этого во всех языках существуют поговорки типа «никто не герой перед своею женой». Но точно также генетически-инстинктивно запрограммирована и привязанность матери к детям, и в особенности — к последнему, самому младшему ребёнку. Ей соответствует и привязанность детей, особенно в раннем возрасте, к матерям, отчасти инстинктивно запрограммированная, а отчасти являющаяся следствием импринтинга[179]. При этом необходимо отметить, что борьба за «лучшее место под солнцем» — прежде всего для детей, а потом уж для себя самой — заложена в женские инстинкты, а не в мужские. Мужчина борется за «лучшее место под солнцем» вследствие инстинктивно обусловленной подчинённости женщине — спутнице жизни.

При нечеловечных типах строя психики взрослых изрядная доля конфликтов в семье (в системе «мать — её сын, он же — муж невестки — жена сына, она же невестка — их дети-внуки») проистекает из конфликтности инстинктивных программ, когда один и тот же индивид в разных инстинктивных программах должен одновременно исполнять взаимоисключающие роли. И эти конфликты созидательно неразрешимы, если взрослые оказываются неспособными перейти к человечному типу строя психики.

Всем инстинктивным программам поведения сопутствуют те или иные культурные оболочки и надстройки. И всё это также необходимо учитывать в политике государства, прежде всего — в социокультурной и демографической политике.

Кроме того, личностное становление мальчиков и девочек протекает по-разному: генетическая программа развития девочки такова, что девочка сначала должна освоить интуицию, а потом интеллект; у мальчиков последовательность иная — сначала освоение интеллекта и навыков осмысленного самообладания, а потом освоение интуиции[180]; и при этом у девочек и мальчиков половые инстинкты пробуждаются в разном возрасте с разницей в несколько лет. Соответственно с учётом особенностей генетических программ развития организмом и личностного становления мальчиков и девочек должна строиться система всеобщего обязательного образования. В нашем же обществе школа работает в режиме «бесполости» учащихся, что не соответствует действительности и наносит колоссальный урон обществу, как в аспекте телесного и психического здоровья выпускников школ, так и в аспекте снижения качества образования.

1.  3.  О нравственно-этических закономерностях в их ноосферных, эгрегориальных и религиозных (т.е. внесоциальных) аспектах и проявлениях в жизни — НИЧЕГО.

Этой тематике практически полностью была посвящена Часть 1, а также гл. 12 и Приложения 1, 2, 3 в настоящем курсе.

1.  4.  О социокультурных закономерностях — НИЧЕГО, кроме демагогии на тему «человек — существо биосоциальное».

Но многие обезьяны — тоже «существа биосоциальные». Так у орангутанов выявлена культура — поведенческие навыки, передаваемая от особи к особи в процессе их общения (исследования университета Дюка, США[181]). А 6 июля 2005 г. в «New-YorkTimesMagazine» была опубликована статья «Обезьяний бизнес»[182]. Она сообщает о результатах исследований поведения обезьян вида «Капуцины», проведённых в Йельском университете (США) «поведенческим экономистом»[183] китайского происхождения Китом Чэнем и психологом Лори Сантос.

По словам К. Чэня, ка­пу­цины имеют неболь­шой по объёму мозг, а в своём пове­дении в зна­чительной мере сосре­до­точены на еде и сексе[184]. К. Чэнь и Л. Сан­тос выдали группе под­опыт­ных обезьян металли­ческие же­тоны, которые должны были принять на себя роль денег в обезьяньем сообществе. Исследователям удалось донести до сознания обезьян тот факт, что эти жетоны могут быть обменены на лакомства (зефир, виноград, яблоки, фруктовое желе и т.п.) и что количество того или иного лакомства, которое обезьяна может получить за один жетон — разное. Обезьянам было предоставлено право выбора покупок. После чего исследователи занялись изучением их реакции на изменение конъюнктуры рынка: т.е. как меняются предпочтения обезьян в случае абсолютных и относительных изменений цен на предлагаемые им товары. Результаты этого эксперимента — «говоря языком экономистом, капуцины придерживались правил «максимизации полезности» и «теории цен»: когда цена на что-то падает, люди обычно покупают больше». Они вели себя также. «Данные, полученные из анализа поведения обезьян-капуцинов, — как говорит Чэнь, — делают их (обезьян-капуцинов) статистически неотличимыми от большинства биржевых инвесторов».

Кроме того, исследователи наблюдали попытку фальшивомонетничества. Как-то раз, случайно, огурцы для капуцинов были нарезаны кружочками, а не кубиками, как обычно. Одна из обезьян, посчитав, что круглая форма кусочка огурца при такой нарезке, идентична круглой форме жетона, попробовала употребить такой кусочек огурца в качестве жетона для покупки более предпочтительного для неё лакомства.

Обезьян удалось вовлечь и в две азартные игры на основе подбрасывания жетона и рассмотрения результатов его падения. Первая игра основывалась на том, что обезьянка видела в руке экспериментатора один фрукт, но, обменивая на него жетон, примерно в каждом втором случае она получала не один фрукт, а сразу два. Правила второй игры были противоположными: вместо видимых двух фруктов примерно в каждом втором случае обезьянка получала только один. Таким образом, капуцины могли выбрать — обменять свой жетон на один фрукт, но с возможностью при этом получить два фрукта, или же обменять жетон на два фрукта, но при этом была вероятность получить только один. Хотя правила обеих игр были построены так, что итоговый результат в них был статистически один и тот же, но обезьяны отдали значительное предпочтение игре на выигрыш (гарантированное получение одного фрукта при возможности получения второго), что свойственно и большинству людей, играющих в азартные игры и не вникающих в правил игры и распределение в ней выигрышей и проигрышей.

Один из капуцинов в процессе получения порции жетонов от исследователей, схватил весь поднос и выбросил его содержимое в общую клетку. Среди обезьян начался массовый психоз на тему «завладеть как можно большим количеством жетонов». Исследователи охарактеризовали происшедшее словом «хаос», и им пришлось совершить «акт коррупции», как они сами охарактеризовали свои действия, выкупая у обезьян жетоны лакомствами разного рода, что стало для обезьян стимулом к новым кражам жетонов.

По сути это стало первым в истории обезьяньего сообщества «ограблением банка». А реакция обезьян на щедрость обезьяньего «Робина Гуда» была по сути такой же, как и в случае, когда П. Дуров (основатель интернет-сообщества «В кон­такте») разбрасывал пятитысячные купюры в толпу на Невском проспекте из окна своего офиса в День города[185] в 2012 г. [186]

Шоком для исследователей стало, когда один из самцов в ходе хаоса, возникшего вслед за вбросом обезьяной «грабителем банка» в общую клетку захваченных жетонов, купил секс у самки, а та, получив за услугу жетон, почти сразу же употребила его для покупки одного из лакомства. Т.е. исследователи стали свидетелями акта проституции — предоставления сексуальных услуг за деньги с целью последующей траты денег на какие-то свои нужды.

Полученные в ходе исследования поведения обезьян-капу­цинов результаты, показали, что поведение обезьян под воздействием финансов, появившихся в их культуре, статистически идентично поведению людей в исторически сложившемся толпо-«элитарном» обществе, где финансы издревле — один из факторов культуры, которому подчинены массы людей.

Эти результаты были обнародованы как курьёз, который никого и ни к чему не обязывает, т.е. эти результаты не были адекватно интерпретированы (осмыслены) ни публицистами, ни научным официозом.

Можно указать только на одно единственное отличие финансового обращения у обезьян и людей, и оно состоит в том, что «финансовое обращение» в группе лабораторных капуцинов из Йельского университета, живущих на всём готовом под опёкой исследователей, не содержит инвестиционной составляющей: т.е. у них нет надобности в оплате труда и поставок производственного оборудования, которое также является продуктом труда. В финансовом же обращении человеческого общества инвестиционная составляющая есть, и она играет решающую роль в экономическом обеспечении жизни техносферно развитого общества, поскольку людям приходится трудиться и, соответственно, — оплачивать труд, разработку и поставку производственного оборудования.

Кроме того, некоторые идентичные и для обезьян, и для людей реакции на финансы (проституцию, ограбления, воровство) в культуре общества принято оценивать как пороки.

Но по сути результаты этих исследований показали, что, если вывести из рассмотрения развитие техносферы, то за 13 тысяч лет[187] истории нынешней глобальной цивилизации и в аспекте рассмотрения функционирования психики индивида, и в аспекте рассмотрения коллективной психики толпы — человечество в общем-то не ушло от обезьян: реакции на идентичные финансовые ситуации статистически идентичны и у тех, и у других.

Иначе говоря, развитие техники — это не достижение цивилизации на фоне того, что психология общества, как и на заре цивилизации, близка к психологии обезьяньей стаи, хотя прошло уже порядка 13 000 лет развития культуры.

Причина неспособности осмыслить результаты этих экспериментов адекватно жизни, а не как курьёзное совпадение статистик реакций людей и обезьян на одни и те же финансовые ситуации и стимулы — в том, что люди в большинстве своём не знают, чем человек отличается от обезьяны, хотя и те, и те реально — «существа биосоциальные», а биологически — приматы. Не знают, хотя этот вопрос поставлен более двух тысяч лет тому назад.

И хотя некоторые полагают, что публикации об этом эксперименте — «фейк», т.е. умышленная выдумка с претензиями на достоверность, тем не менее и приверженность этому мнению не освобождает от необходимости ответить на вопрос о сути человека в полноте его достоинства и его отличии от прочих приматов.

Есть предание, согласно которому древнегреческий философ Диоген Синопский, живший в IV в. до н.э. как то раз вышел на улицы города днём с зажжённым фонарём. На недоумённые вопросы сограждан «для чего ему днём фонарь?» Диоген отвечал им не менее загадочно: «Ищу человека»^[188].

 Оно не находит научно состоятельных (в аспекте биологии и психологии) комментариев ни в одном учебнике (см. Часть 1 настоящего курса: излагаемое в гл. 4 — это исключение из общего правила).

Нарушению же социокультурных закономерностей благодатной жизни, проистекающему из неспособности дать жизненно состоятельный ответ на этот вопрос и нереализованности потенциала личностного и общественного развития, полностью посвящена Часть 3 настоящего курса.

1.  5.  В экономическом образовании всё, кроме бухгалтерского учёта и математики[189], — либо ОТ ЛУКАВОГО (т.е. «игра в напёрстки» в особо крупных размерах с признаками измены Родине и Богу), либо ВЗДОР И ПУСТОСЛОВИЕ. «Экономика похожа на женщину. Разве её поймёшь?» — признание А.Я. Лившица[190] (1946 — 2013) именно об этом, хотя оно из серии «а сам-то понял, что сказал?».

В частности, в России на протяжении всей её обозримой истории систематически нарушается главный закон, обеспечивающий экономическую безопасность общества (во всех смыслах этого термина), а также и все аспекты безопасности общества, производные от экономической:

Первоприоритетен не выпуск продукции для нужд потребления и не достижение положительного сальдо внешнеторгового баланса, а достаточное для нужд и безопасности общества (во всех смыслах) воспроизводство производственных мощностей на основе новейших достижений фундаментальной науки, воплощаемых в технике, в технологиях и в организации социальных процессов.

И есть только два исторически непродолжительных периода в истории нашей страны, когда этот закон соблюдался. Это — эпоха Петра Великого и эпоха И.В. Сталина. Причём И.В. Ста­лин сформулировал этот экономический закон в прямой форме в 1952 г. следующим образом:

«Существует ли основной экономический закон социализма? Да, существует. В чём состоят существенные черты и требования этого закона? Существенные черты и требования основного экономического закона социализма можно было бы сформулировать примерно таким образом: обеспечение максимального удовлетворения постоянно растущих материальных и культурных потребностей всего общества путём непрерывного роста и совершенствования социалистического производства на базе высшей техники (выделено нами жирным при цитировании)» («Экономические проблемы социализма в СССР»).

И кроме того, И.В. Сталин пояснил эту формулировку на примере рассмотрения одного из возражений, высказанного Лукой Даниловичем Ярошенко (1896 — 1995)[191]:

«“Главным в этом определении является "обеспечение максимального удовлетворения... потребностей всего общества". Производство показано здесь как средство для достижения этой главной цели — удовлетворения потребностей. Такое определение даёт основание полагать, что формулированный Вами основной экономический закон социализма исходит не из примата[192] производства, а из примата потребления”.

Очевидно, что т. Ярошенко совершенно не понял существа проблемы и не видит того, что разговоры о примате потребления или производства совершенно не имеют отношения к делу. Когда говорят о примате тех или иных общественных процессов перед другими процессами, то исходят обычно из того, что оба эти процесса являются более или менее однородными. Можно и нужно говорить о примате производства средств производства перед производством средств потребления, так как и в том и в другом случае мы имеем дело с производством, следовательно, они более или менее однородны. Но нельзя говорить, неправильно было бы говорить о примате потребления перед производством или производства перед потреблением, так как производство и потребление представляют две совершенно различные области, правда, связанные друг с другом, но всё же различные области. Тов. Ярошенко очевидно не понимает, что речь идёт здесь не о примате потребления или производства, а о том, какую цель ставит общество перед общественным производством, какой задаче подчиняет оно общественное производство, скажем, при социализме. Поэтому совершенно не относятся к делу также разговоры т. Ярошенко о том, что "основу жизни социалистического общества, как и всякого другого общества, составляет производство". Тов. Ярошенко забывает, что люди производят не для производства, а для удовлетворения своих потребностей. Он забывает, что производство, оторванное от удовлетворения потребностей общества, хиреет и гибнет» («Экономические проблемы социализма в СССР»).

Но не вняли…[193]

1.  6.  Курсы кибернетики, теории управления[194], менеджмента в их исторически сложившемся виде (за исключением ДОТУ: см. Часть 2 настоящего курса — том 1) не дают ясного представления ни об объективных закономерностях управления вообще, ни о конкретике проявлении их в жизни обществ и в работе государственного аппарата[195], ни об организации управления по полной функции управления в обществе и в экономике ни на микро-, ни на макро- уровнях. Эти псевдоуправленческие «учебные» курсы не позволяют сформировать образные представления о том, что такое управление, и не давая НИЧЕГО полезного для осуществления управленческой практики, представляют собой демагогию на темы «управление как искусство» и «управление как наука».

И какого «экономического чуда», инновационного развития и качества жизни при государственном управлении и управлении хозяйственной деятельностью и финансами, проистекающих (в соответствии с рис. 13.1‑1) из таких «научных» основ, мы хотим?

— На этих «основах» возможно только то качество жизни, и катастрофическое нарастание тех тенденций деградации биосферы и обществ, которые есть, и которые всех (может быть кроме олигархов) утомили, погрузив многих в безрадостность, уныние, пьянство и прочие деградационные пороки.

«Образование» на основе такой «науки» является государственно узаконенным фальсификатом образования и представляет собой одну из предпосылок к коррупции и прочим злоупотреблениям властью.

*         *         *

Дело в том, что:

• Коррупция и злоупотребления властью не требуют владения какими бы то ни было общественно полезными знаниями и навыками: достаточно двух факторов — 1) корпоративной сплочённости желающих злоупотреблять властью в государственном аппарате и в сфере бизнеса и 2) наличия благоприятной социокультурной среды[196].
• А вот выявление и разрешение социально значимых проблем, противодействие коррупции и злоупотреблениям властью в управленческой деятельности в государственном аппарате и в экономике, а также — в процессе осуществления контроля граждан за деятельностью государства и бизнеса — требует кроме НЕПОДКУПНОЙ[197] политической воли и владения адекватными знаниями, обеспечивающими дееспособность.

Но их-то система образования в области обществоведения и его прикладных отраслей в толпо-«элитарных» культурах, предоставить никому не может. А вырабатывать с нуля необходимые знания и навыки люди, постоянно занятые той или иной работой, не могут: у них на это не остаётся ни свободного времени, ни сил; а кроме того, личностная познавательно-творческая культура большинства в условиях толпо-«элитаризма» оставляет желать много лучшего. И отсутствие в обществе достаточно многочисленного слоя носителей знаний и навыков, объективно необходимых для решения задач общественного развития, — является одним из факторов, создающих благоприятную социальную среду для процветания коррупции и прочих злоупотреблений властью.

*                   *
*

Однако в большинстве случаев положение всех без исключения государств современности ещё хуже, поскольку фальсифицирование образования в области социальной философии, социологии, политологии, экономики и финансов, государственного и муниципального управления не бесцельно. Т.е. оно — не порождение дурости, как это может показаться при поверхностном анализе, а целенаправленно подчинено решению задачи эксплуатации государств заправилами библейского проекта порабощения человечества. Это явление носит глобальный характер, и имеет место не только России. Вследствие этого практически все государства современности не управляются по полной функции управления, т.е. не обладают полнотой реального суверенитета. А многие из них, включая и Россию, являются «криптоколониями»[198].

«Криптоколониальное хозяйство» характеризуется тем, что государство, на территории которого его удалось сформировать криптоколонизаторам, имеет все формальные атрибуты суверенного государства: границы, в пределах которых действует исключительно его юрисдикция, административная неподотчётность его высших должностных лиц и органов власти должностным лицам и органам власти иностранных государств, своя кредитно-финан­со­вая система и т.п. Но вместе с тем, оно — как и беззастенчиво колониальное хозяйство — работает на интересы внешних и транснациональных политических сил. Поэтому, если анализировать структуру его валового внутреннего продукта (ВВП), экспортно-импорт­ный обмен и оборот внутренней розничной торговли, то они будут аналогичны параметрам хозяйства беззастенчиво колониального типа. В силу этого основная масса населения криптоколоний влачит существование в беспросветной бедности «на правах» экономического ресурса, а наряду с этим большинством существует некая малочисленная правящая «элита» аборигенов, потребительские стандарты которой соответствует мировому «элитарному» уровню либо близки к нему (как минимум, они на уровне потребительских стандартов так называемого «среднего класса» экономически развитых стран).

Если говорить о современной мировой экономике как о системе, то в неё входят несколько концептуально ограниченно суверенных[199] государств^[200] и множество государств-крипто­ко­лоний (колонии, административно подчинённые государствам-метро­по­ли­ям, в своём большинстве остались в прошлом).

Причём многие формально суверенные государства существуют в режиме криптоколоний на протяжении многих десятилетий, а то и нескольких веков, без проявления каких-либо тенденций к тому, чтобы обрести реальный суверенитет, включая и экономический. Во многих из них на протяжении всего времени их существования действуют и развиваются так называемые «демократические институты»: широкое избирательное право, многопартийность, свобода слова и т.п., которые однако не избавляют их общества от криптоколониального характера экономики.[201]

Тем не менее мечты сбываются. Наша Земля, наши города и сёла могут стать и такими, как показано на рисунке ниже. И в них будет уютно и радостно жить всем[202].

Изменятся и те мегаполисы, которые оправдают себя как культурные и научно-промышленные центры. Многоэтажки в них не будут лепиться друг к другу, как на левом фото (ниже), а будут выглядеть так, как на правом фото (ниже) — «висячие сады» станут нормой для мегаполисов.

«Сначала мы создаём архитектуру, а потом архитектура формирует нас» — Уинстон Черчилль.

Но всё это потребует содержательно иной социологической науки и образования в области обществоведения и его прикладных отраслей и может стать реальностью только в результате:

• искоренения нравов и этики: «великих комбинаторов» типа Остапа Бендера и Павла Чичикова, прочих Собакевичей, Коробочек, Плюшкиных и подвластных им безвольных крохоборов, влачащих существование по принципам: 1) «моя хата с краю — ничего не знаю, и знать не хочу» и 2) «не учите меня жить — лучше дайте безвозвратную ссуду и побольше»;
• и нашего общего добросовестного Труда на совесть, а не ради той или иной своей мелкой корысти, реализуемой в ущерб Природе, современникам и потомкам.

13.2. Великая власть, которую может обрести каждый

13.2.1. Жизненно состоятельные знания и бескорыстие — фундамент свободной жизни личности и общества

Тем не менее большинство населения совершенно право в своём убеждении, что им не быть (по крайней мере, в этой жизни) ни главами государств, ни чиновниками регионального, а тем более — общегосударственного уровня компетенции и ответственности, ни сколь-нибудь крупными предпринимателями или топ-менеджерами крупных корпораций и концернов. И потому для них актуален вопрос, на который у них нет ответа:

А зачем им — подчас не лёгким трудом и с большими затратами времени — осваивать знания, которыми они никогда не воспользуются ни в своей профессиональной деятельности, ни в семейном быту, ни в личных взаимоотношениях в кругу своего общения?

Причём некоторые, наиболее эрудированные, вспомнят при этом Екклесиаста[203]: ­«… во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Екклесиаст, 1:18); а ещё более эрудированные вспомнят и М.Е. Салтыкова-Щедрина: «Знал я, сударь, одного человека, так он, покуда не понимал — благоден­ствовал; а понял — удавился!»[204].

Возражения в том смысле, что «лишних знаний не бывает», что всё это надо знать, дабы не быть «бандерлогом»[205], — для большинства взрослых и подростков[206] бессодержательны и потому непонятны и неубедительны: для того, чтобы человек проявлял осознанный интерес к освоению знаний и трансформации осваиваемых знаний в практические навыки, необходимо чтобы он ясно осознавал личностный прикладной аспект их освоения. А личностный прикладной аспект (кроме упомянутого в последней сноске — про детей) в данном случае многогранен.

Кроме того есть множество людей, кто считает, что он «один в поле — не воин», т.е. они убеждены в том, что в одиночку изменить к лучшему государственность и характер государственного управления невозможно[207]. Отчасти это действительно так. Но только отчасти, поскольку в зависимости от сроков, в течение которых предполагается получить желаемый результат, возможности его получения (вероятности осуществления) — разные. И в короткие сроки, в одиночку эта задача действительно не решаема.

Однако если соотноситься с рис. 13.1‑1, то последствия деятельности одиночки в науке и в системе образования неизбежно будут иметь следствия в изменении общества, государственности и характера государственного управления. Эта неизбежность — объективная данность.

Но это потребует времени, сопоставимого со сроками активной жизни поколения.

В силу этого обстоятельства эта задача — не может быть решена своекорыстными крохоборами, которые желают поиметь всё в кратчайшие сроки, желательно за счёт чужих трудов.

Если обратиться к прошлому, соотносясь с рис. 13.1-1, то те учителя общеобразовательной и высшей школы, кто «выучил» М.С. Горбачёва, Б.Н. Ельцина, Е.Т. Гайдара, А.Б. Чу­бай­са и многих других, — внесли свой вклад и в развал СССР, и в создание проблем постсоветской России; а ещё ранее в это внесли свой вклад «учёные» обществоведы, экономисты, и деятели «педагогической науки», на чьих теориях учились учителя всех названных.

Кроме них в развал СССР и создание проблем постсоветской России свой вклад внесли и те учителя, которые не смогли воспитать дееспособных учёных обществоведов, учителей и политиков-созидателей, альтернативных названным выше вредителям.

И в общем-то ничто — кроме собственных бездумного невежества и трусости — не мешает учителям наших дней давать школьникам, студентам курсантам военных училищ адекватные знания всех 6 категорий (см. раздел 13.1), которые в последствии выразятся в возрождении России и преображении глобальной цивилизации.

При этом многие из тех, кто оправдывается ссылками на прин­цип «один в поле — не воин», — вообще не воины ни в одиночку, ни в боевых порядках, поскольку бо́льшую часть своей жизни они ведут себя как трусливые человекообразные «бараны»[208], употребляющие все свои силы и навыки на достижение целей мелочного своекорыстия. И это может быть разрушительным по отношению к жизни окружающих людей и биоценозов и по отношению к будущему всех и, в частности, непосредственных потомков их самих.

Они пребывают в этом качестве до тех пор, пока течение событий не уничтожит их множество или не приведёт оставшихся в живых к тому, что в сложившихся обстоятельствах их мелочно-сиюминутные своекорыстные интересы объективно будут неосуществимы, и это станет понятно почти каждому «барану». Тогда под такого рода давлением обстоятельств «баран», если не погибает, то становится вынужденно бескорыстным, вследствие чего в нём пробуждается тот, кто «и один в поле воин», а их множество становится единодушным на основе бескорыстия[209].

Это очистившееся от наслоений своекорыстия (пусть даже и под воздействием обстоятельств) единодушие порождает коллективную деятельность множества людей, не знающих друг друга, пребывающих в разных местах, занимающихся разными делами, с таким высоким качеством управления, что в результате свершается «чудо» преображения казалось бы поверженной и находящейся при последнем издыхании цивилизации России.

Это качество называется соборность, а качество единодушия людей, пребывающих в соборности, превосходит всякую корпоративность: хоть ветхозаветно-талмудическую кагальную, хоть какую-то иную.

Так было на протяжении всей истории: и в докрещенские времена, и в нашествие Батыя, и в смутное время начала XVII века, и в смутное время начала ХХ века, и в Великую Отечественную войну. И ныне происходит такое же самое.

Отличие нынешних дней от прошлого в том, что бескорыстное единодушие, проистекающее из даруемой Богом человеку в Богодержавии Любви, должно в недалёкой исторической перспективе престать быть средством преодоления чрезвычайных событий, но должно стать нормой обыденной жизни как на Руси, так и в глобальных масштабах.

Кроме того, даже и те, кто не тру́сы и не «бараны», часто пребывают под властью парализующей их волю самооценки типа: «Я человек маленький: от меня ничего не зависит…». И такие люди не задумываются о том, что возможно им придётся отвечать Богу на вопрос: «А что ты сделал, для того, чтобы не быть «маленьким» и чтобы от тебя хоть что-то зависело в деле улучшения будущего твоей страны и Мира?».

Эту позицию измельчалости ярко выразил Т.Г. Шевченко. Некогда он написал такие стихи (да простят нас украинцы за русскую транслитерацию):

И день иде, и ничь иде.
И голову схопывши в руки,
Дывуешься, чому не йде
Апостол правды и науки.

 

По сути в этих строках Т.Г.Шевченко выразил жизненную программу очень многих людей, которые не в силах отказаться от такого существования, когда им хочется и лучшей жизни, но хочется, чтобы кто-то пришёл и сотворил её, позвав жаждущих на готовую к потреблению халяву. Однако встает вопрос: если человек сам жаждет прихода апостола правды и науки и видит, что таких жаждущих вокруг него много, почему бы ему самому не обратиться к Богу с просьбой помочь в самообразовании, чтобы ему самому по его свободной и доброй воле и стать жданным апостолом правды и науки?

Поэтому все, кто пребывает во власти предубеждений «я человек маленький…», «один в поле — не воин», кто готов солидаризоваться с Екклесиастом и персонажем М.Е. Сал­ты­кова-Щед­ри­на в ответе на вопрос, которым мы начали раздел 13.2.2, — должны знать следующее:

• Высказывание Екклесиаста, и высказывание персонажа «Современной идиллии» уместны только по отношению к людям, порабощённым эгоизмом и своекорыстием, которые:
• Øлибо не могут удовлетворить свои вожделения в силу действия неподвластных им обстоятельств,
• Øлибо пребывают в опьянении иллюзиями, которые развеиваются при ознакомлении со знаниями[210], после чего эгоисты оказываются во власти комплекса неполноценности вплоть до появления и реализации суицидальных наклонностей[211].
• Государственность при всей её значимости в жизни и свойственной ей уникальной властности — не высший уровень в системе самоуправления человеческих обществ.
• Знания, необходимые для осуществления государственного управления, — идентичны знаниям о системе, представленной на рис. 13.1-2, и знаниям, необходимым для реализации циклики решения управленческих задач, представленной на рис. 13.1‑3, и они также необходимы для осуществления управления обществом (включая и управление государственностью) с высших по отношению к государственности уровней, выход на которые в принципе доступен для всех людей без исключения.
• Выход на высшие по отношению к государственности уровни системы самоуправления общества — произволен, самовластен, т.е. не заказан никому: всё определяется РЕАЛЬНОЙ нравственностью, устремлённой к праведности,[212] и личностной культурой психической деятельности (т.е. личностным развитием, которое является неотчуждаемым продуктом собственного труда каждого) того, кто пожелает этим заняться.
• Из ДОТУ должно быть понятно, что алгоритмика управления и несущая её система управления, с одной стороны, и объект управления, с другой стороны, должны взаимно соответствовать друг другу, а рассматриваемые как замкнутая система (в смысле ДОТУ) они должны соответствовать обстоятельствам (условиям), в которых оказались. Это означает, что если характер государственного управления неприемлем, то вариантов управленческой реакции на это два:
• Øтем или иным способом захватить государственную власть, после чего построить новую государственность в соответствии со своими желаниями, памятуя при этом о необходимости обеспечить соответствие системы управления и несомой ею алгоритмики управления объекту управления и объемлющим иерархически высшим процессам (см. рис. 13.1‑2)[213];
• Øвнести некие изменения в объект управления (в данном случае — в общество) так, чтобы неприемлемое государственное управление стало невозможным (вследствие взаимного несоответствия объекта и системы управления им), а общество породило качественно иную (по характеру своей деятельности[214] и качеству управления) желательную инициаторам процесса государственность.

Первому варианту может сопутствовать крах исторически сложившейся государственности и длительный период построения новой государственности. На протяжении всего этого времени качество жизни во многих аспектах может быть существенно ниже, чем перед крахом; а в некоторые периоды после краха — может быть убийственно низким по отношению не только к большой доле, но и к подавляющему большинству населения в целом либо тех или иных возрастных и иных социальных групп. Хотя в ряде случаев это — цена за открытие возможностей дальнейшего развития, которые до краха государственности и последующей за ним катастрофы были закрыты (так было в СССР в Сталинско-больше­вист­скую эпоху)[215].

После такого рода катастрофы государственности выход на прежний уровень качества жизни может потребовать нескольких десятилетий и более, в течение которых приводятся к взаимному соответствию друг другу и внешним обстоятельствам система управления (государственность) и объект управления (общество и его хозяйственный комплекс). Примером тому все государственные перевороты и революции, за которыми следовали гражданские войны. Но катастрофа может быть и необратимой, чему примером катастрофа Римской империи, представлявшая собой череду узурпаций императорской власти на протяжении нескольких веков её деградации.

Второй вариант соответствует эволюционному развитию общества, и его осуществление предпочтительнее — если следовать заповедям Любви, а не стремиться переступить (пребывая во власти той или иной одержимости) через заповеди «не убий» и «не лги»[216]. И он же соответствует личностному стремлению выйти на уровень, где осуществимо самовластие надгосударственного управления.

13.2.2. «Автопилот»
матрично-эгрегориального управления

Изложенное попунктно в окончании раздела 13.2.1 — позволяет представить рис. 13.1-2 иначе, сосредоточив внимание на процессах управления, имеющих место в отображённой на нём системе. То, что реально в ней происходит, можно схематически изобразить так, как представлено на рис. 13.2.2-1 (ниже по тексту).

На нём линии со стрелками обозначают направленность информационных потоков в прямых и обратных связях контуров управления, поддерживаемого соответствующими субъектами и самоуправляющимися объектами. В случае, если государство — «теократическое», то иерархия соответствующего эгрегориально-религиозного культа должна быть представлена отдельным блоком, помещённым между блоками «Людской сегмент ноосферы Земли» и «Государственность»[217]. Если государство — светское, то конфессии, включая и иерархии каждой из них, — социальные группы в составе населения и каждой из них соответствует свой эгрегор в «Людском сегменте ноосферы Земли».

Как видно из рис. 13.2.2-1, всё это в совокупности — самоуправляющаяся система, включающая в себя несколько суперсистем[218] («Население», «Природную среду», «Зарубежье»[219], «Людской сегмент ноосферы») и множество центров управления, каждый из которых обладает своим иерархическим статусом (возможностями управлять другими прямо или опосредованно) в полной системе[220]; к тому же иерархический статус всякого центра может меняться как с течением времени, так и по отношению к разным задачам управления; параметры быстродействия у каждого из них — разные.

Представленное на рис. 13.2.2-1 существенно отличается от несообразной жизни примитивной схемы осуществления власти в обществе, предлагаемой на протяжении веков людям научной и эгрегориально-рели­­гиозной «политологией», а также — политиканствующими застольными демагогами и публично действующими «фюрерами», и от того, что как бы «очевидно» всем и без поучений политологов и прочих демагогов:

«Глава государства — политическая «элита» и контролируемые ими органы государственной власти — простонародье — прочие отечественные и зарубежные властные персоналии и структуры»[221].

В этой схеме простонародье в целом и каждый человек персонально (в том числе и «элитарии») представляются «подневольными власти» и политически недееспособными вопреки возможностям, объективно открытым перед ними в действительности, отображённой на рис. 13.2.2‑1.

И в силу того, что общество (население) с точки зрения ДОТУ — некоторая совокупность взаимовложенных суперсистем, каждой из которых соответствует свой сегмент ноосферы (т.е. эгрегор), — соваться в аналитику происходящих процессов без понимания того, что такое суперсистема и что такое взаимовложенность нескольких суперсистем, какие процессы могут протекать в суперсистемах и их взаимовложенностях, и что такое ноосфера и эгрегоры, как часть реальности, а не никак не связанные с жизнью «пустые слова» — значит обрекать себя на получение заведомо недостоверных выводов, жертвой которых неизбежно придётся стать таким «горе-анали­ти­кам». Ничего хорошего не ждёт и тех, кто на такую аналитику бездумно полагается в своей жизни, в общественно-политической и профессиональной деятельности.

Так же отметим, что на рис. 13.2.2-1 очерёдность расположения субъектов и объектов по вертикали в направлении сверху вниз соответствует иерархическому порядку осуществляемых ими процессов управления в отношении иерархически более низких (в порядке взаимовложенности) процессов: «Вседержительность», «Природная среда и зарубежье»[222], «Людской сегмент ноосферы Земли» как часть природной среды, «Государственность», «Бизнес-власть», «Население».

На рис. 13.2.2‑1 бизнес-власть иерархически — ниже государственности, как в общем-то и должно быть в гражданском обществе и демократическом государстве[223].

Для простого человека (т.е. не входящего в состав государственной и бизнес-власти и так или иначе подвластного им обеим) наибольший интерес представляет следующий контур циркуляции информации, а равно — власти, которую он способен обрести вне зависимости от политических деклараций о демократии и её попрания в реальной политической практике «элитаризовавшимися» кланами государственной и бизнес-власти. На рис. 13.2.2‑1 это контур — «Вседержительность Божия D индивид в соста­ве населения D людской сегмент Ноосферы Земли, которая способна воздействовать непосредственно и на государственность, и на бизнес-власть, и на население, и на природную среду, и на зарубежье».

И при этом:

С точки зрения субъектности индивида — именно сам человек является началом и завершением этого контура управления, хотя и в нём Вседержитель — объективно наивысший управленец, а человек осуществляет миссию наместничества Божиего на Земле. Кроме того, на рис. 13.2.2‑1 есть контуры управления, инициатива в которых всегда исходит от Вседержителя, и Он не безучастен к тому, что происходит на Земле и оказывает помощь всем, кто стремится к познанию праведности и воплощению её идеалов в жизнь.

Т.е. рис. 13.2.2‑1 показывает, что вопреки поговорке «один в поле — не воин» — в судьбах страны и человечества в целом от одной личности может зависеть очень многое: личности надо только перестать быть «маленьким человеком», который не сделал ничего для того, чтобы от него что-то зависело в деле улучшения жизни страны и человечества[224].

Но возможен вариант, когда индивид сам исключает Бога из своих контуров циркуляции информации и уклоняется от исполнения миссии наместничества Божиего на Земле. В этом случае он действует в пределах попущения Божиего, хотя остаток контура «индивид в составе населения D людской сегмент Ноосферы Земли, которая способна воздействовать непосредственно и на государственность, и на бизнес-власть, и на население, и на природную среду, и на зарубежье» может оставаться под его властью настолько, насколько это позволяет его эгрегориальный статус в ноосфере.

Этот вариант реализуется при нечеловечных типах строя психики индивида, и ему может сопутствовать одержимость — либо эгрегориальная, либо бесовская, либо комбинация той и другой.

Конфликт обоих названных вариантов (полного контура и его атеистического обрывка) — главный конфликт в ноосфере Земли и в жизни глобальной цивилизации.

При этом в схеме, представленной ниже на рис. 13.2.2‑2, можно выявить «автопилот» матрично-эгрего­ри­ального самоуправления общества.

В целом рис. 13.2.2-2 повторяет рис. 13.2.2‑1. Отличие в том, что некоторые блоки пронумерованы и выделены серой заливкой.

Блоки «1, 2, 3, 4» в совокупности образуют замкнутую (в смысле ДОТУ) систему, автономно самоуправляющуюся в тех пределах, которые допускает для неё иерархически высшее всеобъемлющее управление, представленное полной схемой рис. 13.2.2‑1 и рис. 13.2.2‑2. Блоки «1, 2, 3, 4» и образуют «автопилот» матрично-эгрегориального — ноосферного управления жизнью обществ. В составе этого «автопилота» можно выделить две подсистемы (блоки «2, 3, 4» и блоки «3, 4»), каждая из которых тоже представляет собой замкнутую систему, самоуправляющуюся в пределах, предоставляемых иерархически высшим объемлющим управлением.

Причём специфика такова, что, по мнению подавляющего большинства представителей блоков 2, 3 и 4, — блок 1 не существует: концепции ноосферы В.И. Вернадского и П.Т. де-Шардена (они различаются) ни в школах, ни в вузах не изучались и не изучаются, а чтобы изучить их в порядке самообразования — до этого у большинства слышавших слово «ноосфера» руки не доходят; не говоря уж о том, чтобы самостоятельно произвести обобщение фактов и придти к выводу о существовании ноосферы и её воздействии на жизнь людей в соответствии с определёнными нравственно-этическими принципами. Поэтому термин «ноосфера Зем­ли» для них — либо абстракция, которую они не в состоянии наполнить никаким жизненным содержанием, либо фикция, которая в принципе не может быть соотнесена с реальной жизнью, но никак не наименование реально существующего объективного явления, которое в разные времена обозначалось разными словами[225].

С точки зрения тех представителей блоков 2, 3 и 4, которые не являются убеждёнными атеистами, а исповедуют ту или иную эгрегориальную религию идеалистического атеизма, Вседержительность Божия либо неисповедима, либо безучастна к тому, что происходит на Земле[226]. И то, и другое мнение якобы освобождает их от необходимости задумываться о целях Вседержительности, о путях и способах их достижения, о своём личном соучастии во Вседержительности и о возникающих вследствие этого нравственно-этических обязанностях каждого из нас перед остальными людьми (во всей череде прошедших, ныне живущих и будущих поколений) и перед Богом. С точки же зрения атеистов не существует не только блок 1, но и Вседержительность, и всё сводится к взаимодействию блоков 2, 3 и 4 друг с другом, а также — к их взаимодействию с Природной средой и зарубежьем.

Активность блока 1 в русле Вседер­жи­­тель­но­сти проявляется в разных собы­ти­ях, некоторые из ко­то­рых вызывают мистический ужас и недоумение у тех, для кого блок 1 не существует, а Бог — якобы безучастен к тому, что происходит на Земле, вследствие чего они якобы могут творить всё, что хотят. В этой связи имеет смысл посмотреть на выражения лиц В.В. Пу­тина и С.К. Шойгу[227] на фотографии выше, сделанной на месте авиакатастрофы под Смоленском 10 апреля 2010 г., в которой погибла «закусившая удила» и «оборзевшая» в своей наглости и клевете «великопольская элита» во главе с президентом страны Лехом Качинь­ским — к изумлению и шоку национальных и транснациональных «элит» и «братанов»-масонов во всём мире.

Это — один из примеров того, что не всё удаётся сотворить из того, что хочется одним, потому, что: во-первых, другие хотят чего-то иного и, во-вторых, ноосфера в русле Вседержительности отвечает их пожеланиям своими алгоритмически согласованными воздействиями на людей, на природную среду и техносферу.

Как было отмечено выше, блоки «2, 3 и 4» тоже образуют замкнутую систему, самоуправляющуюся в совокупности нескольких управлений более высокого иерархического уровня. Если ограничиваться рассмотрением си­сте­мы только в составе блоков «2 и 4» (бизнес-власть можно из рассмотрения авиакатастрофы под Смоленском исключить), то:

• гибель «великопо­ль­ской элиты» предстаёт как случайность, т.е. как событие, не имеющее причин и целей в какой бы то ни было алгоритмике управления. Именно по этой причине атеисты и прочие «пра­г­матики» не восприняли событие, про­ис­шедшее под Смоленском 10 апреля 2010 г., в качестве намёка Свыше на необходимость задуматься о нравственно-этических аспектах взаимоотношений государственной и бизнес-власти с обществом (насе­лением), с ноосферой и Божьим Промыслом.
• либо свихнувшаяся фантазия рисует картины того, как по заданию «кровавой гэбни[228]» под Смоленском к прилёту польсого президентского борта был устроен техногенный туман, как диспетчерская служба на аэродроме была подменена «киллерами», которые и опустили польский Ту-154 в тумане ниже уровня Земли, как спецназ «гэбни» добивал выстрелами в упор выживших в катастрофе, как потом «гэбня» препятствовала расследованию и т.п. бред о циничном убийстве польских «праведников» «этими подонками русскими» (благо — для приверженцев такого рода воззрений — в ходе расследования были выявлены факты мародёрства со стороны военнослужащих РФ, привлечённых к работам на месте катастрофы).

А если рас­сматри­вать схему взаимосвязей субъектов и объектов на рис. 13.2.2‑2 в полном составе блоков, то неизбежно встают нравственно-этические вопросы: к чему такому неправедному стремились погибшие? или почему они были настолько никчёмны для осуществления благого Про­мысла, что все они оказались так или иначе собраны в этом самолёте, которому предстояло погибнуть в процессе матрично-эгре­го­ри­аль­но­го упра­в­ления «слу­чайнос­тя­ми»[229], между которыми, как многим кажется, нет и не может быть никаких причинно-следственных связей?

В действительности катастрофа стала религиозно-ноосферной реакцией на нарушение «великопольскими элитариями» нравственно-этичес­ких закономерностей, выходящих за пределы общества и регулирующих взаимоотношения обладателей разума и воли (отнесённых нами к третьей категории объективных закономерностей в разделе 13.1).

Во-первых, польский президент хотел провести очередное политиканское шоу в Катыни на тему «зверского убиения благородной польской элиты русскими», дабы потом от имени родственников погибших предъявить России претензии о финансовой компенсации. При этом он достоверно знал, что уничтожение порядка 15 000 польских офицеров, находившихся к началу Великой Отечественной войны в козельских и смоленских лагерях, было осуществлено гитлеровцами осенью 1941 г., а не НКВД СССР весной 1940 г. Так называемое «Катынское дело» — фальсификат, который слепили под заказ «академика» А.Н. Яковлева («вербанутый» ЦРУ член Политбюро ЦК КПСС, «архитектор перестройки»). См. об этом работы Ю.И. Мухина «Катынский детектив»[230] и «Антироссийская подлость»[231]. Это — прямое нарушение заповеди «Не лги!» и её следствия — «Не политиканствуй!»

Во-вторых, польский президент придерживался «элитарно»-корпоративной этики, в соответствии с принципами которой мнил себя «первым после Бога» во всех без исключения ситуациях, где действует юрисдикция Польши, а всех остальных (включая и командира президентского самолёта) — холопами, что противоречит нравственно-этическим нормам Руси изначальной и этике Христа.

Так сохранилось свидетельство Льва Диакона о том, как великий князь Святослав (942 — 972) вёл беседу с императором Византии Иоанном I Цимисхием о заключении мира (в 971 г.):

«Он сидел на вёслах и грёб вместе с его приближёнными, ничем не отличаясь от них… умеренного роста, не слишком высокого и не очень низкого, с мохнатыми бровями и светло-синими глазами, курносый… широкая грудь и все другие части тела вполне соразмерные… Одеяние его было белым и отличалось от одежды его приближённых только чистотой. Сидя в ладье на скамье для гребцов, он поговорил немного с государем об условиях мира и уехал».

Это очень удивило греков и было непонятно им, поскольку не соотносилось с социальными нормами Византии: Святослав не снизошёл до их императора? Император вынужден говорить о международных отношениях с плебеем? либо всё же с князем? князь в рядах плебеев и ничем от них неотличим? эти русские такие дикари, что не знают никакого этикета? — у верноподданных «холопей государевых» от такого «крыша» запросто может съехать…

Но это не мешало Святославу быть великим князем на Руси, а кормщику ладьи — первым на борту ладьи после Бога, хотя в других ситуациях тот же кормщик безусловно принимал Святослава — великого князя и общенародного руководителя — в качестве первого после Бога на Руси.

Отрицая эту нравственно обусловленную этику, президент Польши Л. Качиньский убил и себя, и ещё 95 человек в авиакатастрофе в Смоленске 10 апреля 2010 г., вследствие своей неправедной устремлённости возвести ложь Геббельса и К^О в ранг Правды-Истины.

И вопреки мнению большинства:

• Бог есть, и Он как Творец и Вседержитель не безучастен к тому, что происходит на Земле;
• эгрегоры и ноосфера тоже существуют и оказывают своё воздействие на природу, человечество в целом и культурно своеобразные общества, на людей персонально, действуя в русле Вседержительности, реализуя Божью милость и Божие попущение;
• нет людей, живущих вне связи с эгрегорами и не обладающих каким-либо эгрегориальным статусом, обусловленным их реальной нравственностью и типом строя психики, в каждом из эгрегоров, с которым связан индивид;
• каждый эгрегор, будучи информационно-алгоритмической системой, характеризуется целями, на которые он работает, и алгоритмикой их достижения, в которую в том или ином статусе оказываются вовлечёнными множество людей, подчас даже не подозревающих о существовании друг друга и эгрегоров;
• и всё это так или иначе стоит за схемами на рисунках 13.2.2‑1 и 13.2.2‑2 и проявляется в текущей политике[232], которая, реализовав единственную возможность из множества, уходя в прошлое, становится безальтернативно свершившейся историей;
• и, как гласит народная мудрость, самое ценное время — момент «настоящее», поскольку:
• Øцеленаправленная деятельность, осуществляемая в непрестанно текущем настоящем, изменяет будущее,
• Øа долг человека — изменять будущее к лучшему, действуя в русле Промысла.

13.2.3. Не будь «костяшкой» в чужих «играх» в «домино»

Если говорить о том же самом, но в терминологии, принятой в современной психологии Запада, то всякое множество людей (толпа и народ, в том числе) несёт коллективное бессознательное^[233] и управляется им: т.е. порождает эгрегоры^[234] и управляется ими, в  свою очередь оказывая на них воздействие соответственно эгрегориальному статусу каждого. Но о том, что эгрегориальная алгоритмика (коллективное бессознательное и множество индивидуальных сознаний участников соответствующего коллектива) работает в русле Вседержительности, исторически сложившаяся психологическая наука Запада умалчивает вследствие своей неспособности поставить исходный вопрос психологии как науки^[235], причиной чего является приверженность атеизму в той или иной его форме.

Коллективное бессознательное представляет собой информационно-алгоритмическую систему, т.е. несёт в себе модули определенного смысла и функционального назначения, распределённые своими различными фрагментами по психике каждого из множества разных людей^[236], а также локализованные в полевых телах соответствующих эгрегоров. Эти модули предопределяют (многовариантно) процесс самоуправления коллектива[237], поскольку людям в их множестве помимо биологической общности свойственна общность, во-первых, культуры[238], а во-вторых, по энергетическим характеристикам их биополей. То есть информационно-алгорит­ми­ческий обмен, являющийся сутью процессов управления и самоуправления, в обществе носит двухуровневый характер: 1) на уровне биополевой общности людей и 2) на уровне культуры (виды искусств, средства массовой информации, наука и образование и их вещественные носители и связанные с ними общественные институты).

Коллективное бессознательное и спектр осознаваемых людьми мнений в таком понимании функционирования коллективной психики, будучи объективно существующим информационно-алгоритмическим процессом, поддаётся целенаправленному сканированию[239] и анализу, поскольку обрывки информационных модулей так или иначе находят своё выражение в произведениях культуры разного рода: от ахинеи «жёлтой прессы» до фундаментальных научных монографий, в ряде случаев понятных только самим авторам и нескольким их наиболее «продвинувшимся» коллегам.

Один человек или аналитическая группа в состоянии систематически сканировать множество публикаций и высказываний разных людей по разным вопросам, выбирая из этого множества фрагменты функционально-ориентированных информационных мо­дулей, принадлежащих коллективному бессознательному и управленчески значимому множеству сознаний участников соответствующего коллектива.

Кроме того, при определённых навыках, осуществимо и осознание информационно-алгоритмического содержания эгрегоров без посредничества памятников культуры.

При этом, если процесс идёт в русле Промысла, то его участникам Богом даётся Различение, а ноосферная алгоритмика сама приводит аналитиков к необходимой информации либо приносит её им через СМИ, других людей, сны и т.п. Это избавляет от необходимости стремиться просмотреть как можно больший объём разнородной информации и высвобождает время, поскольку нахождение необходимой для деятельности информации со стороны выглядит как всегда безошибочный процесс, описываемый поговоркой «ткнуть пальцем в небо», в котором промахнуться весьма затруднительно.[240]

В такого рода перекачке информации из коллективного бессознательного в индивидуально осознаваемое — одна из множества сторон процесса общественной жизни, развития в обществе культуры — как овеществленной в «артефактах» (памятниках культуры), так и духовной (биополевой). Если этот процесс протекает устойчиво и бесконфликтно между индивидуальным сознанием и бессознательным (как индивидуальным, так и коллективным) в русле Промысла, то это можно назвать устойчивым личностным развитием в соответствии со схемой 3 (см. раздел 5.4 — Часть 1).

После анализа состояния коллективного бессознательного и соответствующего ему управленчески значимого множества сознаний участников коллектива, на коллективное бессознательное и сознания его участников возможно оказать воздействие в субъективно избранном направлении их изменения, преследуя определённые цели, если «сгрузить» в эгрегоры или культурную среду информацию, объективно соответствующую, во-первых, целям и во-вторых, информационно-алгоритми­чес­кому состоянию общества. Это действие соответствует стрелочке, идущей из блока 4 в блок 1 на рис. 13.2.2‑2.

Однако, такое воздействие может быть произведено и вопреки долговременным жизненным интересам большинства; вопреки тому, как большинство понимает и выражает свои жизненные интересы; но сделать это возможно, если люди не умеют, а главное и не желают[241], защитить свое коллективное бессознательное (ноосферу) и его воздействие на их коллективное поведение от всего дурного (во всех смыслах этого слова[242]), что свойственно обществу, и от воздействия враждебных им или безучастных к их судьбам сторонних эгоистичных сил.

Коллективное бессознательное и соответствующая ему совокупность индивиду­альных сознаний, если признавать в качестве объек­тив­ной данности три­е­дин­ство материи-ин­фор­ма­ции-меры, — своего рода информационно-алго­рит­ми­чес­кое «домино» (см. рис. 13.2.3-1).

Каждая мысль (в большинстве случаев мыслительной деяте­ль­ности людей) име­ет начало и конец (направленность), и в этом аспекте она аналогична костяшке до­мино. Перед нею может встать^[243] иная мысль, которую первая объективно будет продолжать; но может найтись и мысль, продолжающая первую. И каждая из них может принадлежать разным людям. И есть некий «информацион­но-алго­рит­мичес­кий магнетизм»^[244], вслед­­­­ствие которого, как и в настольном домино, в информационно-алгорит­ми­ческом «домино» коллективного бессознательного и соответствующей совокупности индивидуальных сознаний участников коллектива есть возможные и невозможные взаимные соответствия завершений и начал мыслей (т.е. не каждая мысль может продолжить другую или ей предшествовать). Отличие только в том, что возможные соответствия «завершение информационного одного модуля — про­должение его иным информационным модулем» в информационно-алгорит­ми­­ческом «домино» эгрегоров не однозначно (т.е. продолжить мысль или предшествовать ей может не какая-то одна мысль, а мысли из некоего множества, допускаемого матрицей бытия Мироздания). Но кроме того неоднозначность продолжений в информационно-алгоритмическом «домино» эгрегоров вызвана и тем, что в этом сплетении мыслей и их обрывков участвует множество людей одновременно, оттесняя своими мыслями мысли других: как в аспекте статистического преобладания, так и в аспектах превосходства по энерге­ти­ческой мощи и соответствия «формата» энергии мысли «формату» системы кодирования информации, свойственной тому или иному эгрегору конкретно. И в отличие от настольного домино, где определённая по составу группа игроков плетёт только одну информационную цепь, в коллективном бессознательном и соответствующей ему совокупности сознаний участников коллектива плетётся множество информационно-алгоритми­ческих выкладок^[245] одновременно как из завершённых мыслей, так и из обрывочных, порождаемых разными людьми на уровне био­полевой общности и на уровне средств культуры.

Какие-то информационные выкладки могут замкнуться концом на своё же начало, иллюстрацией чего является известное многим повествование: «У попа была собака. Он её любил. Она съела кусок мяса — он её убил, вырыл яму, закопал, крест поставил, написал: “У попа была собака... и т.д.”». Если построенное таким образом кольцо недоброй информационно-алгоритмичес­кой выкладки коллективного бессознательного и соответствующей совокупности индивидуальных сознаний участников коллектива устойчиво, то оно может работать в режиме нескончаемых кругов ада, вовлекая в себя всех, у кого есть соответствующие «костяшки», чтобы к нему подключиться.

В других случаях кольцо информационно-алгоритмической выкладки может поддерживаться относительно немногочисленным подмножеством людей, и процессы, в нём происходящие, будут не способны увлечь остальное большинство, если в это кольцо нет открытых входов для завершений чужих мыслей и открытых окончаний, ему свойственных, к которым могли бы пристроиться сторонние начала мыслей и завершения. Либо же открытые входы-выходы есть, но в информационной среде общества отсутствуют необходимые проставочные информационные модули (информационные мосты между данным информационным кольцом-цепью и другими иерархически взаимовложенными информационными кольцами), которые могли бы соединить открытые входы-выходы со всеми прочими информационными выкладками коллективного бессознательного и соответствующей совокупности сознаний участников коллектива.

Именно по этой причине заглохли «демократизаторские» буржуазно-либеральные преобразования в России: узок круг «демократизаторов»; страшно далеки либералы от пахарей, рабочих и прочих работящих, которым до «демократизаторов» нет конкретного дела; и варятся «демократизаторы»-либералы в собственном соку и грызутся между собой...

Узок и круг нацистов в России... И им — только на символике да на не переосмысленных идеях, некогда внедрённых в чужое государство, разгромленное прошлыми поколениями россиян и всех русских (по признаку цивилизационной принадлежности), — не объединиться с пахарями, рабочими и прочими работящими[246].

Но может случиться и так, что какая-то информационная выкладка, поддерживаемая также весьма небольшим числом людей, содержит в себе множество завершений собственных, открытых для присоединения чужих начал, и ответных продолжений чужих завершенных мыслей и их обрывков (аналогом этого в настольном домино являются кости-дуплеты, лежащие поперек цепи костяшек). Такая информационная выкладка может замкнуть на себя каждодневную деятельность почти всего общества. И направленность общественного развития, свойственная такого рода выкладке информационных модулей в коллективном бессознательном и соответствующей совокупности сознаний участников коллектива, определит дальнейшую жизнь общества. Вне этого процесса останутся разве что те, кто поддерживает кольцевые информационно-алгоритмические темницы для самих себя[247], в которые нет открытых входов, и из которых нет открытых выходов для завершений и начал мыслей остального большинства людей.

Может случиться так, что в какой-то информационно-алгорит­ми­ческой выкладке есть разрыв и не достаёт всего лишь одного доброго слова, чтобы она стала благодатной программой управления общественным развитием со стороны коллективного бессознательного или соответствующей управленчески значимой совокупности сознаний участников коллектива.

Но может случиться и так, что одного неосторожного обрывка мысли окажется достаточно, чтобы в коллективном бессознательном и соответствующей ему совокупности сознаний участников коллектива заполнить разрыв в какой-то информационно-алгорит­мической выкладке, и тем самым дать старт действию какой-то программы общественного самоуправления, которая способна уничтожить плоды многих тысячелетий развития культуры.

Поэтому, памятуя об информационно-алгоритмическом «домино» коллективного бессознательного и соответствующей ему совокупности сознаний участников коллектива, их управляющем воздействии на течение событий, человеку должно быть аккуратным даже в собственных обрывках сонных мыслей, а не то что в мысленных монологах перед своим «Я» или в громогласной работе на публику в кампании друзей или в средствах массовой информации.

Если не ходить вокруг, да около, то:

Духовная культура общества — это культура формирования информационно-алгорит­ми­ческих выкладок в коллективном бессознательном и соответствующей ему совокупности сознаний участников коллектива. Какова культура — духовная — такова и жизнь общества.

Нынешнее состояние России и история её последних нескольких столетий при таком взгляде говорит о господстве в повседневности крайне извращенной и загрязненной духовной культуры. Впрочем, это относится и к остальным модификациям толпо-«элитарной» культуры в ближнем и дальнем зарубежье, хотя там иная проблематика.

Кто не согласен с этим утверждением о реальной духовности России, пусть опровергнет слова апостола Павла: «И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1‑е послание Коринфянам, 14:32, 33). Реальное состояние страны не отрицает хранимых ею высоких идеалов[248] и зёрен праведной духовности под грудой мусора и извращений, но является выражением распущенности, беззаботности и безответственности при известных высоких идеалах и притязаниях когда-нибудь воплотить их в жизнь.

В нашей стране одним из немногих, кто не только понял значимость учения о ноосфере для формирования будущего глобальной цивилизации, но и содействовал ознакомлению широких масс с этими идеями, и в особенности — подрастающих поколений, был Иван Антонович Ефремов (1907 — 1972) — выдающийся русский палеонтолог и писатель. Повествуя о светлом будущем Земли в философско-социоло­ги­ческом романе «Час быка», он пишет как об уже достигнутом нашими потомками результате: «Очистка ноосферы от лжи, садизма, маниакально-злобных идей стоила огромных трудов человечеству Земли».

Но для нас выделенное курсивом в предшествующем абзаце это — та работа, которую предстоит сделать. За нас её никто делать не будет.

И главное — И.А. Ефремов прав: О ноосфере надо заботиться больше, чем об атмосфере («Час быка»), поскольку все экологические — биосферно-социальные проблемы и бедствия — следствие нерешённости проблем взаимоотношений в русле Божиего Промысла множества людей и ноосферы.

Коллективное бессознательное и соответствующая ему совокупность сознаний участников коллектива иерархически организованы: от семьи и группы сотрудников на работе до наций и человечества в целом. Эта иерархическая организованность имеет место в системе объемлющих взаимных вложений, каждомоментно меняющих свою структуру и иерархичность. Это подобно матрёшке, но отличие от реальной матрёшки в том, что, если вскрыть самую маленькую «матрёшку» в коллективном сознательном и бессознательном, то в ней может оказаться любая из её объемлющих больших со всеми другими, поскольку человек — часть Мироздания, отражающая в себя всю Объективную Реальность в её полноте и целостности с той или иной — субъективно обусловленной — мерой детальности.

Возможно, что кто-то, после прочтения работ классиков западного психоанализа конца XIX — первой половины ХХ века, задастся вопросом, а следует ли отходить от их воззрений на коллективное и индивидуальное бессознательное и сознательное, как разгула стихии эмоций и инстинктов в поведении отдельных людей и их множеств?

При ответе на этот вопрос следует иметь в виду, что отказ от понятийного и терминологического аппарата, свойственного традиционным школам психологии, совершён не вследствие воинствующего невежества, встревающего со своим мнением в дискуссию профессионалов.

Во-первых, «эмоциональные оценки»^[249] — по их существу примитивизированные отображения на уровень сознания больших по объёму информационных модулей, свойственных иным — более мощным уровням психики, которые просто не вмещаются в сознание как целостность в темпе течения событий, и которые тем не менее несут определённый смысл и предопределяют направленность поведения^[250]. Поскольку инстинкты и эмоции в конечном итоге это — определённая информация и алгоритмика, лежащие в основе поведения каждого индивида и множеств людей, то сохранение эмоционально-инстинктивной терминологии при обсуждении коллективного бессознательного и сопутствующей ему совокупности сознаний участников коллектива это — молчаливое уклонение от вопроса о смысле управленческой алгоритмики и информации, на основе которой эгрегоры воздействуют на общество и на людей персонально.

Во-вторых, исторически сложившиеся под властью библейского проекта школы психологической науки, рассматривающие общественные процессы исходя из вопроса о воздействии на их течение коллективного бессознательного и «общественного сознания», которое реально не существует (сознание всегда индивидуально), сформировались до того, как в жизни глобальной цивилизации произошло одно важное качественное изменение. Оно прошло вне их поля зрения и понимания, поэтому попытка понять и предвидеть общественные процессы в современности на основе взглядов классиков психологии и психоанализа, выраженных в конце XIX — первой половине ХХ века — предопределенно обречена на ошибочные выводы.

Дело в том, что все прикладные психологические тесты, построенные на основе воззрений исторически сложившихся психологических школ, не учитывают объективно свершившегося изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени^[251], которое произошло во второй половине ХХ века, и в результате чего культурно-своеобразные общества и глобальная цивилизация в целом обрели новые свойства. Эти новые свойства возникают именно под давлением изменившегося соотношения эталонных частот биологического и социального времени, вследствие чего меняется мотивация и логика поведения множества людей, а также — и характер ответного воздействия среды обитания на общества и индивидов. Соответственно, прежние психологические тесты оказываются не чувствительными ко многим общественно опасным психологическим явлениям, но на их основе выдаются ошибочные рекомендации, прежде всего в области подбора и расстановки кадров.

С проблематикой коллективного бессознательного и соответствующей ему совокупностью сознаний связана ещё одна сторона функционирования информационных систем. Из теории управления известно, что в функционировании больших информационных систем проявляется взаимная дополнительность: 1) прин­ци­пов, реализующихся в них по оглашению (это определено непосредственно так...), и 2) прин­ци­пов, реализующихся в них же по умолчанию (это — само собой разумеется, и хотя определённо не оглашено, но введено опосредованно и определено, через объективные причинно-следствен­ные обуслов­ленности, реализованные при построении системы в ней самой, и причинно-следственные обусловленности суще­с­т­вования системы в окружающей её среде^[252]).

При этом возможны системы, представляющие собой своего рода «троянского коня»: провозглашаемые при их построении принципы в реальном их функционировании подавляются принципами, введёнными в них же по умолчанию и не провозглашёнными в явной форме прямо: они «само собой разумеются», но... по-разному создателями системы, её пользователями, а по отношению к социальным системам — их «элементной базой», т.е. членами того или иного культурно своеобразного общества[253].

В силу ограниченной информационной ёмкости носителей и ограниченной мощности средств передачи и обработки информации невозможно построить информационную систему, в которой бы не было информации, введённой в неё по разного рода умолчаниям. Заказчик любой системы должен это понимать и позаботиться о том, чтобы система умолчаний, принятая разработчиком, не противоречила «само собой разумению» — умолчаниям заказчика. По отношению же к социальным системам разного рода это означает, что и умолчания, и оглашения, должны лежать в русле соблюдения всех шести категорий объективных закономерностей бытия человечества (см. раздел 13.1), обеспечивающих устойчиво-бескризис­ное развитие общества в преемственности поколений в гармонии взаимоотношений с Природой и Богом.

Человеческое общество в своём историческом развитии представляет собой также систему, информационно-алгоритмическим процессам в которой свойственна взаимная дополнительность информации по оглашению и информации по умолчанию. Причём взаимное соответствие информации по умолчанию и информации по оглашению в суперсистемах, к классу которых принадлежит общество, определено не однозначно, а множественно и описывается ста­ти­с­тическими закономерностями.

Но распределение информационного обеспечения самоуправления общества по категориям «умолчания» и «оглашения» в человеческом обществе определяют взаимоотношения совокупности сознаний членов общества, в которое попадают все оглашения, и коллективного бессознательного, в которое попадают не только все оглашения, но и все умолчания. Вследствие этого многие оглашения проявляют себя не однозначно, попадая в те или иные информационно-алгоритмические выкладки ноосферного «домино».

Кроме того следует иметь в виду, что как в психике каждого человека существует внеязыковой уровень обработки информации в неких субъективных образах, так и в коллективном бессознательном и соответствующей ему совокупности сознаний участников коллектива также существует внеязыковой уровень, также принадлежащий к умолчаниям и при определённых обстоятельствах управляющий оглашениями, а при других обстоятельствах — подчинённый им.

13.2.4. «ЭР, ЭС, ТЭ»: Рцы слово твёрдо…

«ЭР, ЭС, ТЭ» — это из русскоязычного алфавита наших дней, а «Рцы слово твёрдо…» — это из древней Русской азбуки. Разница в том, что:

• «ЭР, ЭС, ТЭ», — кроме обозначения звуков, — не означает ничего, единообразно понимаемого всеми,
• а «Рцы слово твёрдо…» — кроме обозначения звуков по первым буквам слов — выражает вполне определённо мысль, которую могут понять большинство нынешних русскоязычных — при условии: если они подумают и прочувствуют те жизненные явления, что стоят за этим древнерусским полезным советом[254].

——————

Начнём с того, что быть средством передачи информации от одного человека другим людям — это не единственная функция членораздельной речи. И более того — это её вспомогательная, а не главная функция, поскольку как средство передачи информации в обществе членораздельная речь весьма далека от совершенства:

• Членораздельной речи свойственна субъективно обусловленная неоднозначность установления взаимосвязей субъективных образов в психике индивида и языковых конструкций как при формирования потока изустной речи или текста, так и при их восприятии.
• Положение усугубляется, если на словах надо дать представление другому человеку о том, о чём у него вообще нет никаких образных представлений: в этом случае адекватное понимание речи (текста) оказывается невозможным до тех пор, пока адресат сообщения не сформирует в своей психике соответствующих образов, безальтернативно необходимых для понимания речи (текста). И если к прочтению изначально не понятого текста можно вернуться впоследствии, подготовившись, то изначально не понятная изустная речь в подавляющем большинстве случаев обречена остаться не понятой вообще (и потому забытой) либо понятной извращённо потому, что большинство людей не в состоянии вспомнить её в последствии дословно и эмоционально точно[255].
• «Плотность упаковки» информации в членораздельную речь, крайне низкая: словосочетание «всё вообще» «упаковывает» в себя всё вообще, что объективно существует в Жизни в её полноте и целостности, но детальность описания при этом — «нулевая»; а чем выше потребность в детальности описания, тем больше требуется слов — определений вновь вводимых и модифицируемых и уточняемых понятий, описаний взаимосвязей понятий друг с другом и с Объективной реальностью как таковой и т.п., вследствие чего объёмы даже жизненно полезных текстов (т.е. за изъятием «трёпа ради трёпа») и темпы их накопления в культуре передовых обществ и человечества в целом достигают таких величин, что всё больше становится случаев, когда проще произвести необходимые знания с нуля, нежели найти готовое к употребление необходимое знание, наличествующее в культуре.
• Кроме того, не всему, что есть в Жизни, можно дать определение, оставаясь в пределах лексики и рассуждений на основе той или иной логики: в частности, определение направлений направо и налево, правой и левой систем координат невозможно выразить лексико-логически; также невозможно дать лексико-логических определений Любви и много чему ещё.
• Описанию в оглашениях Жизни в её полноте и целостности, т.е. всего вообще и каких-то определённых фрагментов всего вообще всегда сопутствуют умолчания, а проведение границы «оглашения — умолчания» при построении речи (текста) также обусловлено субъективно и потому неоднозначно, но оно предопределяет широту круга тех, кто будет способен понять излагаемое адекватно: т.е. воспримет без значимых для практической деятельности искажений тот смысл, который вкладывали в речь (текст).
• Процесс вложения смысла в изустную речь и в текст — это разные процессы в психике человека, как и извлечение смысла из изустной речи и из текста, вследствие чего один и тот же смысл из речи и из её стенограммы воспринимается по-разному, и один и тот же смысл надо вкладывать в разный порядок слов при изустном и письменном его выражении для наилучшего его восприятия слушателями и читателями, соответственно.[256]
• О трудностях восприятия смысла из членораздельной речи вследствие дефектов дикции произносящего или дефектов слуха слушателя, воздействия посторонних шумов, неразборчивости почерка, мы вообще говорить не будем.

Если же говорить о том, как человек мыс­лит внеязыковым способом[257], т.е. не дискретно-понятийно, а процессно-образно и матрично без речевого сопровождения процесса мышления внутренним монологом, то можно заметить, что в этом процессе плотность упа­ковки информации (образов событий и музыки Жизни[258]) многократно выше; она такова, что для её выражения в лексике потребуется произносить длинные речи или писать весьма объёмные тексты с иллюстрациями, хотя для самого индивида — носителя этих образов и музыки — всё ясно без слов, и ясно мгновенно.

Если бы человек мог эту образно-музыкальную ясность, относимую к тем или иным аспектам жизни, в тождественном ей виде, передать другому человеку аналогично тому, как файл переносится с одного компьютера на другой, то надобности в разговорах как в способе обмена информацией не было бы; а если бы человек мог читать память Вселенной и ноосферы Земли[259] так же, как он читает рукотворные тексты, то в большинстве случаев не было бы надобности и в письменности. И хотя эти внеречевые навыки не являются достоянием большинства, тем не менее на протяжении всей истории в разных обществах были люди, которые оказывались способны внести в сознание других (или в бессознательные уровни их психики) свою мысль, не прибегая к словам; были способны знать, что у других на уме без того, чтобы их выслушивать[260]; а также обладали знаниями о настоящих и прошлых событиях вопреки тому, что они сами не были очевидцами и участниками этих событий, что им о них не рассказывали, и они не читали об этих событиях ничего.

В настоящее время способность передать мысль помимо лексики называется «телепатия», а способность знать то, чему человек не был сам очевидцем и о чём его не уведомляли изустно, письменно или посредством мультимедиа технологий, называется «ясновидение», хотя часть «ясновидческих» явлений — следствие телепатии (в тех случаях, когда информация считывается не из памяти ноосферы непосредственно, а из психики других людей — носителей этой информации).

Но и при том, что в исторически сложившейся культуре эти навыки не развиты в силу их невостребованности или подавления факторами самой же культуры, тем не менее большинство людей может вспомнить случаи из своего детства, когда им и без слов было ясно, что на уме у взрослых и сверстников, у живущих в доме кошек и собак, или когда им приходили на ум мысли и те или иные сведения, которые не могут быть интерпретированы в рамках собственного жизненного опыта ребёнка и того, что ему становилось известным от других людей.

Кроме того, многие могут вспомнить, что и после того, как они повзрослели, в некоторых ситуациях они знали о так называемых «близких людях» то, что не проходило через коммуникационный канал изустной или письменной членораздельной речи и очевидцами или соучастниками чего они не были; когда им и их «близким» практически одновременно приходили на ум одинаковые мысли.

То обстоятельство, что иллюзионисты в цирке и на эстраде на протяжении веков успешно имитируют и «телепатию», и «ясновидение», не владея этими навыками; то, что на почве имитации этих навыков процветают разного рода отрасли коммерчески и политически ориентированного своекорыстного обмана, — не способно убедить тех, кто реально имел дело с такого рода явлениями в жизни или обладает соответствующими произвольными навыками, в том, что «телепатия» и «ясновидение» и прочая «парапсихология» — исключительно вымыслы, мистификации и обман. Но:

Провозглашая это всё исключительно вымыслами, мистификациями и обманом, — люди сами закрывают себе пути к овладению этими и другими навыками, в наши дни относимыми к области «парапсихологии», к «резервным возможностям» человека и т.п., хотя принцип «не научился Ванечкой — Иван Иванычем не научишься» в значительной мере охватывает и это множество возможностей, открытых человеку для познания и освоения.[261]

Изложенное выше в начале раздела 13.2.4 неизбежно вызывает вопросы:

1.  1.  Почему в исторически сложившихся культурах всего человечества «телепатия» и «ясновидение» носят неподвластный воле человека характер, хотя временами их спонтанные (непроизвольные) проявления наблюдаются в ряде случаев в кругу «близких людей»?
2.  2.  Почему в специфических широко не распространённых субкультурах (шаманизм, йоги[262]) они достижимы, если не для всех пожелавших приобщиться к ним, то для некоторой части — тех, кто продвинулся в освоении этих субкультур достаточно далеко?
3.  3.  Если «телепатия» и «ясновидение» — реально возможны и по качеству передачи информации превосходят членораздельную речь, а членораздельная речь как средство информационного обмена обладает указанными ранее и иными недостатками, то для чего способность к членораздельной речи заложена в человека генетически и для чего она нужна в Жизни Мироздания?

Проще всего ответить на первый вопрос, хотя даваемый ниже ответ и не является рецептом освоения «телепатии» и «ясновидения».

Физическими носителями и того, и другого феноменов являются биополевые процессы, свойственные физиологии организма человека. И «телепатия» и «ясновидение» спонтанно проявляются в кругу «близких людей» потому, что эти люди действительно близки: по нравственности, по образу мыслей (смыслу жизни), по параметрам совместимости излучаемых ими биополей (особенно, если они родственники). По отношению к спонтанным проявлениям «телепатии» и «ясновидения» словосочетание «близкие люди» следует понимать именно в смысле их духовной общности, духовной близости, духовного единства, если пользоваться традиционной лексикой. В силу такого рода близости они воспринимают какие-то общие для их круга потоки биополей и несомой ими информации аналогично тому, как радио- и телевизионные приёмники, при одинаковой настройке на определённую частоту и при соответствии поддерживаемых приёмниками систем кодирования информации системе кодирования информации передатчика, идентично воспринимают одни и те же радио и телевизионные передачи.

Остальные же люди, не входящие в соответствующий «близкий круг», с его представителями в телепатические сеансы связи также могут вступать непроизвольно, но ещё более редко, нежели это имеет место в этом «кругу близких», т.е. практически в единичных случаях; могут вступать тогда, когда обстоятельства формируют настройки их биополей так, что на некоторое время они оказываются членами определённого «круга близких».

То же касается и ясновидения. Это вопросы создания настроения (соответствующих задаче параметров энергетики биополя и его информационно-алгоритмического форматирования): если они решены и настроение становится осмысленно подчинённым воле, то ясновидение становится произвольно возможным; если так сложились обстоятельства, что индивид непроизвольно, спонтанно, оказался в соответствующем настроении, то будет иметь место спонтанный акт непроизвольного ясновидения.

Что касается второго вопроса, то изначально во всех культурах субкультуры типа индийских йог и разноликого шаманизма предназначены не для всех, а для весьма узкого круга лиц, которые в соответствующей национальной или конфессионально обусловленной культуре должны решать определённые задачи. Для решения этих задач требуется в ряде случаев произвольное владение навыками телепатии и ясновидения.

Освоение этих навыков является одной из целей подготовки адептов, а процесс, в ходе которого достигается этот результат, представляет собой своего рода «каскад сит», отсеивающих неспособных приступить к прохождению следующего этапа подготовки. Сами же задачи и концепция организации жизни общества, в которой они должны решаться, как правило, лежат вне осознания как «гуру» (наставников), так и адептов (учеников) и тем более — вне критики и обсуждения (тем более публичных, выходящих за пределы круга «гуру» или круга «гуру» и учеников): в таких субкультурах требуется слепая вера в «гуру» и вера «гуру» персонально[263] и поддержание традиции, а не познание Жизни и не выработка собственного смысла жизни, которые могут обрушить традицию; а вне круга «гуру» и учеников в обществе должно формироваться почтительное отношение к субкультуре и «комплекс неполноценности» представителей общества в сопоставлении любого из них с представителями соответствующей субкультуры. И в обществе есть стойкое непонимание этих особенностей такого рода традиционных субкультур «духовного развития» и «духовного служения».

В таких субкультурах освоение названных парапсихологических навыков достигается посредством стандартных для каждой субкультуры технологий (процедур), в общем-то аналогично тому, как происходит обучение учеников во всех школах, натаскивающих на владение определёнными знаниями и навыками, но не раскрывающими познавательно-творческий потенциал личности: в общеобразовательных и профессиональных школах, в ВУЗах, в школах искусств (музыки, живописи и т.п.) — везде доминирует освоение тех или иных техник (игры на фортепиано или скрипке, живописи и т.п.), а задачи, которые решаются посредством освоения техник и решение которых без них невозможно, — в образовательный стандарт не входят.

Тем не менее такому подходу есть альтернатива, хотя не все осознают не только её отличие от разного рода субкультур йог и шаманизма, но и всеобщую необходимость ей следовать[264]. Если не интересоваться проблематикой концепции организации жизни общества, то люди, удостоенные даров Святого Духа, по внешним признакам результатов их деятельности оказываются неотличимыми от шаманов и продвинутых йогов. Приведём пример из жития русского подвижника Сергия Радонежского (03.05.1314 — 25.09.1392):

«Однажды святитель Стефан Пермский, глубоко почитавший Преподобного, направлялся из своей епархии в Москву. Дорога пролегала в восьми верстах от Сергиева монастыря. Предполагая посетить монастырь на обратном пути, святитель остановился и, прочитав молитву, поклонился преподобному Сергию со словами: "Мир тебе, духовный брат". В это время преподобный Сергий сидел вместе с братией за трапезой. В ответ на благословение святителя Преподобный Сергий встал, прочитал молитву и послал ответное благословение святителю. Некоторые из учеников, удивленные необычайным поступком Преподобного, поспешили к указанному месту и, догнав святителя, убедились в истинности видения»[265].

А кроме этого Сергий был удостоен и иных даров Святого Духа: исцеления больных, ясновидения, предвидения и других. Как сообщается в цитированном источнике:

«Еще при жизни преподобный Сергий удостоился дара чудотворений. Он воскресил отрока, когда отчаявшийся отец считал единственного сына навсегда потерянным. Слава о чудесах, совершенных преподобным Сергием, стала быстро распространяться, и к нему начали приводить больных как из окрестных селений, так и из отдаленных мест. И никто не покидал Преподобного, не получив исцелений недугов и назидательных советов»[266].

Для многих, кто читает свидетельства о такого рода фактах, интерес представляет освоение самих навыков с целью последующей их эксплуатации в целях того или иного своекорыстия[267]. Но этот интерес — ложный, обманчивый.

Тем не менее, у многих подверженных ему неумение освоить в короткие сроки «парапсихологические» навыки самостоятельно и отсутствие доступа к учителям, вызывает у досаду, от которой они защищаются скептицизмом и нигилизмом: это всё — враки или имитация потому, что этого не может быть.

Но мало кто обращает внимание на то, что приходя к Сергию и другим подвижникам, люди получали помимо исцеления и нечто другое — «назидательные советы». И уж совсем мало кто придаст «назидательным советам» более высокую оценку жизненной значимости, нежели факту исцеления и прочим «чудесам», сопутствовавшим «назидательным советам».

Но и прямые «назидательные советы» — не главное. Самое драгоценное, что есть в нашей жизни — это общение людей друг с другом. И значимость (ценность) общения многократно возрастает, если нам даруется общение с праведниками.

Дело в том, что, размышляя в одиночку, люди часто «зацикливаются»[268], т.е. их мышление нескончаемо ходит по кругу, перебирая одни и те же факты и аргументы, но не вырабатывая никакого определённого решения, выводящего их из связанного с этими размышлениями круга проблем. Если, оказавшись в такой ловушке, человек вступает в диалог с другим человеком, то в общении с ним он может сам вырваться из замкнувшегося круга мышления, придти к адекватным оценкам ситуации и выработать эффективные решения проблем, с которыми он столкнулся.

В основе этого лежит порождение коллективного интеллекта га основе единения биополей, который мощнее, нежели индивидуальный (пусть коллектив и включает в себя в данном случае всего лишь двух индивидов). А если человек общается с праведником, то при условии, что он ему не противится, нравственные стандарты праведника в порождённом ими коллективном интеллекте играют решающую роль в том числе и потому, что в этом случае общающийся с праведником изымается им из тех эгрегоров, под властью которых обычно пребывает. Вследствие этого мышление пришедшего вырывается за пределы пленившего его порочного круга, даже если праведник менее осведомлён, чем он, и не даёт конкретных «полезных советов».

Этот процесс психологически отличен от раздачи готовых рецептов авторитетным эффективным интеллектуалом-аналитиком его подопечным, поскольку не подавляет их мышления и воли, а раскрепощает, позволяя людям обрести новые грани свободы. Результативность этого процесса обусловлена не «многознанием» праведника, а его нравственно-психологическими особенностями — его устремлённостью к праведности, достигшей определённых успехов.

Роль этого явления в истории редко обнажается, но она весьма значима. Если бы этого явления — дарения общения подвижниками — в жизни Руси не было, то Русь как самобытная многонациональная цивилизация давно бы уже перестала существовать. Это касается как некоторых почитаемых в качестве святых представителей конфессий, так и многих мирян, чьи имена забыты обществом и ведомы ныне только Богу.

Если же обращать осмысленное внимание на всё это — сопутствующее «чудесам», — то станет видна разница между субкультурами различных йог, шаманизмом, «личностной магией»[269] — с одной стороны, и с другой стороны — дарами Святого Духа:

• Сергий, как и другие подвижники, не стремился к обретению навыков телепатии, ясновидения, предвидения, исцеления и прочего чудотворения.
• Их всех интересовала другая проблематика — смысл Промысла Божиего и своё собственное место в нём, своя собственная доля в воплощении Промысла в жизнь; стремление не грешить — чтобы своими грехами и их последствиями не отягощать жизнь других, в том числе и в последующих поколениях. По мере того, как они достигали успеха в этом и освобождались от власти над их поведением своекорыстия и греховности разного рода, — они удостаивались Богом даров Святого Духа, которые помогали им осуществлять избранную ими по совести миссию (их долю) в Промысле.

Никто из них не обучался шаманизму или психофизиологическим практикам под руководством «гуру» той или иной йоги, никто из них не стал такого рода «гуру» для тех, кто вошёл в их круг общения, хотя каждый из них был наставником для многих[270]. Все они просто (т.е. бесхитростно и бескорыстно) стремились к праведности, и по мере того, как они достигали в этом успеха, они удостаивались Богом даров Святого Духа, вследствие чего расширялся и спектр восприятия ими Жизни, и спектр открытых им возможностей воздействия на течение событий в Жизни. Действие даров Духа Святого окружающие, жившие в плену своекорыстия, неправедности и порождаемой ими суеты, воспринимали как «чудеса», проявление «сверхспособностей» и т.п., вопреки тому, что всё это и многое другое — норма для человека состоявшегося в качестве носителя человечного типа строя психики, живущего в русле Промысла.

То есть:

• субкультуры шаманизма и разного рода йог, будучи по своей сути субкультурами «духовного элитаризма» по отношению к обществу «примитивов» и субкультурами «хакерства» по отношению к психике личности (как по отношению к психике «гуру», так и учеников, а в ряде случаев — и по отношению к окружающим, если психику рассматривать как информационно-алгоритмическую систему), обречены на то, чтобы быть узко-«элитарными» в аспекте некоторого «духовного развития»,
• а вот культура, в которой каждый будет вырастать праведным носителем человечного типа строя и соответственно каждый будет обречён быть удостоенным даров Духа Святого соответственно свободно (т.е. по совести) избранной им доле в Промысле, может стать безальтернативно господствующей, объединяющей всех людей без исключения.

Кроме того:

Психологическое «хакерство» субкультур йог и шаманизма гарантирует небезопасность (бедственность) общественного «развития», в отличие от культуры, в которой все ориентируются на жизнь в русле Промысла в ладу с Богом.

И по мере того, как общества будут продвигаться к таковому качеству — членораздельная речь как средство обмена информацией в обществе будет сдавать свои позиции телепатии и ясновидению — дарам Святого Духа. В процессе же продвижения к этому качеству жизни главное назначение членораздельной речи — в ходе бесед о нравственности, мировоззрении, миропонимании, этике, истории и текущей политике, о Жизни вообще привести человечество к той реальной нравственности и этике, которые именуются словом «праведность», и которые Бог избрал для Себя Сам, о чём ранее уже кратко говорилось в разделе 12.2.7.

Однако в этом — только часть ответа на третий вопрос: для чего нужна членораздельная речь, если телепатия и ясновидение — нормальные и предельно эффективные средства информационного обмена, предопределённые для человека Свыше.

Вторая часть ответа на этот вопрос проистекает из достаточно широко известных слов А.С. Пушкина:

• «…блажен, кто крепко слово правит / И держит мысль на привязи свою^[271], / Кто в сердце усыпляет или давит / Мгновенно^[272] прошипевшую змию; / Но кто болтлив[273], того молва прославит / Вмиг извергом…^[274] Я воды Леты пью, / Мне доктором запрещена унылость^[275]; / Оставим это — сделайте мне милость^[276]!»[277]
• «Волхвы не боятся могучих владык, / А княжеский дар им не нужен, / Правдив и свободен их вещий язык / И с волей Небесною дружен…»[278]

В некоторых публикациях «Домика в Коломне» в приведённой выше XXVIоктаве стоит оборот речи «сло­вом правит», а не «слово правит».

В варианте «словом правит» фраза включает в себя оба аспекта точ­ности словоупотребления:

• во-первых, подразумевает «слово» в качестве объекта управления (объекта, на который оказывается осмысленно целесообразное воздействие),
• а во-вторых, подразумевает «слово» в качестве средства управления чем-то иным, какой проблематике посвящён раздел 13.2 в целом настоящего курса.

В варианте «слово правит» эта фраза указывает на необходимость приобщения к праведности, поскольку включает в себя не только смысл правления словом как таковым (иначе говоря, правления посредством слова течением событий), но и исправление извращённых в ходе культурного прогресса слов и языковых конструкций, т.е. обязывает к тому, чтобы называть вещи и явления их именами, и прежде всего — вопреки неправедным «политесу» и «политкорректности».

В большинстве своём читатели этих пушкинских строк воспринимают их как фрагменты сюжетов развлекательных произведений художественной литературы, вследствие чего не соотносят их с тем, что должно быть всем им известно из курса физики общеобразовательной школы. Если же соотносить их с физикой, то откроется следующая физическая картина взаимосвязей членораздельной речи и Жизни, включая жизнь Природы и жизнь общества.

С точки зрения физики изустная речь — излучение механических колебаний в воздухе. Если мы в этом смысле рассматриваем живую речь человека, а не магнитофонную или иную звукозапись речи и не синтез речи компьютерной программой, то это не только виброакустические колебания, распространяющиеся в воздушной среде. Излучение виброакустических колебаний — явление, только сопутствующее излучению колебаний на основе биополя организма человека, несущего его психику как совокупность всех разнородных процессов обработки и хранения информации. Т.е. слышимой речи сопутствует речь неслышимая — излучаемые биополя, промодулированные внутренним монологом.

По отношению к этому внутреннему монологу, генерируемому на уровне сознания в процессе психической деятельности, речевой аппарат человека (голосовые связки, язык, губы и т.п.) является лишь получателем-ретранслятором. Причём голосовой аппарат является не единственным получателем: другие «получатели» — объекты биополевого воздействия — могут находиться и за пределами организма человека.

С распространением колебаний в упругих сре́дах и воздействием колебаний на объекты, находящиеся в этих сре́дах, связаны такие явления, как резонанс, переизлучение, биение, когерентность и прочее, что является предметом изучения теории колебаний.

Т.е. всякая мысль включает в себя не только смысловой, но и материальный  аспект своего бытия. Соответственно утверждение о том, что мысль, будучи излучением биополя, может оказывать непосредственное воздействие на другие материальные объекты (процессы), которых она достигает и в которые она проникает (как некий волновой пакет), вполне согласуется даже с той физикой, которую мы изучали в школе[279]. И тем более согласуется с альтернативной физикой, которую не владеющие ею называют «мистикой», «лженаукой», «магией». Вопрос только в том, как реализовать эту физическую возможность в практике жизни осмысленно-целесообразно, т.е. волевым порядком?

Ответ на этот вопрос проистекает из того обстоятельства, что изложенное выше затрагивает только объективную сторону Жизни — принципы мироустройства, действующие объективно в Жизни и так или иначе затрагивающие всех. Воспоминание о них необходимо для понимания смысла приведённых пушкинских строк. Но кроме объективной, есть и субъективная составляющая.

Различие людей по типам строя психики, неравнозначность типов строя психики в аспекте дееспособности[280], это ещё не всё, что характеризует состояние психики личности. С вопросом о главном предназначении членораздельной речи связан ещё один фактор, который может проявляться при всех типах строя психики; он может проявляться как в русле Промысла, так и в пределах ограничений Божиего попущения людям ошибаться и творить зло; а может и не проявляться — также при всех типах строя психики и вне зависимости от благонамеренности или склонности к злодейству.

Этот фактор — некое специфическое настроение, параметры которого трудно передать другим людям словами, поскольку при описании этого настроения речь должна идти о самочувствии[281] человека и осмыслении самочувствия, а и то, и другое — у каждого свои, и если человек не пережил ничего из того, о чём пойдёт речь далее, то в его психике нет впечатлений, которые он мог бы соотнести со словами. Остаётся только указать на возможность пребывания в этом настроении как произвольно реализуемую, так и непроизвольную, для того, чтобы читатель мог впоследствии понаблюдать за своим настроением и поучиться произвольно управлять им.

Тем не менее, если индивид пребывает в этом настроении, то его поток мыслей и слов оказывает более или менее ярко выраженное воздействие на течение событий в жизни: то есть события текут в соответствии со смыслом дум и произносимых им слов. Если быть внимательным, то можно выявить совпадение фактов жизни с предшествовавшими им мыслями. А если быть ещё более внимательным, то можно выявить, что воплощаются в жизнь только мысли (в подавляющем большинстве случаев это — смыслы внутренних монологов), которым сопутствовало определённое специфическое настроение.

Но если этого настроения не было, то мысли и слова не имели никаких последствий во внешнем общем всем мире, хотя могли много чего порушить во внутреннем мире и в организме человека (вплоть до инсультов, инфарктов и возбуждения развития онкологических процессов), если индивид отдавался разгулу эмоций и был не в состоянии управиться со своей биополевой энергетикой, информацией и психикой в целом как информационно-алгорит­ми­чес­кой системой.

И эта взаимосвязь «определённое настроение — мысли, которые впоследствии воплотились в жизнь — факты жизни, которым предшествовали соответствующие мысли» включает в себя составляющую субъективного воздействия на процесс, а не является выражением предвидения стороннего наблюдателя, находящегося в стороне от процесса, и не оказывающего никакого влияния на его течение.

Воздействие может носить различный характер:

1.  1.  Непроизвольный — пришла мысль, высказанная во внутреннем монологе, к ней не было выработано нравственно обусловленное отношение «хорошо — плохо», «желательна её реализация — реализация не желательна», и спустя какое-то время может придти информация о том, что мысль воплотилась в жизнь.
2.  2.  Интуиция предупредила заблаговременно о предстоящем течении событий, которое оценивается как неприемлемое или в той или иной мере нежелательное, за какой оценкой следует мысль «да не будет такого».
3.  3.  В чувстве меры индивиду открывается многовариантность возможного дальнейшего течения событий и среди различных вариантов — некая «доминанта»: в том смысле, что она обречена реализоваться сама собой при условии, что не будет какого-либо вмешательства в течение событий. Если после этого субъективно отдаётся предпочтение одному из вариантов, за чем следует мысль «да будет так», то избранный вариант способен воплотиться в жизнь, если управление процессом его воплощения в жизнь не будет подавлено или перехвачено теми, кому это неприемлемо[282].

Второму и третьему варианту может сопутствовать молитва[283], но может и не сопутствовать: в этом случае всё реализуется посредством «личностной магии» — произвольного, т.е. управляющего воздействия на «автопилот» матрично-эгрегориального управления[284].

В первом же варианте непроизвольно выражается реальная нравственность индивида:

• Т.е., если мысли благие, — то всё течёт «само собой» благодатно, и люди могут жить продолжительное время, не имея внешних стимулов к тому, чтобы осознать взаимосвязь «специфическое настроение — мышление на его фоне — последующие события, соответствующие мыслям».
• Если мысли злобные, то они тоже воплощаются в жизнь. И индивид на каком-то этапе способен осознать взаимосвязь «специфическое настроение — мышление на его фоне — последующие события, соответствующие мыслям». В этом случае он оказывается вынужден признать, что некие неприятности, постигшие его самого или других людей, в том числе и его близких, не могли бы свершиться без его мысленного соучастия в них, а по сути — без его мыслей, ставших программами или командами (санкциями) на реализацию этих неприятностей посредством «автопилота» матрично-эгрегориального управления.

Первый вариант соответствует бесхозным костяшкам «домино», которые «игрок» бездумно сбросил, а они легли в эгрегориальную алгоритмику, которая в результате этого обрела работоспособность, если пользоваться метафорами раздела 13.2.3.

Первый вариант подтверждает жизненную состоятельность слов А.С. Пушкина «блажен, кто крепко словом правит и держит мысль на привязи свою…» и далее до конца октавы XXVI «Домика в Коломне». Соотносится он и с поучением пророка Мухаммада, запечатлённым в Суне. Мухаммада некогда спросили, кто из людей лучший, а кто худший. Он дал ответ[285]:

• «Лучшими из вас являются те, от кого другие ожидают благого и от зла которых находятся в безопасности».
• «Худшими из вас являются те, от кого другие ожидают благого и от зла которых находятся в опасности».

Т.е. безнравственность и нравственно обусловленная распущенность в мыслях и словах, претендующая на безответственность за последствия своей деятельности и бездеятельности, объективно-автоматически делает индивида ещё более худшим, чем те, кто стал злоумышленником, осознающим этот факт.

Если не обращать внимание на то, что специфическое настроение отличается от всех прочих возможных настроений индивида, то совпадение фактов жизни с предшествующими им мыслями может быть выявлено, но расценивается как случайные совпадения более ранних событий (мыслей) и более поздних (фактов жизни), между которым нет никаких причинно-следственных связей; либо как непроизвольное (спонтанное) предвидение. Т.е. причинно следственная связь ­«мышление на фоне специфического настроения ® факты жизни, совпадающие в той или иной мере с содержанием мыслей» ускользает от восприятия или представляется объективно не существующей. Как следствие, те, кто настаивает на её существовании, воспринимаются как люди, не вполне психически здоровые, а если они утверждают, что проявления этой взаимосвязи имели место в их личной жизни, то упрёки в мании величия или иных формах психической неадекватности становятся практически неизбежными.

Если же внимание на настроение обращать, то причинно-следственная связь ­«мышление на фоне специфического настроения ® факты жизни, совпадающие в той или иной мере с содержанием мыслей» выявляется.

Т.е. как и в случае выявления различий между реальными интуитивными предостережениями и играми воображения на темы кошмаров[286] выявление этой причинно следственной связи проистекает из внимательного отношения к собственному настроению. Однако в этом случае различие настроений не связано с камертоном, по которому можно настроить эмоционально-смысловой строй психики личности. Различие настроений связано с другим аспектом бытия, а не с эмоционально-смысловым строем и не с типом строя психики.

В этом специфическом настроении, следствием которого является более или менее полное и яркое воплощение мыслей в жизнь, отсутствует граница между Миром и какими-то компонентами организма индивида, в результате чего и происходит обмен потоками энергии и информации с внешним (по отношению к психике) миром и поток мыслей влечёт вслед за собой течение событий.

Если искать зримое подобие различию настроений, то оно такое же как различие между кольцом дыма, выпускаемого изо рта курильщиком, и смерчем в природе. Дело в том, что и то, и другое — вихри, но вихри не могут начинаться и оканчиваться в однородной среде: вихрь всегда существует либо, будучи замкнутым в кольцо (колечко дыма, выпускаемое курильщиком), либо, имея начало и конец, локализованные на границах раздела двух сред или на границах областей неоднородности само́й среды (смерч — один конец на поверхности суши или воды, а другой на границе каких-то неоднородностей в атмосфере, хотя границы области неоднородности размытые, а не явно видимые поверхности раздела двух сред).

• Если биополе индивида замкнуто само на себя (подобно кольцевому вихрю), то никакие мысли не способны вызвать никаких изменений во внешнем общем всем Мире[287].
• Если биополе или какие-то его компоненты не замкнуты сами на себя подобно кольцевому вихрю, то источником излучения поля является индивид, а приёмником — Мир, в котором что-то может отозваться на излучение, что повлечёт за собой последствия.

Если индивид пребывает в этом состоянии, то его мысли не являются «его личным, внутренним делом», которое не касается никого и ничего именно потому, что это дело — поток мышления — перестаёт быть его внутренним при пребывании его в этом настроении и воздействует на Мир; а кроме того, это воздействие далеко не всегда лежит в русле Промысла в исторически реальных культурах толпо-«элитаризма», где неправедность, антисвятость — норма жизни.

При этом Мир не остаётся безответным по отношению к неправедной личностной магии — будь она произвольной (т.е. умышленно злодейской), так и не произвольной (следствие распущенности в настроении и мыслях)[288].

Если создание настроения и излучение мысли определённой направленности (адресации) и смысла происходит осознанно и произвольно, то это — управление.

Если бессознательно и непроизвольно, то — разновидность заложничества личности у своих бессознательных уровней психики и неких эгрегоров.

Эта тема воздействия словом на течение событий в Жизни была затронута ранее в работе ВП СССР «Язык наш: как объективная данность, и как культура речи» (2004 г.), некоторые фрагменты которой с уточнениями мы приводим ниже, отделив их звёздочками от оригинального текста настоящего раздела.

*         *         *

Граница, обособляющая всякую личность в Мироздании, условна в том смысле, что общеприродные (физические) поля, входящие в состав биополя человека, простираются далеко от места нахождения его вещественного тела и могут сливаться с аналогичными общеприродными полями других объектов и субъектов. И на основе такого рода биополевого взаимодействия личности и Жизни человеку на бессознательных уровнях его психики доступно многое из того «зву­ча­ния» Жизни, которое имеет место вне звукового диапазона частот и вне механических колебаний. Но если есть разного рода колебательные процессы, то им свойственно и то, что называется гармонией[289] и диссонансом[290] («Язык наш: как объективная данность и как культура речи»: Раздел 1.2, Отступление от темы «Опера и русский хоровод»).

Возможность такого рода воздействия живым изустным или мысленным словом в той или иной мере закрыта или открыта в зависимости от ответа на вопросы:

• что именно предполагается избрать в качестве объекта воздействия?
• какой каскад переизлучателей для оказания этого воздействия объективно необходим?
• подвластны ли воле конкретного субъекта:
  • Øнеобходимый каскад переизлучателей?
  • Øвозможности создания каскада переизлучателей или каких-то его компонент в случае их отсутствия?
  • Øспособность выдать целеуказание для действия каскада переизлучателей?

И если всё названное прямо или опосредованно подчинено воле человека, то язык, речь действительно становятся средством «маги­ческого» воздействия на Мир[291]. И это средство — так или иначе — доступное всем.

А освоение такого рода возможностей — путь из экологически самоубийственной для всего человечества технократической цивилизации, в которой люди — заложники созданной ими же техносферы, в биологическую цивилизацию. В ней, воплощая в себе Высшее предопределение бытия Человека, люди-человеки будут свободны от необходимости защищаться от биосферы Земли и от Космоса средствами техники, но будут пребывать в ладу с Землёй и Космосом, в ладу с Богом, на основе качественно иной культуры, которую им необходимо построить в нынешнюю эпоху.

(…)

… для действенности «магии живого слова» — осуществления виброакустического воздействия (включая переизлучение в других частотных диапазонах) — объективно необходимы переизлучатели, а часть переизлучателей несёт в себе сам человек — единственный и неповторимый. Последнее обстоятельство означает:

Для того, чтобы переизлучение свершилось, необходимо, чтобы не только имелось целеуказание в отношение объекта или субъекта, на который предстоит воздействовать вольно (или невольно в алгоритмике бессознательного поведения), но и структуры переизлучателей[292]:

• были достаточно развиты, чтобы быть пригодными к действию в сложившихся условиях (иными словами объект предполагаемого воздействия должен находиться в пределах их досягаемости);
• были активны в соответствующий период времени, для чего необходимы:
  • Øнакачка их соответствующими видами материи и энергии[293];
  • Øинформационно-алгоритмическое обеспечение их функци­о­нирования должно быть не только доступно, но и должно быть «загружено» в систему[294];
  • Øсубъект должен пребывать при определённом — соответствующем целям и средствам их достижения — типе строя психики.

Вследствие названных обстоятельств:

«Волшебные слова» и «магические языки», владение их словарём и грамматикой представляют собой далеко не всё, что необходимо для их употребления в целях воздействия на течение событий.

Субъективная обусловленность эффективности каждого из языков в качестве средства виброакустического воздействия на течение событий не является однозначным результатом освоения их словаря и грамматики. Это является след­ствием того, что эффективный каскад необходимых переизлучателей может быть набран из разных элементов, организованных на разных материальных носителях (как вещественных, так и полевых), по-разно­му настроенных. Соответственно субъективная способность воздействовать на течение событий оказывается во многом независимой от того или иного определённого языка[295].

Все эти обстоятельства делают во многом ущербным или беспредметным рассмотрение некоторых вопросов языкознания в отрыве от обладающих личностной спецификой нравственности и организации психики носителей языка. С другой стороны и ответы на многие вопросы психологии в каждом конкретном случае могут быть обусловлены языком (языками), которым пользуется рассматриваемый субъект, и его личностной культурой речи[296] («Язык наш: как объективная данность и как культура речи». Раздел 1.3 «“Магия слова”: в русле Вседержительности…» с некоторыми изменениями).

*                   *
*

Из изложенного понятно, что мышление — вне зависимости от того, присутствует в нём внутренний монолог либо же оно протекает исключительно в форме потока образов и музыки, не сопровождаемых речью — биополевой процесс как в случае замкнутости биополя организма на самое себя, так и в случае замкнутости биополя на общий всем нам Мир.

Соответственно этому обстоятельству встаёт вопрос о том, чем процесс мышления, в котором присутствует внутренний монолог на основе членораздельной речи, отличается от безмолвного мышления, которое свойственно не только человеку, но и представителям всех достаточно высокоразвитых биологических видов?

В миропонимании на основе предельных обобщений (первичных различий) Я-центризма (вещество, дух, пространство, время) состоятельного ответа на этот вопрос быть не может. В миропонимании на основе предельных обобщений (первичных различий) триединства материи-информации-меры ответ на поставленный вопрос проистекает из самой концепции триединства материи-информации-меры.

Безусловно, что членораздельная речь — как в форме внутреннего монолога, так и в форме изустной живой речи (или воспроизведения звукозаписи) — поток колебаний в сре́дах, в которых распространяется членораздельная речь. Это — физика: процессы, в которых значим материальный аспект бытия.

Но есть и мерный аспект бытия. В нём членораздельная речь — поток смысловых единиц (иначе говоря, «квантов информации»), которые формируются исключительно в соответствии с нормами морфологии и грамматики соответствующего языка.

С каждой смысловой единицей членораздельной речи так или иначе связаны какие-то образы (музыка). Если при этом индивид пребывает в том специфическом настроении, когда его биополе замкнуто не на самое себя, а на общий всем Мир, то образы (музыка) транслируются во внешний общий всем мир в виде материальных (полевых) объектов. Если этой трансляции сопутствует членораздельная речь, то благодаря ей эти объекты оказываются «заключёнными в слове». Эта «заключённость в слове», в нашем её понимании, придаёт им большую устойчивость и обеспечивает более продолжительные сроки жизни, а поскольку морфология и грамматика языков — компоненты общевселенской меры, задающей возможные состояния материи и пути перехода материи из одних состояний в другие, то порождённые мышлением объекты вовлекаются в общевселенские процессы трансформации материи в Мироздании.

Так реализуется основное предназначение членораздельной речи — управление матрично-эгрегориальными процессами, необходимое для того, чтобы человек состоявшийся мог осуществлять миссию наместничества Божиего на Земле.

Внятность речи, чёткая понятийная определённость смысловых единиц в потоке, правильный эмоционально-смысловой строй, определяющий эгрегориальный статус, замкнутость биополя на Мир, а не на самое себя — это те качества, на которые указывает фрагмент древней Русской азбуки: «Рцы[297] слово твёрдо».

Совокупность этих качеств обращают членораздельную речь в инструмент осуществления непосредственной власти человека над течением процессов в Мироздании. И обязанность человека в том, чтобы эта власть лежала в русле Промысла, как об этом сказал А.С.Пушкин: Правдив и свободен их вещий язык и с Волей небесною дружен. — Это жизнеречение, а членораздельная речь предназначена для его осуществления: в этом её главное и основное предназначение.

Различие между исключительно внутренним монологом и внутренним монологом, одновременно выражающимся в изустной речи говорящего человека (а не звукозаписи), в том, что спектр воздействия исключительно внутреннего монолога у́же:

• исключительно внутренний монолог непосредственно воздействует только на полевые процессы;
• а изустная речь, в которой выражается внутренний монолог, помимо полевых процессов, на которые воздействует внутренний монолог, синхронно ему непосредственно воздействует и на вещество и плазму, через которые проходят виброакустические колебания.

———————

Ещё один аспект проблематики раздела 13.2 — и он главный, решающий — состоит в том, что методики проведения эксперимента науки, настаивающей на необусловленности результатов эксперимента нравственностью и этикой во всех без исключения случаях, не пригодны к тому, чтобы в ходе экспериментальной проверки выявить «объективные условия», в которых возникает наблюдаемый «эффект» течения событий в соответствии со смыслом предшествующих монологов. Причины в том, что описываемое в разделе 13.2 — обусловлено нравственно-этически и реализуется не в ходе «полигонных учений» на тему освоения «магии слова», а в условиях течения Жизни и нравственно обусловленного осмысленного к ней отношения. Т.е. навыки управления посредством живого слова течением событий могут быть выработаны только в результате принятия на себя определённой ответственности за осуществление свободно избранной миссии (своей доли) в Промысле.

Глава 13 в редакции от 03.06.2014 г.

Глава 14. Ещё немного о науке,
системе образования и самообразовании

Каноны и научно обоснованные методы решения частных задач. Эпоха и система образования.

14.1. Каноны и научно обоснованные методы
решения частных задач

Сказанное в разделе 13 позволяет указать ещё на одни порок исторически сложившейся науки и системы образования, который не был обстоятельно рассмотрен в разделах 10.6 и 10.7 настоящего курса (Часть 3 — том 3). Это —  взаимная изолированность научных дисциплин, вследствие чего из мировосприятия и миропонимания исчезают явления, в которых проявляются так называемые «междисциплинарные связи» наук. На примере раздела 13 видно, что излагаемое в нём может быть выявлено в Жизни и по́нято только, если физика, физиология организма человека, психология (личностная и коллективная), этика и языкознание перестают восприниматься как взаимно изолированные научные дисциплины. Но вопреки реальности жизни в системе образования они предстают именно как взаимно изолированные научные дисциплины, разделённые непреодолимыми «междисциплинарными пропастями».

И если с утверждением о наличии взаимосвязей физики и физиологии большинство может согласиться без особого напряжения, то вопрос о взаимосвязях физики и психологии, физики и языкознания для большинства получивших даже высшее образование — вопрос, как минимум вызывающий недоумение, а как максимум — мысли об интеллектуальной состоятельности тех, кто его ставит. Это — яркая иллюстрация к тому, что система образования формирует калейдоскопическое мировосприятие и миропонимание.

Поскольку разрыв междисциплинарных связей в практической деятельности влечёт за собой множество мелких и больших неприятностей, то проблема некоторым образом осознаётся и в современной науке это получило название «кризис фрагментации знания». Так в разделе «Области исследований» Паспорта специальности ВАК РФ «Социальная философия» — 09.00.11 «“кризис фрагментации” современного обществознания и пути его преодоления» — одна из рекомендуемых актуальных тем. Однако «кризис фрагментации» — это проблема не только исключительно обществоведения, но проблема исторически сложившейся науки в целом. И этот кризис проникает в глубины всех без исключения сфер профессиональной деятельности, для которых готовит кадры система образования. При этом сама система образования — один из главных факторов, порождающих этот кризис, поскольку в наши дни в научно-исследовательскую деятельность и в сферы приложения реальных и мнимых достижений науки не войти, предварительно не получив базового образования.

Если анализировать причины такого положения дел, то одна из наиболее весомых причин — изменение характера высшего профессионального образования в период, начиная примерно с середины до конца XIX века, и вызванное этим изменение путей развития мировой науки в целом.

Ранее этого времени в основе высшего профессионального образования помимо текстов всё же лежала личностная культура чувств и интеллектуальная деятельность обучаемых, направленные на изучение канонов, т.е. сводов обязательных к исполнению правил и запретов, регламентирующих профессиональную деятельность в соответствующей сфере. Сами же каноны подчас складывались веками, а в основе их развития и появления новых канонов лежали интуиция и чувство меры, которые предлагали новые решения, и практика, которая отвергала ошибочные решения.

Так были развиты архитектурные каноны, каноны медицины[298], каноны корабельной архитектуры и иных видов инженерной деятельности, канон судовождения (он получил название «хорошая морская практика») и т.п.

Следование выработанному таким образом канону той или иной профессиональной деятельности гарантировало некоторый приемлемый для своего времени уровень качества соответствующих видов деятельности и их безопасности. А отступление от канонов не гарантировало ничего и в ряде случаев сопровождалось катастрофами.

Один из наиболее известных примеров такого рода трагического по своим последствиям отступничества от канона — шведский линейный корабль «Ваза», названный в честь правящей династии. Он был построен вопреки канону того времени строительства кораблей этого класса, поскольку заказчик — шведский король Густав IIАдольф — настоял на этом, ибо хотел иметь самый быстроходный и самый сильный в мире корабль. В итоге такого политического давления корпус «Вазы» был у́же, нежели этого требовал канон, осадка тоже была меньше, он нёс паруса большей площади, нежели это допускал канон, на нём были установлены более тяжелые пушки, нежели предполагал канон. Все эти отступления от выработанного канона не были подкреплены какими-либо расчётами или экспериментами на основе научно обоснованных инженерных методов, которых в то время (1625 г. — выдача заказа и разработка проекта) просто не существовало. С позиций же владения инженерными знаниями наших дней отступничество от канона при строительстве «Вазы» предстаёт в следующем виде.

Уменьшение ширины корабля ведёт к снижению сопротивления воды движению и соответственно — к росту скорости хода при затратах той же мощности, но имеет следствием уменьшение характеристик поперечной остойчивости. Характеристики поперечной начальной остойчивости корабля (т.е. при нулевом крене) связаны с моментом инерции площади его действующей ватерлинии относительно продольной оси, который определяется по формуле:

,

где интегрирование ведётся по длине корабля по ватерлинии, а «y» — удаление наружной поверхности борта от продольной оси, измеряемое в плоскости действующей ватерлинии («y» изменяется по длине корабля).

Поскольку «y» под интегралом находится в третьей степени, то казалось бы незначительное уменьшение ширины корабля может привести к недопустимому снижению поперечной остойчивости и иметь роковые последствия. Кроме того, из курса статики корабля известно, что любой дополнительный груз, размещаемый выше действующей ватерлинии, ухудшает остойчивость корабля: в данном случае это касается артиллерийских орудий, мачт, рей, такелажа и парусного вооружения, более тяжёлых, нежели допускал канон.

Улучшить остойчивость за счёт балластировки не представлялось возможным, поскольку в угоду достижению превосходства в скорости осадка «Вазы» также была меньше, чем того требовал канон. Соответственно и высота корпуса также была недостаточной для того, чтобы корабль мог принять необходимое количество балласта (в случае приёма балласта в необходимом количестве вследствие увеличения осадки пушечные порты нижней палубы «Вазы» оказались бы слишком низко над водой либо вообще ушли бы под воду).

Увеличение площади парусов «Вазы» в угоду достижению большей скорости имело следствием увеличение кренящего момента при воздействии ветра, что требовало увеличения остойчивости, ухудшенной сужением корпуса корабля, недостаточной балластировкой и принятием на борт более тяжёлых орудий, установкой более тяжелых мачт, рей, такелажа и парусного вооружения.

В результате неправомерного отступничества от канона в первом же плавании 10 августа 1628 г. при слабом, но порывистом ветре налетевший шквал накренил корабль, шедший даже не под полными парусами[299], так, что он черпанул воду открытыми пушечными портами нижней батарейной палубы (этот момент изобразил художник на рисунке ниже), после чего лёг на борт и затонул, погубив порядка 50 человек из примерно 100 человек экипажа и членов их семей, приглашённых на борт в первое плавание (по другим данным погибло около 170 человек). Корабль не спасло даже то обстоятельство, что как сообщают некоторые источники, в тайне от короля ширина корпуса «Вазы» была увеличена его строителем на 2,5 м[300].

Потом об этом позоре предпочитали не вспоминать в течение нескольких столетий. Нашли корабль на дне моря в 1961 г., подняли, обработали консервантами, в течение 30 лет вели реставрационные работы, и с 1990 г. он экспонируется в музее своего имени в Стокгольме[301]…

Освоение канонов профессиональной деятельности в те времена протекало на основе расширения кругозора обучаемых, охватывавшего и другие отрасли знания, с которыми канон профессиональной деятельности был так или иначе связан прямо или опосредованно: именно в этом изначально был смысл термина «университетское образование» (слово «университет» происходит от латинского «universus» — «всё», иначе говоря, —  «всеобщность»). Т.е. в действительно университетском образовании профессионально специализированные знания — всего лишь более детально проработанные фрагменты общей и целостной картины целостного мира, которую рисовала наука соответствующей эпохи и которую в целом обязаны были знать все выпускники университетов.

И далее уже в своей профессиональной деятельности именно на основе широкого кругозора профессионалы разных отраслей могли понять друг друга при осуществлении совместными усилиями комплексных проектов, частные задачи в которых решались на основе соответствующих канонов.

Кроме того, у тех, кто опьянён научно обоснованными методами решения разного рода частных задач наших дней, в действительности нет причин превозноситься над профессионалами прошлых эпох, поскольку некоторые задачи, которые успешно и неоднократно решались в прошлые эпохи, не могут быть решены на основе научно обоснованных методов наших дней.

Личностная же культура чувств и психической в целом деятельности, в которой чувство меры и интуиция были главными факторами выработки новых канонов и модификации ранее существовавших, в ряде случаев позволяла делать то, что не позволяют инженерные методы наших дней. Так задача «построить амфитеатр, в котором звук разрываемой на сцене бумаги или шёпот актёра были был слышны на всех зрительских местах, включая задние ряды, столь же отчётливо, как и на сцене», — за пределами возможностей инженерных методов наших дней… Однако такие амфитеатры древние греки строили практически везде, где жили. В наши дни эта задача решается посредством микрофонов, электроники, звуковоспроизводящей аппаратуры, которую размещают в разных местах зрительного зала. И ценители музыкального искусства знают, что звучание живого голоса или музыкального инструмента, не прошедших через электронику и управляющее воздействие звукооператоров — это одно, а техническое звуковоспроизведение, подменяющее живую музыку, — это нечто, качественно иное. Т.е. имеет место определённый регресс качества жизни на фоне научно-технического прогресса.

Реальность же такова, что с середины XIX века в высшее профессиональное образование стали интенсивно входить научные методы обеспечения профессиональной деятельности в соответствующих отраслях — методы решения частных задач в каждой из них. Они стали вытеснять из процесса обучения изучение канонов, в результате чего устаревшие каноны прошлых эпох остались в прошлом, а новые перестали создаваться. Так каноны исчезли из образовательного процесса, и как следствие, — из практической деятельности.

Это повлекло за собой множество ошибок деятельности, которые и выразились в глобальном биосферно-социальном (экологическом) кризисе:

• В прошлом канон выражал допустимые возможности взаимосвязей частностей в целостности того или иного дела (либо техносферного объекта) и тем самым гарантировал кроме удовлетворения прямых требований заказчика, предъявляемых по оглашению, удовлетворение по умолчанию множества других жизненно важных требований, о необходимости удовлетворения которых заказчик мог даже и не подозревать.
• С отказом от канонов и замещением их научно обоснованными методами решения частных задач проектант (конструктор), опираясь на них, может удовлетворить требования, выставленные заказчиком в прямой форме по оглашению, но при этом, если он не имеет за душой ни чувства меры, ни интуиции, он способен породить инженерное сооружение, которое само является генератором опасностей и бед, и порождает беды при воздействии на него не учтённых при проектировании внешних факторов.

Т.е. историческая практика показывает, что выработка и освоение научно обоснованных методов решения частных задач — хотя и необходимое условие для безопасной деятельности в современных условиях, однако явно недостаточное.

При этом:

• Образование становится всё более узкоспециализированным, а профессионалов по координации деятельности узких специалистов, порождаемых системой, не готовит никто.
• Образование по-прежнему носит характер загрузки в психику обучаемого того или иного свода знаний фактоописательного характера, но выпускники вузов — даже по специальностям декларативно научно-исследовательского профиля — в своём большинстве реально не владеют методологией познания и творчества, которая бы позволяла им самостоятельно выявлять «междициплинарные пропасти» и заполнять их достоверным знанием в ходе проведения фундаментальных исследований или решения прикладных задач в комплексных проектах.

Положение усугубляется тем, что в дальнейшем управленческий корпус формируется из таких узко специализированных профессионалов, которые за пределами своей бывшей профессии оказываются практически полностью невежественными, вследствие чего вырабатывают и принимают к исполнению порочные решения: см. раздел 13.1 — о том, как в социально-управлен­ческой практике по невежеству системно-массово нарушаются объективные закономерности всех шести категорий, которым подчинено бытие человечества и культурно своеобразных обществ в его составе.

И такие широко известные катастрофы, как гибель «Титаника» (1912 г.), авария на АЭС «Фукусима» (2011 г., Япония), а также и глобальный биосферно-социальный (экологический) кризис — это во многом результат применения научно обоснованных методов решения частных задач узкими специалистами в отсутствие сложившихся канонов, гарантирующих безопасность, усугублённого неразвитостью интуиции и чувства меры у проектировщиков, что не позволило им с помощью научно обоснованных методов, которые сами по себе не гарантируют ничего, создавать безопасные объекты и эксплуатировать их безопасным образом. В эпоху же господства канонов даже просто тупое, лишённое творчества следование канону позволяло создать если не шедевр технической мысли, то вполне функциональный и безопасный в эксплуатации объект.

Так на неизбежность гибели «Титаника» в случае не очень серьёзной аварии указывал русский кораблестроитель В.П. Ко­с­тен­ко, который в период разработки проекта этого лайнера был в командировке в Великобритании и курировал строительство заказанного Россией крейсера «Рюрик». Когда его ознакомили с чертежами «Титаника», он указал на конструктивные недостатки, которые впоследствии сыграли роковую роль в судьбе этого корабля: водонепроницаемые переборки не были доведены до верхней палубы, а внутренняя палуба, до которой они доходили, не была водонепроницаемой. Эти конструктивные особенности проекта вели к тому, что при наполнении нескольких отсеков при аварийном затоплении и возникновении дифферента[302] — вода начинала перетекать в соседний отсек через верхний край «водонепроницаемой» переборки, что неизбежно вело к гибели корабля. Но проектанты высокомерно отвергли замечания В.П. Костенко, сославшись на необоснованность практикой судовождения и навигационных происшествий столь «завышенных требований» к непотопляемости гражданского судна, которые мешают обеспечить комфорт пассажиров и удобство работы обслуживающего пассажиров персонала[303]. Тем не менее, под воздействием гибели «Титаника» эти «завышенные требования» впоследствии стали общепризнанной мировой нормой проектирования всех без исключения достаточно больших морских судов.

Кроме того, «Титаник» — жертва политики экономического протекционизма. Дело в том, что основными конкурентами «Титаника» и двух других лайнеров, заказанных и впоследствии построенных по этому проекту, были «Мавритания» и «Лузитания» (введены в эксплуатацию в 1907 г.) — лайнеры компании «Кунард лайн». Это были самые быстроходные трансатлантические лайнеры того времени: они пересекали Атлантику менее, чем за 5 суток со средней скоростью около 24 — 25 узлов, а в 1909 г. «Мавритания» установила свой собственный рекорд — 26,06 узла. Только в 1929 г. «Мавританию» смог превзойти в скорости новейший германский лайнер «Бремен».

Это не значит, что проектанты «Мавритании» на четверть века обогнали уровень развития техники. Её рекорды было результатом того, что «Кунард лайн», пообещав британскому адмиралтейству в случае войны передать оба лайнера военно-морскому флоту в качестве вспомогательных крейсеров, добилась государственных субсидий на их строительство и эксплуатацию[304]. Благодаря этому, при достигнутом к тому времени уровне развития техники, «Кунард лайн» смогла построить и окупить в ходе эксплуатации лайнеры, с довольно высоким уровнем эксплуатационных издержек, обусловленным тем, что их экономичность во многом была принесена в жертву скорости[305]. Третий лайнер «Кунард лайн», «Аквитания» (введён в эксплуатацию в конце мая 1914 г.), который был построен для совместной работы на трансатлантической линии в одном расписании вместе с «Мавританией» и «Лузитанией», но без государственных субсидий, развивал уже́ не рекордную скорость: его скорость была в пределах 23 узлов. По размерам он превосходил и «Мавританию», и «Титаник», а его рентабельность за счёт сокращения эксплуатационных издержек в расчёте на одного пассажира была выше «рентабельности» обоих кунардовских рекордсменов.

Хотя владельцы «Титаника» номинально-юридически были британской фирмой, но капитал в ней был американский, и они не смогли получить государственные субсидии, и потому вынуждены были добиваться в проекте наивысшей рентабельности эксплуатации, в том числе и за счёт отказа от ряда конструктивных мер по обеспечению безопасности. В частности вследствие этого в конструкции корпуса «Титаника» была применена предельно дешёвая низкосортная сталь[306] и поперечные водонепроницаемые переборки не были доведены до верхней палубы[307], а палуба, до которой доходили водонепроницаемые переборки, не была водонепроницаемой. Кроме того хранилища угля (угольные ямы) на «Титанике» были расположены вдоль поперечных водонепроницаемых переборок, чтобы сократить длину путей транспортировки угля к топкам котлов, уменьшить объём котельных отделений и численность кочегаров, вследствие чего котельные отделения примыкали к наружному борту. В отличие от «Титаника» на «Мавритании» угольные ямы были расположены вдоль бортов и отделены от котельных отделений продольными водонепроницаемыми переборками, как это было принято на больших военных кораблях того времени. Если бы «Титаник» имел такую же планировку машинно-котельных отделений, как и «Мавритания», то для него было бы организационно-техни­чески невозможным затопление носового котельного отделения, сыгравшее роковую при тех повреждениях, которые он реально получил в результате столкновения с айсбергом в ночь 14/15 апреля 1912 г.[308]: если бы носовое котельное отделение сохранило водонепроницаемость, то он остался бы на плаву.

В судьбах погибших «Вазы» и «Титаника» выразилось следующее обстоятельство:

• В матрице возможностей (Божьем Предопределении бытия) для каждой сферы деятельности людей существует некоторое множество вариантов осуществления проектов, попадание в которое гарантируют высокий уровень безопасности[309].
• Каноны во всех сферах деятельности более или менее полно и точно описывают эти множества вариантов безопасной деятельности.
• Научно обоснованные методы решения частных задач ни сами по себе, ни в совокупности не порождают канона и не гарантируют, что в конкретном проекте реализуется один из вариантов, принадлежащий объективно существующему множеству безопасности.

И судьбы «Вазы» и «Титаника» — не единственные печальные иллюстрации к высказанным выше положениям о соотношении матрицы бытия, канонов деятельности, научно обоснованных методов.

Так АЭС «Фукусима» была рассчитана на обеспечение безопасности при землетрясениях с магнитудой до 7, но размещена в районе, где бывают землетрясения с предельно возможной магнитудой 9. И кроме того она была совершенно конструктивно не защищена от цунами, в том числе и от экстремальных, которые тоже бывают в этом районе. Т.е. катастрофа была запрограммирована общей культурой проектирования и строительства такого рода объектов, хотя в проектировании применялись в принципе работоспособные научно обоснованные методы решения частных задач, необходимых для осуществления комплексного проекта.

Но точно также общей культурой проектирования, строительства и эксплуатации была запрограммирована и Чернобыльская катастрофа.

Эти и многие другие примеры показывают, что владение научно обоснованными методами не гарантирует безопасности, поскольку методы применяются в русле объемлющей их культуры пользования ими. А такого рода культуры не являются ни предметом научно состоятельного анализа, ни предметом изучения в вузах.

Иначе говоря:

Успешное решение на основе научно обоснованных методов совокупности частных задач в ходе осуществления комплексного проекта является условием необходимым, но недостаточным для того, чтобы проект был успешен и безопасен.

Это утверждение касается как техносферных проектов, так и разного рода социокультурных — сугубо гуманитарных[310].

Также надо понимать, что качество жизни общества, развившего техносферу на основе коллективного труда узко специализированных профессионалов, определяется не их профессионализмом и добросовестностью в труде, а концепцией государственного управления и качеством управления, в ней достигаемым. В таких условиях качество жизни общества обусловлено не только пресловутой «ролью личности в истории», но социолого-экономическими теориями, лежащими в основе профессионального образования, полученного госчиновниками, депутатами, топ-менеджерами и менеджерами, работниками СМИ и банковской системы. И следует признать, что их образование тоже носит узко специализированный характер и лежит вне какой-либо объемлющей культуры, которая подобно канону в прошлом гарантировала безопасность их деятельности для общества. В отличие от инженерного дела положение усугубляется тем, что многие социолого-экономические теории, лежащие в основе политики во всех её проявлениях, — неадекватны жизненной реальности и тем задачам, необходимость решения которых политики провозглашают и с чем согласно общество.

Именно эта особенность господствующих социолого-экономи­ческих теорий, выражаясь в политической практике и практике финансовой и хозяйственной деятельности, и является главной причиной воспроизводства глобального биосферно-социального кризиса во всех его локальных и глобальных проявлениях.

Т.е. следует согласиться с мнением одного из персонажей М.А. Булгакова, — профессора Преображенского, — разрухе в жизни предшествует разруха в головах[311]. Поэтому, если общество переживает затяжной системный кризис, то это результат того, что «мэйн-стрим» культивируемой обществом науки и господствующее в обществе миропонимание, формируемое его системой образования, неадекватны Объективной реальности и вследствие этого генерируют проблемы. Вследствие этого они не пригодны для преодоления кризиса: для этого необходима альтернатива, как объясняющая ошибки «мэйн-стрима», так и дающая адекватное представление о механизме генерации проблем и путях их разрешения.

Соответственно возрождение России и преодоление глобального биосферно-социального кризиса человечества безальтернативно требует построения иной системы образования — дающей полноту и целостность миропонимания, в котором профессиональный знания — всего лишь наиболее детально проработанный фрагмент.

Но до того времени, пока она не будет построена и не начнёт действовать, ущерб, нанесённый миропониманию и психике в целом исторически сложившейся системой образования, всем придётся преодолевать на основе самообразования. А для этого необходимо выработать определённые требования к системе образования и самообразования.

14.2. Эпоха и система образования

В истории всякая эпоха диктовала свои требования к системе образования. Не является исключением и эпоха, начавшаяся в середине ХХ века. Она кардинально отличается от прошлых эпох тем, что:

• в прошлом (примерно до середины XIX века) множество социально значимых технологий, прикладных научных и технических знаний было практически неизменным на протяжении активной жизни поколения;
• на протяжении всей истории скорость обновления социально значимых технологий, прикладных научных и технический знаний нарастала по отношению к частоте смены поколений в генеалогических линиях, и в период с середины XIXдо середины ХХ века сравнялась с частотой смены поколений, а потом и превысила её;
• начиная со второй половины ХХ века на протяжении активной жизни одного поколения успевают смениться несколько поколений технологий, прикладных научных и технических знаний, и скорость их обновления достигла предела, обусловленного быстродействием психики людей в процессе освоения ими новой информации.

И соответственно, если в прошлые эпохи, освоив в детстве и юности некие знания и навыки прикладного характера, можно было ими жить всю жизнь, то в наши дни в некоторых отраслях скорость обновления знаний и технологий возросла настолько, что знания и технологии могут устареть быстрее, чем длится процесс получения высшего образования для работы в этих отраслях. Так, например, в электронике элементная база обновляется один  раз за пять лет, и соответственно вместе с элементной базой меняется всё: система отраслевых стандартов, методики проектирования техники, технологии производства элементной базы и продукции, технологии сервисного обслуживания и утилизации.

Между тем система образования (как всеобщего так и высшего профессионального), существующая в настоящее время, сложилась в прошлую эпоху, когда знания не устаревали на протяжении активной жизни поколения. Как следствие сутью учебного процесса в ней является загрузка в психику обучаемых готовых к употреблению знаний и навыков.

При этом в учебном процессе активной стороной является преподаватель (в ВУЗах — лектор), рассказывающий аудитории содержание учебного курса, или преподаватель, ведущий «практические» или семинарские занятия; а обучаемый является пассивной стороной, в обязанности которой входит выслушать и законспектировать лекцию, или выполнить некий набор стандартных заданий на практических занятиях и семинарах. 

Т.е. система образования требует от обучаемого хорошей памяти или усидчивости «зубрилы», но не личностной культуры самообразования, не инициативы и не познавательно-творческих навыков.

А под процессом адаптации образования к меняющимся требованиям времени подавляющие большинство (в особенности чиновников от образования) по-прежнему понимают определение того набора знаний и навыков, который должен быть загружен в психику обучаемого в процессе получения им образования.

И этот подход одинаково характерен при определении стандартов как всеобщего образовательного минимума, так и профессионального образования среднего или высшего уровня.

Поскольку заранее предсказать, кому персонально какие именно прикладные знания потребуются в будущем, люди в большинстве своём не способны, — то стремление к тому, чтобы все были готовы к предстоящей жизни, ведёт к увеличению минимального объёма фактов, которые якобы необходимо знать всем. Наращивание этого обязательного минимума всеобщего и профессионального образования приводит к тому, что все, вовлекаемые в учебный процесс, не в состоянии освоить этот обязательный минимум. Но поскольку общество нуждается в специалистах, то этот парадокс между требованиями наращивания объёма знаний и неспособности большинства его освоить в темпе учебной программы, приводит к желанию выстроить систему образования как «иерархическое сито»: на первый уровень допускаются все, при прохождении на последующих уровни идёт отсев, а до высшего образовательного уровня доходит меньшинство.

Потом уже в ходе профессиональной деятельности под давлением устаревания прикладных знаний и навыков на протяжении активной жизни поколения встаёт вопрос о построении системы «непрерывного образования» взрослых, которая помогала бы им поддерживать профессиональный уровень или переходить в другие профессии, когда освоенные ими в прошлом профессиональные знания и навыки утрачивают социальную востребованность. Движение по этому пути (а именно на него нацелен «болонский процесс») ведёт ещё к одному образовательному непреодолимому в принципе барьеру: практически к каждому взрослому для осуществления «непрерывного образования» на принципах, свойственных сложившейся системе (лекции плюс практические и семинарские занятия) необходимо приставить как минимум по одному наставнику, который должен владеть новейшими знаниями и быть при этом эффективным учителем.

Но кто будет готовить это параллельное общество наставников? — Ответа на этот вопрос в рамках сложившейся системы науки и образования нет, и потому этот образовательный барьер на её основе непреодолим. Однако его необходимо преодолеть, поскольку массовый непрофессионализм чреват всё более тяжёлыми по последствиям «Чернобылями» и «Фукусимами».

Т.е. проблема развития образования не в том, чтобы выработать очередной «современно-перспективный» набор сведений и навыков, которые необходимо загрузить в психику обучаемых в процессе получения ими образования на каждом уровне, а в том, что принципы образования, сложившиеся в прошлом и породившие нынешнюю систему образования, неадекватны новой эпохе.

Система образования, адекватная нынешней эпохе и перспективе, должна ориентироваться на достижение иных целей и строиться на иных принципах.

Науку, понимаемую как процесс выработки знаний и их трансформации в прикладные навыки, можно уподобить растущему дереву — «древу познания». В такой метафоре:

• почвой является Объективная реальность как таковая и вся известная фактология естествознания, обществоведения, прикладных частных наук;
• корнями дерева — методология познания (см. Часть 1 настоящего курса);
• стволом — достаточно общая (в смысле универсальности применения) теория управления (ДОТУ — см. Часть 2 настоящего курса);
• кроной — вся совокупность прикладных научных дисциплин, посредством которых мы решаем те или иные задачи в жизни цивилизации (т.е. управляем выявлением и разрешением проблем в соответствующих отраслях деятельности);
• плодами древа познания являются все результаты, получаемые цивилизацией, начиная от благ и кончая последствиями нездорового образа жизни цивилизации, биосферно-социального экологического кризиса, техногенных катастроф типа Чернобыля и «Фукусимы»;
• а границей ствола и каждой из ветвей является метрология, в самом общем смысле понимаемая как наука о связи абстракций и лексики теорий с реальностью жизни (см. раздел 1.3 настоящего курса).

Если соотносить с этой метафорой исторически сложившуюся систему образования, то она охватывает только крону «древа познания», представляя при этом все ветви разрозненными; снисходит до уровня метрологии только в технических дисциплинах и некоторых отраслях естествознания. Ствол — ДОТУ — неведом практически никому, даже кибернетикам, которые как сообщают энциклопедии, изучают объективные закономерности «управления вообще» и его частные прикладные аспекты в разных отраслях общественной жизни.

А методология познания, тем более в её практических выражениях, после того, как марксизм перестал ограничивать кругозор, была предана забвению и стала чем-то непознаваемым либо несуществующим даже для подавляющего большинства профессиональных философов, к компетенции которых она ранее относилась: гносеология (учение о познании) — составная часть многих философских систем.

Т.е. метафорически говоря, главная проблема образования вообще, и высшего профессионального образования, в частности, носит двоякий характер:

• во-первых, это — оторванность от «почвы» и «корней»,
• и во-вторых, это — прыжки с ветки на ветку в кроне в вожделении потреблять исключительно благие плоды.

Многократное устаревание знаний и навыков на протяжении активной жизни поколений в наши дни требует от нас такой системы образования, которая бы научила человека:

• самостоятельно оценивать свою потребность в новых знаниях и навыках, необходимых для успешного и безопасного осуществления деятельности,
• самостоятельно находить необходимые знания в культуре общества и осваивать их,
• и если поиск окажется безрезультатным[312], то производить необходимые знания и навыки с нуля самостоятельно в темпе развития ситуации или заблаговременно по отношению к динамике её развития;
• и поощрять единственный вид «невежества» — незнание, что такое «междисциплинарные барьеры».

Если одной фразой, то адекватная условиям нынешней эпохи система образования должна, прежде всего, прочего — научить человека самообучаться и уметь помогать в деле самообучения окружающим, принимая помощь такого рода и с их стороны. В научной терминологии это означает, что главной целью системы образования должно стать освоение учащимися методологической культуры познания и творчества.

В подавляющем большинстве случаев неспособность людей к тем или иным видам деятельности (включая учёбу и самообразование) носит иллюзорный характер и представляет собой не действительную неспособность, обусловленную медико-биологи­чес­кой дефективностью организма, а неумение осознанно произвольно создать в себе настроение, которое эта деятельность объективно требует для успеха.

Соответственно задача начальной школы — обучить ребёнка самоощущению, самоконтролю и навыкам создания настроения, которое позволяет легко осваивать готовые и вырабатывать с нуля новые знания. Кроме того, начальная школа должна учить детей скорочтению в темпе листания страниц, а не чтению в темпе внутреннего монолога. Скорочтение — необходимый навык для вхождения в процесс самообучения, поскольку с его помощью в психике индивида устанавливаются многовариантные связи между информационными модулями мировоззрения, что на уровне миропонимания в принципе недостижимо. Поэтому благодаря скорочтению можно устранить большинство проблем общеобразовательной и высшей школы. Прежде всего, если навык скорочтения освоен, то нет потребности в преподавателе как в лекторе. Процесс обучения становится интерактивным, поскольку в нём по своему активны обе стороны: и наставник, руководитель процесса самообучения, и учащийся.

Тем не менее, и в этом случае сохраняется потребность в некотором минимуме знаний, которыми должны владеть все. Это касается как общеобразовательной школы, так и высшего профессионального образования. Разница только в том, что в процессе самообучения общеобразовательная школа должна выводить на минимум, позволяющий обществу быть культурно-целостным и внутренне бесконфликтным; а профессиональное образование среднего и высшего уровня должно выводить на тот минимум, который позволяет войти в соответствующую профессию и далее в ней совершенствоваться. Причём важно, чтобы оба минимума включали в себя не только то, что стало информационно-алгорит­мической основой успешной деятельности в тех или иных отраслях, но и сведения об ошибках прошлого и о проблемах, решение которых требуется в настоящем.

Что касается профессионального образования и в особенности высшего профессионального образования, то оно должно исходить из принципа:

Узкий профессионализм, лишённый широты кругозора и осознания междисциплинарных взаимосвязей, опасен для общества, поскольку успех в узкой области через систему междисциплинарных взаимосвязей может повлечь катастрофические последствия в других сферах жизни.

Узкий специалист способен дать ответы на вопросы, как построить атомную электростанцию или произвести генно-модифи­цированные организмы (ГМО). Но какие последствия будут сопутствовать этим «успехам» в других областях, и как они скажутся на судьбе цивилизации, — на эти вопросы он дать ответа не способен. А последствия могут быть — вплоть до глобального Чернобыля и биологической катастрофа цивилизации вследствие разрушения биосферы, в которой есть место биологическому виду «Человек разумный», под воздействием накопления радиоактивных отходов или разрушения генетики естественных биологических видов под воздействием генетического обмена их с ГМО и т.п.

Это обстоятельство — ещё один фактор, который делают в обозримой перспективе решающей наукой психологию (см. Часть 1 настоящего курса).

Ещё одним средством защиты от вредоносности узкого профессионализма должно стать профессиональное образование (прежде всего высшее) на основе тематически широкого естественнонаучного и социологического образования. Оно должно включать в себя так же достаточно общую в смысле универсальности применения теорию управления, поскольку она способна быть языком междисциплинарного общения; метрологию в ранее определённом понимании этого термина (раздел 1.3 настоящего курса); теорию вероятностей и математическую статистику[313].

Система образования, адекватная требованиям эпохи, должна соответствовать следующим требованиям.

1.  1.  Ориентироваться на формирование навыка самообучения под руководством наставников, основой чего должны стать 1) психо-физиологические практики произвольного создания настроения и 2) скорочтение.
2.  2.  Включать в себя методологически-познавательную и фактологическую составляющие.
3.  3.  Фактологическая составляющая должна включать в себя  общеобразовательную компоненту (естествознание, социология, теория управления, метрология, теория вероятностей) и профессиональную (в том числе и эргономику — науку о соответствии объектов искусственной среды обитания и организационных процедур общества физиологии психологии человека).

А пока такой системы нет, всем понимающим порочность исторически сложившейся системы образования придётся заниматься самообразованием в смысле, определённом в настоящем разделе, на принципе Любви: см. Часть 1 и главу 12 настоящего курса.

Последующие главы представляют результаты проделанной нами работы такого рода на тему сборки «мозаики» и преодоления междисциплинарных барьеров с целью постановки и решения задачи перехода к экотехнологической цивилизации в интересах дальнейшего развития культурно своеобразных обществ и человечества в целом как задачи управления.

Глава 14 в редакции от 30.08.2014 г.