Религия с позиций философии

«Совершеннейший атеист стоит на предпоследней ступеньке к совершеннейшей вере. Безразличный же человек никакой веры не имеет, кроме страха поганого». /Ф. Достоевский/.

«Философия религии одинаково необходима для всех мыслящих людей - как верующих, так и неверующих, ибо если первые должны знать во что они верят, то вторые, конечно, должны знать, что они отрицают». /В.С. Соловьёв/

Попытаемся поговорить о религии с позиций философии, с позиций философии религии, хотя в Библии и сказано: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». (К Колоссянам, 2, 8). И это понятно: у религии совершенно иные задачи, она стремится открыть управляемой пастве путь «на небо», а наука и философия – осмыслить то, что происходит не земле, в природе, в огромном информационно неисчерпаемом мире, в котором мы реально проживаем нашу единственную и неповторимую жизнь

. Противоречий в Библии много, например, царь Ирод умер в 4 году до н.э., следовательно рождение Христа могло произойти в 5 – 7 году до н.э.: не мог же Христос родиться после смерти Ирода! Но здесь нас интересуют совсем другие вопросы.

Философствование – это всегда рефлексия, осмысление достигнутого культурой и наукой в соответствующей области знания, а не болтовня «за жизнь и обо всём». Для философии религии такой областью знаний прежде всего является религиоведение. Религиоведение есть светская (других не бывает) наука, предметом которой является такой социальный феномен, как религия, закономерности её возникновения, эволюции и функционирования, её различные проявления в жизни индивида, общества, государства, её взаимодействие с другими сферами человеческой культуры. Религиоведение опирается на достижения всего спектра социального и естественнонаучного знания, в первую очередь историю и психологию.

1. Исходные понятия

Прежде всего, следует четко представлять себе те понятия, которые употребляются при обсуждении этой темы.

Теизм (от лат. «теос» – бог) – религиозное учение, основанное на вере в Бога как личность, сверхъестественное существо, сотворившее мир и управляющее им. Эта вера необычная. Богословы определяют веру как «первичную фундаментальную интуицию Истины», что, по сути, снимает необходимость что-либо доказывать: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают». /М. Монтень/. Все происходящее теизм рассматривает в соответствии с так называемым «Символом веры» как осуществление Божьего промысла. Теизм как вера в личностного Бога лежит в основе всех современных религий, поэтому все верующие – теисты. Называющий себя верующим, но не знающий или не признающий символ веры не может считаться верующим. И таких миллионы.

Теоцентризм – направление в средневековой философии, основной темой и системообразующим концептом которой являлась идея Бога. Христианский Символ веры был принят на Никейском соборе в 325 году. Он гласит: «Верую во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия …единосущного Отцу, и чрез которого все сотворено, сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося, и распятого за нас …и воскресшего на третий день по Писанию, и вознесшегося на небеса …и снова грядущего во славе судить живых и мертвых; Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа и Животворящего…»

Немного позже на Константинопольском соборе был принят догмат о трех равных ипостасях: Боге Отце, Боге Сыне и Боге Духе Святом. Человек, онтологически не принимающий Символ веры не может считаться верующим, и является не-теистом. На латинском языке - а-теистом. Таким образом:

Атеизм – это просто не-теизм, отрицание теизма как эмоциональной веры в личностного Бога. Атеистическое мировоззрение основывается на естественнонаучных знаниях, на доказательном анализе социальных и гносеологических истоков религии. Атеизм нельзя путать с «верой наоборот», с «воинствующим атеизмом» большевиков. Атеизм – не вера и не наука, это стиль и способ мышления не нуждающийся в допущении сверхъестественного существа.  Россия в соответствии с Конституцией является светским государством, в котором уважают чувства как верующих так и, заметьте, атеистов, о чём часто забывают. Граждане России имеют право как исповедовать любую религию, не входящую в противоречие с законом, так и быть атеистами и распространять научные и атеистические взгляды.

Деизм – учение, признающее существование Бога как безличной первопричины мира, находящейся вне его и не вмешивающейся в дела природы и общества. По существу это разновидность атеизма, позволявшего уже в позднем средневековье заниматься научными исследованиями.

Пантеизм – учение, отрицающее существование личностного Бога, но признающее дух, или некоторое недоступное нашему разуму начало присущее всей природе. Классический пантеист Спиноза говорит: «Бог – это природа, а природа – это Бог». По сути, это вариант атеизма, позволяющий исследовать природу. Реликтом (остатком, следом) пантеизма являются и современные высказывания по формуле: «а все-таки что-то есть».

Дуализм – направление в философии, которое утверждает, что в основе мира лежат два независимых начала: материя и дух.

2. Философия религии как раздел философии.

 Из анализа вышеприведенных понятий ясно, что философия религии не является частью католической теологии или православного богословия. Это философская рефлексия не только над всем комплексом знаний, накопленных религиоведческими науками, но и над смежными аксиологическими, методологическими, онтологическими проблемами. Философия религии не является разделом религиоведения. Точно также как, например, философские вопросы физики не являются разделом физики. Философия религии является специализированной предметной областью философии наряду, скажем, с философией права или философией искусства. Предметом философии религии является совокупность научных знаний о религии и религиозном сознании, о психологии верующих, о влиянии религии и церкви на различные социальные процессы, на массовое сознание, на структуры власти т. д. Ее цель – свободный и непредвзятый поиск обоснованных философских знаний об этой сложной области человеческой культуры.

Известный специалист в области научного атеизма Ю.А.

Кимелев с недавних пор почему-то стал рассматривать как философское религиоведение так и «философскую» теологию как «основные формы философии религии». (Кимелев Ю.А. Философия религии М., 1998 С.22-23). В то же время автор прямо указывает на принципиальное различие между ними: философское религиоведение может осуществляться с различных позиций, в том числе и критических по отношению к религии, а теология, какое бы прилагательное ей не приписали всегда «ориентирована на решение религиозно-конструктивных (читай апологетических) задач». Казалось бы ясно: философская теология должна относиться к теологии, а философия религии – к философии. Теология не есть философия, теология как и богословие не выходят за рамки веры, это рассуждающая религия. Термин «религиозная философия» традиционно закрепился в отечественной литературе, но в этом случае имеют в виду православное теоретизирующее богословие и соответствующие аспекты творчества некоторых русских мыслителей. Искусственное расширение предметной области философии религии включением в нее теологии выглядит натяжкой или конформизмом.

Религиозная философия принципиально отличается от философии религии, поскольку первая изначально и предпосылочно исходит из признания истинности религиозного мировоззрения, тех или иных концепций Бога, спекулятивно-религиозной метафизики и историософии, религиозной антропологии. Она использует совершенно иной стиль мышления, лежит в плоскости иной парадигмы. Религиозная «философия» вынуждена исходить из признания неких абсолютных истин, истина в голове верующего онтологизируется, воспринимается как бытийствующая: «Я есмь Истина». Даже возможность вопроса о пересмотре своих позиций не воспринимается верующим разумом. Вера в загробную жизнь становится спасительным убежищем от невзгод земной жизни. Как иронично заметил Ральф Эмерсон «Самое неоспоримое свидетельство бессмертия – это то, что нас категорически не устраивает любой другой вариант». Символ веры для верующего не подлежит сомнению, иначе он или впадает в ересь, или вообще «отпадает» от Бога. А философ только и делает, что сомневается, исследует свою предметную область непредвзято, свободно идёт туда, куда его ведёт обоснованная аргументация. Задачи того, что называют религиозной философией в основном апологетические, главная из которых – теодицея, оправдание бытия Бога. Фактически она должна выполнять ту же функцию, которую выполняла средневековая философия: быть служанкой религии, использовать философские рассуждения в религиозных целях.

К началу XXI века философия обрела иной облик. Не случайно вместо термина «религиозная философия» в зарубежной философии давно предпочитают термин «философская теология». Мне думается, такая терминология более адекватна и, что немаловажно, внеконфессиональна. Философствование изнутри религиозности не может быть философией. Вывод: религиозной философии как таковой места не остается. Хотя философия и не является специальной наукой, она является сферой рационального, стремящегося к доказательности, логически корректного свободного исследования, допускающего пересмотр своих позиций. Философия может и оправдывать существование религиозности в массовом сознании, но сама она возможна только вне религии. Если же она становится религиозной, «божественной», претендует на непогрешимость - она прекращает быть философией.

Только при условии корректного принципиального разграничения религии и теологии с одной стороны, и философии и науки с другой, можно говорить о диалоге между философией и религией. Диалог этот очень труден, казалось бы он должен основываться на стремлению к взаимопониманию при уважении суверенности несопоставимых позиций. Философия не может быть ни заменой, ни опорой религии, поскольку она не является разновидностью идеологии. Точно также и религия не может быть философией, поскольку она всегда есть идеология.

Философия – это свободный, ищущий, а потому столь опасный для верующего разум. Между ними, как справедливо утверждал А.П. Чехов, – огромное поле проблем, как и между утверждениями «есть Бог» и «нет Бога». Что понимается под Богом? Некий всемирный разум, более развитая цивилизация или вся природа в целом, как считал Спиноза. – Но тогда это вовсе не основание для религиозной веры, это скорее некая метафора. Ведь обычно основой любой религии является вера в существование чего-то сверхъестественного, надприродного. Но не может существовать то, что не входит в область существующего. Следовательно основой любой религии может быть только ВЕРА, а не сам объект веры. Сверхъестественное – выдумка, противоречие заложено в самом термине: за пределами того, что в природе «есть» ничего нет, сверхъестественное принципиально невозможно, непознанное да, сколько угодно, за пределами наших знаний лежит информационно неисчерпаемый мир.

Любопытно, что немецкий религиозный экзистенциалист Карл Ясперс совершенно справедливо утверждал: «Высокомерное убеждение в абсолютно истинном уничтожает истину в мире». Так вот как раз религиозная вера – это мнящий себя нашедшим «Истину» разум, это психоэмоциональное состояние обладания абсолютной истиной. Эмоции вообще гораздо легче распространяются в массовом сознании, в сознании толпы, где все стремятся быть похожими друг на друга. Толпе особенно присущ архаический первобытный эффект подражания. Поэтому управлять массами и манипулировать невротизированным массовым сознанием гораздо легче именно с помощью эмоциональных воздействий. Теоретическое научное знание гораздо менее доступно и вряд ли пригодно для непосредственного управления массами. Но управление может быть и во зло, и во благо. Неважно, что суждения типа «Бог есть любовь»; «Истина есть Бог», «Бог есть, а доказательством тому - наша вера», семантически и синтаксически бессмысленны. Зато комфортно, комплиментарно, компенсирует страхи и комплексы. Хорошо, если при этом человек почитает десять Заповедей. Совсем плохо если человеку вбили в голову, что взорвав себя вместе с максимальным количеством «неверных» он отправит их в ад, а сам за эту заслугу немедленно окажется в раю. Так что неудивительно, что давно появились и крайне критические суждения:

«Первое свойство благородного человека, это презрение к религии, которая пугает нас самой естественной на свете вещью, а именно смертью, отвращает от самой милой на свете вещи, то есть от жизни, и потчует перспективой попасть на небо, где вековечное блаженство уготовано только планетам, и они на самом деле не подлежат ни наградам ни наказаньям, а только своему постоянному движению в объятиях пустоты»... Поэтому – «взирайте на смерть твердо, без боязни. Иисус как-то чересчур исстрадался, ее ожидая. С чего ему было так беспокоиться, в сущности, если он знал, что все равно воскреснет?" /Ян Амос Коменский (1592-1670) "Labyrint sveta a raj srdce" ("Лабиринт света и рай сердца", 1623). Цит. по: Умберто Эко. Остров накануне. – СПб., Симпозиум, 1999