Доведийские арии в Индии

На севере Индии и Пакистана, на северо-востоке Афганистана и прилегающей территории Китая, высоко в горах, живут народности, говорящие на так называемых ДАРДСКИХ ЯЗЫКАХ. Страна Дард или Дарада (на санскрите) упоминалась в Махабхарате и сочинениях Геродота, и помещалась ими в районе Кашмира. В страну Дараду посылал своих миссионеров Будда. Эти языки родственны индоевропейским языкам, но представляют собой особую группу - по мнению учёных, выделившуюся из протоиндоевропейской группы (арийской) ещё до выхода из неё индоиранцев, разделившихся между собой при движении в Индию и Иран.

Языки эти до сих пор сохранили некоторые древнейшие формы, в отличие  от многих современных языков - таких, например, как английский и французский.  Возьмём наиболее изученный дардский язык под названием торвали. Он по своей грамматике относится к ФЛЕКТИВНЫМ языкам - то есть таким, как русский. Как и в русском языке, формы слов в нём, отражающие склонения по падежам, родам и числам, образуются не столько дополнительными словами (предлогами и послелогами), сколько меняющимися окончаниями. С помощью разнообразных приставок, суффиксов и замены букв в самих корнях, флективные языки способны выразить тончайшие смысловые нюансы. Например, мы, в русском языке, можем от слова "глаза" образовать новые, придав им различные смысловые оттенки:  глазки, глазёнки, глазоньки и глазищи, что будет отражать не только их размер, но и наше отношение к ним, без лишних добавочных слов. Или глагол "смотреть" мы можем превратить во множество производных глаголов: подсмотреть, пересмотреть, усмотреть, недосмотреть, засмотреться, посматривать, пересматривать и другие. Ничего этого не могут сделать  англичане и французы. В лучшем случае они скажут: большие глаза, маленькие глаза, или - очень большие, очень маленькие. А чтобы придать падежный смысл, им понадобятся так называемые служебные слова - только с их помощью они кое-как преодолевают несовершенство своих языков. В глубокой древности их языки были совершеннее, но деградировали. В русском языке тоже происходит деградация, особенно теперь - в послесоветский период. Прямо сейчас,  казалось бы грамотные люди, сознательно путают падежи:  все возможные предлоги заменяют на "о". Получается полный абсурд: вместо "надеяться на..." говорят:  "надеяться о...", вместо "убедиться в..." - "убедиться о..." и так далее. То есть мы отказываемся мыслить по-русски, во всей сложности русского мировосприятия, мы хотим быть примитивными, чтобы не напрягаться при переходе с  английского на русский. Потому что англоязычная культура , благодаря успехам США в материальной сфере, стала престижной во многих отстающих странах..

Однако, вернёмся в Кашмир. Кроме дардских языков, второй такой доиндоиранской группой считаются нуристанские языки. Их обладатели до конца 19 века хранили свою древнюю языческую религию, но были насильственно исламизированы афганским эмиром Абдур-Рахманом, после чего  территорию их (в восточной части Гиндукуша)  эмир назвал Нуристаном, то есть Страной Света.

Зато дардоязычный народ калаши до сих пор хранит свою старую веру, хотя вынуждены были уйти от мусульман в труднодоступные горы. В их религии много общего с бывшей религией нуристанцев, и по месту жительства тех и других  они объединяются исследователями в так называемую Гиндукушскую религию. Чем характерна эта религия?

В ней мир делится на три части: верхний, состоящий из семи небес, и на самом высшем небе находится жилище Верховного Бога; средний - мир природы и людей; нижний - мир мёртвых. Всё это нам хорошо знакомо. Их древняя религия знала Бога-Творца и его Сестру- Богиню. В таком же родстве состояли и Озирис с Изидой, и Фу-си с Нюй-ва. Они представляли мужское и женское начала в мироздании, и при том Богиня принимала образ Мирового Древа, ветвями которого было всё человечество. Такой образ в древности тоже был распространён по всей ойкумене, от Европы и Азии - до Америки.

Существовал и вездесущий Бог - посредник между людьми и богами, всегда готовый услышать молитву, могучий борец со злыми силами, имеющий при себе лук и стрелы.  Однако, он не был богом войны, как впоследствии наш Перун. В случае войны вспоминали отдельного бога, который считался безрассудным и недалёким. Нуристанцы приписывали власть над дождём - первому, а калаши - второму.

С глубокой древности сохранилось почитание огня и деревянных идолов. Однако, чрезвычайно важного для многих народов культа умирающего и возрождающегося бога  у дардских и нуристанских народностей не замечено. Зато имелся "Властитель зимней стужи" или  "покровитель зимнего праздника", когда "всё сущее сливается воедино", и с юга появляется бог-всадник на коне, он же - ответственный за состояние пастбищ. Нетрудно догадаться, что в образе этого всадника почитается Солнце. Есть и отдельный бог весны и целительства. Кроме общих богов, каждая деревня имеет своего особого божества, а также мир вокруг полнится разными добрыми и злыми духами. Правда, современные кафиры региона (мусульмане так называют язычников) не склонны распространяться о своём политеизме, и на вопросы о вере отвечают, что верят в одного Бога, к которому отправится их дух после смерти. Понятий о рае и аде у них нет.

В праздники, для жертвоприношения, закалываются животные. А праздников и торжественных событий у кафиров много, едва ли не каждую неделю что-либо весело отмечается - и не по одному дню. Даже похороны, начавшись с оплакивания, заканчиваются пиром и танцами. Для совершения священнодействий имеются жрецы-шаманы, прорицатели и целители. А для управления общинами (каст у них не было и нет) избираются старшины, которые в свою очередь избирают главного.

Интересно, что ещё в 19 веке калаши не зарывали покойников в землю, а оставляли на кладбищах в открытых гробах. Подобные обычаи были характерны в местах распространения народов сино-кавказской языковой семьи - у некоторых племён Сибири, Китая, Северной Америки и Кавказа. В Северной Осетии до сих пор сохранился "город мёртвых" на склоне горы, состоящий из наземных склепов, заглянув в которые, можно увидеть множество истлевших трупов в открытых гробах. Обычай этот, как и поклонение огню, был присущ зороастрийской религии, но не её адептами изобретён. Они восприняли его от своих предков, черноволосых сино-кавказцев, тогда как язык - от арийцев (иранцев). Обе эти расы взаимопроникали с глубокой древности, по всей Евразии, и в различных сочетаниях формировали новые народности. Нет нужды напоминать, что с течением времени физический тип сино-кавказцев  всё больше доминировал. То же самое мы видим и на примере народностей Кафиристана (условное наименование области распространения дардских и нуристанских языков). Кавказский тип среди них преобладает, а те народности, что отказались от своей древней религии, теперь смешиваются с темнокожими жителями Индии и Пакистана.   

Сейчас, по гигиеническим соображениям, открытый  вид захоронений всюду запрещён, и  на кладбище калашей появились земляные могилы. Однако старые гробы как стояли, так и стоят:

Калаши называют своей родиной южные земли, и это понятно - до появления  мусульман в Индии они жили южнее, в широких долинах. А ещё раньше, согласно своим преданиям, они, якобы, жили "далеко за морями", и их предки явились в Индию, приняв участие в походах Александра Македонского. Но, судя по всему, задолго до этого, их ПРАРОДИНОЙ были степи. Так, у них сохранился культ лошади, хотя она давно не имеет хозяйственного значения в высокогорье Гиндукуша. Основной вид их домашнего скота - козы. Жертвенным  животным обычно избирается козёл.

Но что примечательно, дардские и нуристанские народности обязательно поклоняются богиням урожая полей и плодовых деревьев. Жители, насколько возможно, освобождают от камней каждый пригодный для посева участок, чтобы вырастить пшеницу, горох, овощи, яблоки, абрикосы. Для народности хунза, например, сушёные абрикосы являются основным продуктом питания круглый год.  Мясо они едят очень редко, потому что скота у них мало.

Считается, что благодаря жёсткой вегетарианской диете, хунзакуты долго живут (якобы среди них есть 120-ти и даже 160-летние), долго сохраняют молодость и ничем не болеют. К тому же всегда веселы и бодры, и никогда не ссорятся. Однако больница у них есть, и она не пустует. Действительно, болезней пищеварительных органов у них почти не наблюдается. Зато есть признаки рахита, с возрастом появляются болезни опорно-двигательного аппарата и глаз. Ну, и конечно, инфекционные, как и у прочего населения Пакистана, где они сейчас живут. Они все омусульманены, в отличие от калашей, но не оставляют и своих прежних обычаев. Например, трудно себе предствить, чтобы мусульманин пил кровь жертвенного козла, а шаман-хунзакут пьёт, да прямо из отрезанной головы:

Рассказы о миролюбии хунзакутов тоже весьма сомнительны. До завоевания местности англичанами в конце 19 века, они нападали на торговые караваны, идущие с севера вдоль ущелья реки Хунза, и заставляли платить им "пошлину", по сути - грабили всех проезжавших. Но теперь они в основном зарабатывают поиском драгоценных камней в горах, и среди них есть искусные ювелиры. Разумеется, те, кто имеет достаточно денег, уже не помышляет о вегетарианстве.

Хунзакуты, так же как и калаши, рассказывает легенды о своём происхождении от бойцов армии Македонского. Калаши даже чтят богов древнегреческого пантеона - Зевса, Аполлона и Афродиту. Некоторые исследователи находят что-то общее в их языке с древнегреческим, хотя гораздо больше у него сходства с санскритом, и есть совершенно оригинальные элементы. Как бы то ни было, но современные греки посещают калашские общины и оказывают серьёзную помощь:  на их деньги построены школа, больница и детский сад, а в местности обитания хунзакутов Македонское правительство возвело Городской Культурный Центр. Тут надо добавить, что калаши, в противоположность окружающим азиатским народам, испокон веков пользовались стульями и столами для принятия пищи, как европейцы. И никаких  дастарханов!

По одной из гипотез, которая им самим наиболее нравится, народность хунзакуты - потомки воинов из области Хунз - в центральной части Нагорного Дагестана, присоединившихся к армии Александра Македонского в его Индийском походе. По другой гипотезе - они, якобы, родственны древним аварам и современным аварцам Кавказа, и являются потомками эфталитов - союза племён индоевропейской, синокавказской и протомонгольской языковых семей. Их называют ещё "белыми гуннами", потому что основу союза составляли сако-тохарские племена белой расы. Эфталиты владели одноимённым царством в 5-6 веках н.э. на довольно большой территории, включающей всю Среднюю Азию, Восточный Туркестан, Восточный Иран, Северный Афганистан и Северную Индию. И действительно, хунзакуты (другое название - бурушаски) удивительно похожи внешне на дагестанских аварцев, а в их языке некоторые исследователи находят синокавказский след:

У хунзакутов есть национальный танец - дуэль двух воинов, демонстрирующих каждый свою силу и ловкость, с саблями в руках, что тоже напоминает кавказские танцы:

Связь нуристанских и дардских племён с эфталитами совершенно неожиданно подтвердилась встречающимися там женскими головными уборами. Дело в том, что эфталиты практиковали полиандрию (многомужество), причём "братья имели одну жену". Китайские историки единодушно сообщали, что женщина носила меховую шапку с рогом, имеющим столько отростков, сколько у неё мужей.

Аналогичный головной убор обнаружен у женщин Северо-Восточного Афганистана, Северного Пакистана и Северо-Западной Индии. К сожалению, фотоснимок этого головного убора найти не удалось.

Конечно, полиандрии ни у хунзов, ни у калашей давно уже нет. При этом калаши тоже имеют сходство с кавказцами, но среди них до сих пор встречаются ярко выраженные северо-европейские  типы:

 Национальная музыка калашей ритмичная, завораживающая, под барабаны и флейты. Похожа одновременно на балканскую, турецкую и кавказскую. Танцуют они чаще всего шеренгой по нескольку человек - положа руки на талию или плечи соседей, отдельно женщины от мужчин. Иногда по одному человеку, кружась и изгибая раскинутые руки:

http://www.youtube.com/watch?v=_wc3jeeEOPg&feature=player_embedded

http://www.youtube.com/watch?v=Uld8pPGN5cM&feature=player_embedded

Между танцами чтец произносит нараспев историю племени. Самоназвание их kaviso, а "калаши" - по наименованию местности.

Не будучи мусульманами, калаши гонят абрикосовый самогон повышенной крепости, но священным напитком, заменяющим сому, у них выступает вино, которое они делают с соблюдением всех правил ритуала. Давит виноград обязательно мужчина, тщательно вымыв ноги.

У них сохранились обычаи, связанные с разделением на "чистое" и "нечистое". Женщины, например, считаются "нечистыми" во время родов и в первые дни после них, а также при месячных. Всё это время они проводят в отдельных домах, и осквернением считается даже прикосновение к этим домам. Нечисто всё, что относится к погребению покойника. Подготовкой тела занимаются только женщины. Нечистыми считаются мусульмане,  хотя девушки иногда выходят за них замуж и покидают общину. Вода, вино, зерно и козлы - чисты.

Однако, дома, в семье, никакой дискриминации женщин нет. Муж занимается более тяжёлой работой, жена - чем полегче. Жена может уйти к другому - при условии, что тот выплатит мужу определённую компенсацию. И муж вправе покинуть нелюбимую супругу. Но есть одна подробность, сближающая калашей с кавказцами: по взаимной договорённости влюблённых, парень должен "похитить" невесту, но через 2-3 дня в его дом приходит её отец, и дело решается свадьбой. Таким образом можно сказать, что современные носители доведических арийских языков имеют двоякое происхождение: от белокурых ранних арийцев, ещё не знавших каст и полового неравноправия, и от представителей темноволосой сино-кавказской расы, которая оставила свой след как в их внешности, так и в обычаях.

БХИЛЫ

Когда ведийские арии пришли в Индостан, местное население они объявили "неприкасаемым". Но не всё. Исключение составили бхилы. Каста кшатриев - раджпуты - продвигаясь вглубь полуострова, встретила на своём пути людей, у которых уже тысячу лет существовала городская цивилизация. Их государства возникли более, чем за 2500 лет до н.э. А сами бхилы показались чванливым ариям вполне достойными общения, совместных трапез и даже браков.

Хотя современные исТОРЫки производят бхилов от австронезийской расы и объединяют с племенами мунда, есть все основания относить древних бхилов к той же расе, что и индоарии, но более древней. Возможно, более смуглой, но в целом - европеоидной. Разумеется, в наше время, по прошествии ещё 3500 лет, они заметно ассимилировались с низкокастовыми темнокожими племенами, с дравидами и мунда. Подобные процессы идут по всей земле: при метисации доминируют более примитивные антропологические черты.

В древности бхилы славились выдающимся искусством стрельбы из лука. В Махабхарате упоминается Эклавия из племени бхилов, который превзошел самого Арджуну в стрельбе из лука. Рамаяна рассказывает о бандите Вайле из племени бхилов, который с благословения Сарасвати обучился наукам и искусствам и стал выдающимся ученым и поэтом Вальмики. Также в Рамаяне упоминается Сабари (Shabari), женщина из племени бхилов, которая угощала Раму и Лакшмана, в джунглях Дандаки, где они путешествовали в поисках Ситы. Бхилы успешно противостояли Моголам и Маратхам, защищая свои земли в средние века. Помощь бхилов оказалась решающей в драматической битве Махараны Пратапа протв армии Моголов. В XIX веке бхилы под командованием легендарного Тантия вполне успешно воевали с англичанами.

 Когда раджпуты поселились в Индии, бхилы участвовали в их войнах, которые те вели против иноземных захватчиков, и в междоусобных сражениях. Воевали и с самими раджпутами, отстаивая свои исконные земли. Если их побеждали, они выплачивали дань и служили в армии победителей, либо присоединялись к низшим кастам в составе новообразованных княжеств, либо жили в своих лесных деревнях, поставляя победителям сельхозпродукцию.   

 Говорят, что роковую роль в судьбе бхилов сыграла их традиционная скромность, — они, несмотря на воинскую доблесть и боевые успехи, всегда предпочитали оставаться в тени. Даже породнившись с раджпутской знатью и получив право на присвоение их династийных имён, не боролись за власть. Даже наоборот.   Рассказывают, что власть от бхилов, основателей царства Гуйлот, перешла к правителям Мевара вместе с перемешиванием крови из рассеченного большого пальца бхила и принца Мевара. На древнем гербе Мевара на воротах Трипола в Удайпуре рядом со щитом с Солнечным Ликом изображены воины-бхилы и воины-раджпуты рука об руку.

Сейчас считается, что бхилы восприняли от раджпутов язык и религию. Тем не менее, их религия отличается от индуизма.  Она более архаична. Их верховный бог - Боло Ишвар, почитается в виде грубого камня и обозначается трезубцем. Грубые камни - предшественники статуй божеств. Их можно найти и в Европе, и в Сибири, и даже в Южной Америке, но далеко не везде сохранился их культ. Почему люди, давно уже вышедшие из каменного века, предпочитают статуям необработанный камень? Ответ один: несмотря на влияние индуизма, они хранят свой архаический культ. У бхилов есть и верховная богиня - Амба Мата, восседающая на огненном тигре. Для сравнения: в Хаджиларе (Малая Азия, 7-е  тысячелетие до н.э.) была найдена статуэтка богини, сидящей на леопарде. По видимому, этот же образ богини на звере отображён и в Апокалипсисе.

 За душами умерших бхилов приходит с юга бог Яма, и отводит их на север, где есть три царства мёртвых: приятное, нейтральное и мучительное - в зависимости от деяний на земле. А в определённый срок душа вновь возрождается на Земле. У каждого рода есть свои божественные предки, но признаётся и общий - Готриз Пурвез... Как-то знакомо звучат все эти имена: Боло - большой, великий; Ишвар - Извар, Ингвар; Амба Мата - Мать Двоих (Адити - мать Варуны и Митры, она же - Золотая Баба с двумя детьми на средневековых картах Сибири). Имена эти можно трактовать, исходя из разных индоевропейских языков, и сопоставлять с разными божествами, но очевидно, что они дошли из глубокой древности, из начальной индоевропейской общности.

 Религиозные ритуалы в бхильских общинах проводят не брамины, а наследственные колдуны - бадвы. Храмов у них, как и в древности, нет. Есть святилища и алтари у дорог и под деревьями, где они поклоняются как общим богам, так и местным - духам предков, лесов и гор. Покойников кремируют, а прах зарывают возле дома, где жил умерший. На месте гибели воина обязательно устанавливают памятник - конную или пешую фигуру из камня (реже - из дерева). Тут можно вспомнить множество таких памятников - каменных "баб" с мужскими причиндалами, но уже в степной зоне Евразии. Была у бхилов и прямая параллель с древнерусским обычаем "испытывать ведьму". Если в деревне случалось несчастье - голод, пожар, эпидемия - то искали зловредную ведьму и топили её. Если утонула - значит, ведьма. Нет - пытали дальше. Если перенесла всё и выжила - убивали.  Бхилы до сих пор очень суеверны - впрочем, как и другие народы Индии.

Интересно, что ежегодный праздник Гаури (Гаври) в честь верховного бога Боло-Ишвара и богини Амба-Мата (соотносятся с индуистскими Шивой и Парвати) длится 40 дней и представляет собой строжайший пост: запрещается мясо, свежие овощи, зелень и фрукты, алкоголь, табак, бханг (наркотическое снадобье из конопли), а также секс, ношение обуви и ночлег под крышей. Зато на время праздника прекращаются все работы и устраиваются представления, которые в древности носили характер мистерий. В них участвуют только мужчины. Для исполнения женских ролей они переодеваются в нарочито-вульгарные женские наряды - таков, видимо, мужской вкус. Так же, кстати, одеваются современные геи и трансвеститы, и ведут себя тоже подчёркнуто-вульгарно. 

Умерший во время праздника Гаури считается святым (прямо как в России на Пасху), и его тело не кремируют, а хоронят в земле, как садху (удалившийся от мира и материальных наслаждений). В начале празднования Гаури в горшки с мокрой землёй помещают зёрна пшеницы, а конец поста отмечается шествием женщин, несущих на голове эти горшки, уже с ярко-зелёными ростками. А?.. Кроме шествия, то же проделывается и в Великий Пост! Правда, климат в Индии совсем иной, а потому пост у них начинается при наступлении первого муссона - обычно в июне.

Бхил - это не самоназвание. Его у них нет, настолько они разобщены между собой. Роды и общины носят отдельные названия. Считается, что "бхилами" прозвали их дравиды: "billu" в переводе с дравидийского - "лук", стрельбой из которого они издревле славились. До сих пор в Индии ценится холодное оружие, изготовленное мастерами-бхилами, особенно кинжалы. Из их среды теперь выделяется буржуазия и интеллигенция. Но основная масса живёт бедно, в сельских общинах, и управляется старейшиной, пожизненно избираемым советом пожилых и авторитетных жителей. Многие уходят в батраки или едут в город, устраиваясь рабочими, охотно играют на музыкальных инструментах во время праздников и ярмарок. Попытки сохранить обычаи своего рода в окружении австронезийских племён выражаются в ограничении контактов за пределами своей общины, но экзогамность (правило брать жён только из других общин) способствует всё большему проникровению именно этого элемента в их генотип.

В настоящее время можно встретить таких бхилов:

Сравним последнее фото с произведением Константина Васильева "Северный орёл":

Наверное, художник хотел изобразить древнейший тип человека Евразии. И, как видим, не ошибся. Тип этот ещё встречается - даже в далёкой Индии.