Поговорим о Боге: две религиозности

От Соженицына к Ходорковскому, от Меня к Кураеву, от Ельцина к Навальному – вот путь, который мы прошли за четверть века. И этот путь не закончен. Далеко не закончен. Поэтому не нужно удивляться, если кому-то разговор, который я хочу начать, покажется малоуместным. Но...

Рост антиклерикализма у нас как будто парадоксально совмещается с ростом религиозности. Этому можно было бы радоваться, если бы мы видели рост пост-атеистической религиозности – попытку расширить атеистическую картину мира, открыть в ней новые смыслы, новые скрытые пружины...

Но наша религиозность иного сорта. Это вполне нормальная средневековая религиозность. Религиозность веры, что выпитое в конце зимы молоко вместо воды (или водки) наказывается вечными муками, религиозность многочасовых стояний на холоде с целью излечиться прикосновением к реликвии, религиозность веры в большого человека, сидящего на облаке с записной книжкой, в которую он записывает свидетельства для будущего суда, определяющего, пустить ли расставшуюся с телом душу в фруктовый сад, наполненный звуками арф, или, наоборот, определить ее на зловонную кухню вечно коптиться на вертеле.

Такая религиозность тоже помогает развитию души. Но только – самой примитивной души. С высоты нашего 21-го века – совсем примитивной. Спрос на подобную религиозность и показывает, куда мы пришли.

Возможна ли другая религиозность? Возможна. Хотя для общества, в том состоянии, в котором находится наше, быстро стать массовой эта другая религиозность, как бы это сказать помягче, шансов имеет немного.

К другой религиозности ведут две дороги. Первая дорога – психологическая. В ходе самопознания (расширения самосознания) человек открывает Бога внутри себя: переживает особые состояния – вдохновения, откровения, высочайшие эстетические переживания и т.д.. Так опытным путем человек открывает для себя иную, отличную от повседневной, несравнимо более высокую, или, используя технический язык – более информационно насыщенную реальность.  

Вторая дорога – философская.

Первый шаг на этом пути – увидеть в любой вещи мира, в любом процессе, в любом событии идею, которую эти вещь, или процесс, или событие реализуют.

Второй шаг – догадаться, что то, что аврамические религии (иудаизм, христианство, ислам) называют словом «Бог», а – это ни что иное, как идея мира.

Третий шаг – заметить, что то, что в одном ракурсе мы видим как идею, в другом можно увидеть как вещь, воплотившую эту идею, а в третьем – как существо, воплощающую эту идею и оживляющее эту вещь, то есть как «душу вещи».

Последующие шаги: анализ жизненного цикла идей – от замысла до осмысления реализации, и структурный анализ мира – после того, как пройдены три первые самые трудные шага, сделать уже проще.

В результате человек видит знакомый мир в новых красках. Не как материалистический мир – огромную вещь. И не как идеалистический мир – царство бесплотных идей. А – как живой мир, в котором бесконечно разнообразные взаимосвязанные и взаимодействующие живые идеи, проживая свои жизни, становятся вещами, а вещи – идеями. В этом мире человек находит и свое место, и своих «партнеров по миру» – то, в деланье чего и во взаимодействии с чем состоит его жизнь.

Последний же шаг уже совсем простой – распознать в новой, открывшейся тебе картине то, о чем своим языком рассказывают людям старые религии. Например, увидеть, что скрывается за такими понятиями, как ангелы или серафимы, или в чем заключается бессмертие души, и так далее.      

Зачем я завел разговор обо всех этих «абстракциях», казалось бы, таких далеких от реальных забот нашей реальной жизни? Ведь в конце концов, проблемы религии не являются для нас самыми остро-актуальными. Есть еще и экономические, и социальные, и культурные, и каких только нет.

А начал я этот разговор потому, что никакие из наших проблем нельзя решить, не имея путеводной нити – не понимая, какой жизнью нам жить. А путеводную нить нам не получить, уткнувшись лицом в оливье нашей жизни. Нужно поднять голову.