Процеcc познания истины

Многим известно новозаветное выражение: "И познаете истину, и истина сделает вас свободными". Понятно, что без личных  размышлений на эту тему приблизиться к истине, а тем более познать ее невозможно. И чем настойчивее будут размышления, чем глубже будет проникать луч сознания в неизведанные пласты, тем лучше. Бесспорно, что для такой работы необходимо соблюсти некоторые условия.

Для начала нужно настроить свое сознание в нужном направлении, т.е. обеспечить некоторую отстраненность от  проблем, связанных с бытом и работой. Полностью от них уйти нельзя, но этого и не требуется. Помните, "Кто мучается земными вопросами, тот ответа о Небесном не получит" (А.-Й.). Срединный или как говорят иногда "золотой" путь заповедан нам,  мудро сочетающий земное и небесное.

Жизнь наша так мудро устроена, что во второй половине своей жизни, когда дети подросли и устроены, и "бытовуха" уходит на задний план, у человека создаются приемлемые условия для начала "умственных упражнений". Да, на пятом или шестом десятке (блажен тот, у кого это происходит раньше) уже пора задумываться над вечными вопросами, пора на свою жизнь да и на жизнь вообще, посмотреть "по философски". К сожалению, это происходит не так часто, как может показаться. Некоторые даже умудряются связываться брачными узами и даже "рожать" детей. Но это их личное дело, не будем отвлекаться.

Очень давно великий реформатор Будда тоже исследовал этот вопрос – процесс познания истины. Логически рассуждая и проанализировав свой жизненный опыт, Он вывел формулу на "все времена", которая будет полезна любому искателю. В беседе с одним молодым брамином  Благословенный  указал,  каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной:  "Когда,  после зрелого обсуждения,  ученик признал,  что  данный  человек  совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с доверием,  он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме.  Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость.  Что он решил,  то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого.  Оценив,  он прилагает  все  усилия.

Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит.  Но все это лишь признание истины,  но не овладение  ею.  Чтобы вполне  овладеть  ею,  нужно  применять  и  неустанно  повторять  этот психологический процесс". Ему вторит апостол Павел, который наставляет своего ученика: "Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя." (1 Тим. 4:16).

И если в древние времена требовалось присутствие учителя рядом, в земном теле, то теперь это условие не обязательно. Учителя и наставники разных времен оставили тексты своих учений, наставлений, взглядов и размышлений, и они сейчас доступны для каждого, кто ищет "правду жизни".

Но возникает естественный вопрос: какое учение, из всего многообразия, взять за основу, над какими истинами, положениями учения нужно сосредоточиться и размышлять? Ведь, если "база" будет ненадежна и построена на песке, то и результат будет соответствующим. Кроме мешанины в головах и последующего разочарования такие "учения" не принесут.

В 19 веке теософия дала мощный толчок в изучении Запредельного, и этот процесс в 20 веке расцвел, предполагаю, до своего максимума. Сейчас, если и появляются новые "откровения", то это только повторение прежних истин. И хорошо, если они не искажаются, что бывает очень редко.

Итак, что же взять за основу, по стопам какого наставника можно идти уверенно, не боясь заблудиться и угодить в приготовленную яму или ловушку?

Например, чем плох метод революционера-йога Шри Ауробиндо с его интегральной йогой? По его утверждениям он достиг сначала Глобального Разума, а потом и Супраментальное – Сферу глобального сознания. К этим достижениям его вел Голос, который давал ему конкретные задания в вопросах медитации. К медитациям призывали своих последователей и другие индийские гуру - Махариши и Шри Раджниш  (Ошо). Первый практиковал трансцендентальную медитацию, а второй предлагал "винегрет" из суфизма, тантры и восточного буддизма. Но мы знаем, что для медитации необходимы особые условия, и в низинах или городах, где сильны магнетические влияния людей, медитации опасны и вредны. Здесь вполне к вашему сознанию могут "подключиться" развоплощенные сущности из низших сфер, которые, естественно, не лучшего "качества". И ежели вы были "не чисты душой", то голоса вам такого наговорят и навнушают, что могут довести, как говорил известный политический деятель,  до "цугундера".

"Дверь в иное" также открывали мистики-философы Олдос Хаксли, Алан Уотс и Ричард Бах. Хаксли пережил подлинное просветление после принятия дозы мескалина. А вот и его слова: "При современном уровне развития науки целеустремленный, прибегающий к длительному посту и жестокому самоистязанию, поступает столь же глупо, как поступил бы целеустремленный повар, если бы, уподобясь Лэмову китайцу, он сжег свой дом, чтобы зажарить поросенка. Если мистик знает (а он, по крайней мере, может узнать об этом, если захочет), каковы химически условия трансцендентальных переживаний – пусть он обратиться за технической помощью к специалистам – фармакологам, биохимикам, физиологам и невропатологам, психологам,  психиатрам и парапсихологам". Сами можете сделать вывод, нужен ли нам такой метод.  

Алан Уотс указывал, что наука открыла для нас такую таинственную и такую впечатляющую Вселенную, что западный образ ЭТОГО в лице Бога-Отца просто к ней не подходит, а образы более безличного и сверхличного Бога "стоят безнадежно ниже человека: вселенский студень, неяркий свет, гомогенизированное пространство или сверхмощный разряд электричества".  Ответов он не давал, считая, что мир невозможно определить словами. Что тут скажешь, истинный мистик.

Летчик маломоторной авиации, а по совместительству и писатель, Ричард Бах известен, в первую очередь, благодаря двум своим произведениям: "Чайка по имени Джонатан Ливингстон" и "Иллюзии".

Приведу пару изречений из этих книг:

"Твое невежество измеряется тем, насколько глубоко ты веришь в несправедливость и человеческие трагедии",

"То, что гусеница называет Концом света, Мастер назовет бабочкой",

"В твоей жизни все люди появляются и все события происходят только потому, что ты их туда притянул. И то, что ты сделаешь с ними дальше, ты выбираешь сам",  

"Представь себе образ прекрасной, справедливой и совершенной Вселенной. А затем поверь только в одно: Абсолют уже создал ее в своем воображении и получше, чем смог это сделать ты",

"Мир – это твоя ученическая тетрадка, страницы, на которых ты решаешь задачки. Он нереален, хоть ты и можешь выразить в нем реальность, если пожелаешь. Ты также волен писать чепуху или ложь, или вырывать страницы".

Кстати, свою "Чайку" он писал под диктовку Голоса; это так называемый, Небесный диктант.

Оригинальными в познании истины были, и есть, дзен-буддисты. Ярчайшим представителем этого направления остается Дайсэцу Судзуки. В дзен-буддизме имеет место умственный поиск высшей истины, которую невозможно получить с помощью интеллекта; искатель вынужден погрузиться глубже, минуя волны эмоций периодического сознания. Это достигается с помощью коанов, кратких фраз парадоксального или абсурдного содержания. Пример: "Мы знаем, как звучит хлопок двух ладоней. А как звучит хлопок одной ладони?". А вот утверждение, так сказать, квинтэссенция дзенской этики и морали – "Живя, будь мертв, будь совершенно мертв, и делай все, что хочешь – все будет хорошо". На первый взгляд абсурд, но если учесть, что мертвец и в самом деле волен делать все,  что хочет – поскольку он не хочет ничего, то совет логичен. "Умереть при жизни" значит освободиться ото всех страстей и желаний, что вполне согласуется с философией буддизма.

Георгий Гурджиев был представителем суфизма, учения суфиев, основанное на интуитивном постижении и единении с Богом. Основа учения Гурджиева проста, почти элементарна. Он говорил, что человек – это механическая кукла, которую как бы дергает за нитку всякое внешнее событие. Человек – жертва своих переменчивых страхов и желаний. Человек представляет собой такой запутанный клубок импульсов и реакций, что следует признать его индивидуальность несуществующей: "… все люди, которых вы видите и знаете, являются машинами, самыми настоящими машинами, которые приводятся в действие только силой внешних влияний… Машинами они рождаются и машинами умирают."  Выход он видит в том, что нужно перестать все отождествлять с собой и перестать все время называть себя "я". Очень оригинальный подход.

Можно еще долго описывать различные учения и взгляды "классиков мистицизма". К ним можно отнести священника-иезуита Тейяра де Шардена, пытавшегося примирить религию с наукой; индусского мудреца Раману Махарши, предложивший метод самоисследования, который подразумевает контроль за возникновением каждой мысли, духовидца Рудольфа Штейнера, стремящегося построить мост между духом и материей; латиноамериканца Карлоса Кастанеду,  описавшего  миры мексиканского шамана Дона Хуана;  Мохандаса Ганди, освободителя Индии от английских колонизаторов; сельского учителя Константина Циолковского с его космической философией и "атомом", обладающим сознанием; психиатра Карла Юнга, исследователя бессознательного путем изучения сновидений.

Я специально оставил в стороне два главных учения – Учение Христа и Учение Будды, а также четыре классических йоги, которые являлись, да и сейчас являются, надежным средством  постижения истины.  Почему? В отличие от множества  последующих доктрин и учений они  делают упор на этику поведения и моральные нормы для любого искателя истины. Придерживаясь этих норм, практически выполняя их, ученик приобретает духовные качества, которые по истечении определенного времени сформируют его духовное тело, и в котором может проявиться его сознание.  По большому счету эту ступень достижения можно назвать обретением истинного бессмертия, так как сознание, находящееся в теле духа, никогда не "угасает" и вечно, как и сам дух.

Наставники человечества  с целью более ускоренного развития людей предложили нам синтез Учений Будды и Христа, и всех йогических учений – Агни Йогу или, как еще ее называют, Живую Этику. Это Учение новой эпохи – Эпохи Огня, которая уже наступает. Оно никоим образом не противоречит  христианскому или буддийскому учениям, а наоборот, расширяет и углубляет многие понятия из этих учений, в соответствии с уровнем развития сознания современного человечества.

Да, времена меняются, сознание человека расширяется, чувства утончаются, интеллект постепенно овладевает жизнью людей. Современный человек свою умственную деятельность ставит превыше всего, и это понятно, если оценить технический рывок в последние десятилетия. Я не знаю, как бы отреагировали современники Пушкина, если бы над их головами пролетел огромный аэрбас 380? А ведь прошло  всего-то 200 лет.

Но ум имеет одну интересную особенность – он во всем сомневается. Двойственность ума была давно подмечена, и древние наставники предупреждали своих учеников: "Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих" (Иаков 1:8). Сомневаться в правильности духовных истин, изложенных в Новом Завете, Наставлениях Будды или Живой Этике равносильно их неприятию.  Но и скептики бывают разные.

"Есть два рода скепсиса: один  доброжелательный, ищущий подтверждения, другой – трусливый собственник, избегающий новизны. Явление второго привычно в малообразованных кругах. Никогда не начинайте спора с этими слоями. Предложите им почитать и пополнить образование.

Первый род скептиков представляет для Нас явление приятное, из них получаются полезные сотрудники. Конечно, обычно они более образованы, и их прежний опыт богаче. Они могут легче сопоставить данные разных областей знания." (из Агни Йоги).