Немного о буддизме. часть I

В начале века произошло одно очень примечательное событие, значение которого многими так и не было осознано. Религиозная общественность должна была бы громко возвестить об этом чудесном явлении, подтверждающем существование Бога, а значит и правоту всех церковных догматов. Но увы, событие это связано с буддизмом, а они, буддисты, в Бога, как морального правителя Вселенной, не верят. Эх жаль, что такое не произошло с каким-нибудь  папой римским или нашим патриархом.

Действительно, буддизм загадал серьезную загадку, разгадать которую никто, в том числе и наука, не в силах, и потому об этом "чуде" стараются быстрее позабыть. Дело в том, что в сентябре  2002 года из своего захоронения был поднят лама Итигэлов. Пребывал он там, под землей, аж 75 лет. Но тело достопочтимого ламы не имело следов разложения, хотя мы знаем, что труп простого смертного подлежит (по природному закону) тлению, и через пару-тройку лет от него остаются одни косточки, и то не все. Но буддистам пиар не нужен, они скромны и самодостаточны; они не гоняются за внешними эффектами и "чудесами", т.е. выполняют заветы своего духовного Учителя – Будды. Но что же это за религия без Бога – буддизм, и чему учил великий Гаутама Будда?

Сначала общеизвестные факты: родился принц Сиддхарта, он же будущий Будда, в 483 году до н.э. Прожил около 80 лет, по устной традиции – 100 лет. До сих   пор   четыре   места   в  Индии  вызывают  паломничество почитателей учения Будды.  Место рождения - Капилавасту.  Город  этот находился  в  Северной  Индии,  в предгорьях Гималаев,  в верховьях реки Гондаки,  и был  разрушен  еще  при  жизни Будды.  Место озарения - Бодхи-Гайя,  где находилась часто упоминаемая роща Урувела,  под тенью которой Готама достиг Просветления.  Место первой проповеди - Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место смерти – Кушинагара (Непал).

По обычаю того времени на пятый день после  рождения  Бодхисаттвы сто  восемь  браминов,  из  наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во  дворец  Шуддходаны,  чтобы  дать  имя  новорожденному царевичу  и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.

Восемь из  самых  ученых  сказали:  "Имеющий  такие  знаки,   как царевич, сделается мировым монархом - Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира". Восьмой, самый молодой, добавил: "Царевич покинет мир после того, как  он  увидит  четыре знака,  - старика,  больного человека,  труп и отшельника".

Так все и произошло. Молодой Гаутама был потрясен тем, что в мире существуют страдания, болезни и смерть, и это ждет всех людей без исключения. После долгих раздумий, он решает покинуть дворец, отправиться на поиски истины и решить вопрос, как освободить людей от страданий и смерти. Надо сказать, что он добился своей цели.

Когда Гаутама Будда стал просветленным, все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство. Первый вопрос, который возник в его уме, был: "Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям. Но как это сделать?". Когда люди задавали ему вопросы, он молчал, только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Предание гласит: Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром,  и вот, человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей –  молчит. Семь дней ожидали они и решили, что Будда не собирается говорить. Поэтому боги спустились к нему. Они просили его не оставаться безмолвным. Гаутама Будда сказал им: "Я обдумываю уже семь дней все за и против и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, чтобы я не сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займет у него немного больше времени. Что из того? Впереди – вечность!"

Боги посовещались и сказали ему: "Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения  не коснется слуха их, они погибнут; в них и найдет Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Твой авторитет мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое." Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес:  "Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду"...

Слово "Будда" не есть имя,  но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе "познавший", или тот, кто овладел совершенным знанием - мудростью.

Качества Будды:  Шакья Муни - мудрый из рода Шакья; Шакья-Синха-Шакья Лев;  Бхагават - Благословенный;  Садха - Учитель;  Татхагата - Прошедший Великий Путь; Джина – Победитель, Владыка Благого Закона.

Что же это за Просветление, что именно прозрел великий Будда? Вот как описывает это состояние Э.Арнольд в "Свете Азии" (цитируется по "Розе мира" Д.Андреева):

Речь идет о вступлении Будды в состояние "абхиджны" - широкое прозрение "в сферы, не имеющие названий, в бесчисленные системы миров и солнц, двигающихся с поразительной правильностью, мириады за мириадами... где каждое светило является самостоятельным целым и в то же время частью целого - одним из серебристых островов на сапфировом море, вздымающемся в бесконечном стремлении к переменам. Он видел Владык Света, которые держат миры невидимыми узами, а сами покорно движутся вокруг более могущественных светил, переходя от звезды к звезде и бросая непрестанное сияние жизни из вечно меняющихся центров до самых последних пределов пространства. Все это он видел в ясных образах, все циклы и эпициклы, весь ряд кальп и махакальп - до предела времен, которого ни один человек не может охватить разумом. Сакуалу за сакуалой проницал он в глубину и высоту и прозревал за пределами всех сфер, всех форм, всех светил, всякого источника движений. То незыблемое и безмолвно действующее Великое, согласно Которому тьма должна развиваться в свет, смерть - в жизнь, пустота - в полноту, бесформенность - в форму, добро - в нечто лучшее, лучшее - в совершеннейшее; это невысказываемое Великое сильнее самих богов: Оно неизменно, невыразимо, первоверховно. Это - Власть созидающая, разрушающая и воссоздающая, направляющая все и вся к добру, красоте и истине".

Хотел бы обратить ваше внимание, что принц Шакьямуни отказался от богатства, чтобы найти "правду жизни". Это был исключительный случай во всей истории религиозной жизни. Библейский царь Соломон, названный мудрецом, так и остался со своими богатствами. Иисус был беден, к богатству не стремился, хотя темный дух и предлагал ему "все царства мира во всем их блеске". Быть царем, от всего отказаться, и стать монахом,- сколько решимости, воли   нужно иметь, чтобы так поступить!

Силы, которыми  обладает  Будда,  не  чудесны,  ибо   чудо   есть нарушение  законов  природы.  Высшая  мощь  Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей.  Его  сверхчеловеческие  способности  "чудесны" настолько,  насколько  деятельность  человека должна казаться чудесной низшим  существам.  Подвижникам,  борцам  истинного  знания   так   же естественно  выявлять  свои необычные способности,  как птице летать и рыбе плавать. Знание подняло  его  в  другую  категорию  существ,  ибо  принцип дифференциации заключен в глубине сознания.

Есть такая притча.К великому Познавшему пришел ученик, желавший чудес: "После чуда уверую". Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо. Ученик воскликнул: "Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени Учения!" Но Учитель показал ему на дверь и сказал: "Теперь ты Мне больше не нужен".

Не было    отвлеченности    в   его   учении,   он   никогда   не противопоставлял существующей реальности  идеал  жизни  мистической  и трансцендентальной.  Он  подчеркивал  реальность  существующих вещей и условий для данного времени.  И  так  как  его  деятельность  и  мысль

преимущественно  вращались в кругу жизненных условий,  то и содержание своих речей и притч он черпал из  обыденной  жизни,  пользуясь  самыми простыми образами и сравнениями. Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя,  давая им самое необходимое и сообразуясь с их  пониманием.

Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания,  непосильным для  них  умственным  процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применивших в жизни  его  высоко  этическое   учение.   Когда   один   из   подобных вопрошателей,  по  имени  Малунка,  спросил  однажды Благословенного о начале всех вещей - Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть видеть вещи,  как они существуют вокруг нас,  и стараться  прежде улучшить  их,  способствовать  их  эволюции  и  не  тратить  время  на интеллектуальные спекуляции.

Несомненно, знание  его  превышало   даваемое   им   Учение,   но осторожность,  подсказываемая  великой  мудростью,  удерживала  его от выдачи понятий,  которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными. И настолько  учение  его  было  индивидуально  в каждом отдельном случае и практично,  что установилась традиция трех кругов учения: для избранных (учеников), для общинников и для всех.

Основывая свои общины,  Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания,  и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками мировой общины.

Постоянный контроль поступков,  слов и мысли, который он требовал от  своих  учеников  и  без  которого  не  может быть успеха на пути к совершенствованию,  почти  не  доступен  для  находящихся  в   обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно  отвлекают  стремящегося  к  цели.  Но  жизнь  среди  людей, объединенных  одним  устремлением,  общими мыслями и привычками,  была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении.

Два правила были необходимы  для  поступления  в  общину:  полный отказ  от  личной  собственности  и  нравственная  чистота.  Остальные правила  касались  суровой  самодисциплины  и  общинных  обязанностей. Сурово проводился  отказ  от  собственности.  Причем   отказ   от собственности  нужно  было выявить не столько внешне,  сколько принять его сознанием. Однажды ученик спросил Благословенного:  "Как  понять  исполнение заповеди  отказа  от собственности?  Один ученик покинул все вещи,  но Учитель продолжал упрекать  его  в  собственности.  Другой  остался  в окружении вещей, но не заслужил упрека".

"Чувство собственности  измеряется не вещами,  но мыслями.  Можно иметь вещи и не быть собственником".  Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей,  чтобы  не отдавать им слишком много времени.

Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли.  И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу.  Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам знания.  Из таких  дисциплинированных  и  воспитанных  на  суровом отказе от всего личного,  следовательно мужественных и бесстрашных людей, хотел Гаутама Будда  создать  работников общего блага,  творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины.

Мужество в  учении Гаутамы было положено в основу всех достижений. "Нет истинного сострадания без мужества;  без мужества нельзя  достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата".  Гаутама  требовал от  своих  учеников полного уничтожения страха.  Заповедано бесстрашие мысли,  бесстрашие действия.  Само прозвище Гаутамы Будды - "Лев" и его личные  призывы  идти  через  все  препятствия,  как носороги и слоны, показывают,  какая глубина бесстрашия была  заповедана  им.  И  потому учение Будды   можно,  прежде  всего,  наименовать  учением бесстрашия.

 "Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.  Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие  стремления, за высшую мудрость. Потому зовем мы себя воинами".

Согласно традиции открытием "Цепи Причинности" (двенадцать Нидан) ознаменовалось  достижение  Гаутамою озарения.  Проблема,  мучившая его многие годы,  нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Гаутама дошел до источника зла. Итак, источник  и  первопричина  всех  бедствий  человечества   в омраченности,  в  невежестве.  Отсюда  яркие  определения  и осуждения Гаутамою  именно  невежества.  Он  утверждал,   что   невежество   есть величайшее  преступление,  ибо оно является причиной всех человеческих страданий,  заставляя нас  ценить  то,  что  недостойно  быть  ценным, страдать  там,  где  не должно быть страдания,  и,  принимая иллюзию за реальность,  проводить нашу жизнь в погоне за  ничтожными  ценностями, пренебрегая  тем,  что в действительности является наиболее ценным,  - знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания,  был явлен Гаутамою Буддою как знание четырех благородных истин:  

1. Человек подвержен страданию. Понятие  "страдание"" включает в себя не только мучительные переживания, но и болезни, старость и конечно, смерть. Страданиям подвержены все люди, бедные и богатые, цари и простые крестьяне. Это утверждение очевидно.

2. Человек подвержен страданию, потому что рождается в плотном мире вновь и вновь; рождение вызвано стремлением к земному существованию и сильным желанием наслаждаться предметами внешнего мира.

3. Чтобы устранить страдания, необходимо прекратить или устранить условия, порождающие страдания.  Устранение причины страданий буддизм видит в просветленности сознания человека, и этого просветления можно достичь в течение земной жизни, как это сделал сам Учитель Будда.

4. Существует путь, ведущий к Просветлению и этот путь, указанный Гаутамою, состоит из восьми ступеней или правил,- они составляют основу буддийской морали. Этот путь открыт для всех – монахов и людей, живущих светской жизнью. Путь состоит из приобретения следующих восьми добродетелей или качеств: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное мышление, самодисциплина, правильное сосредоточение, медитация.

Человек, проводящий  в  жизни  эти  положения,  освобождается  от страданий земного бытия,  являющихся следствием невежества,  желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана. Про Нирвану будет отдельный разговор.    

Гаутамой Буддой  также   указаны   десять   великих   препятствий, названных оковами:

1. Иллюзия личности.  2. Сомнение.  3. Суеверие.  4. Телесные страсти.  5. Ненависть.  6. Привязанность к Земле. 7. Желание наслаждения и успокоения.  8. Гордость.  9. Самодовольство.  10. Невежество. Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.

 В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для  облегчения  самопознания  путем  тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех  деталях.  Следуя  этим  путем  самопознания, человек,   в   конечном   результате,   приходит   в  знанию  истинной действительности,  то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый   каждым   мудрым   учителем   для   развития   умственных  способностей ученика.

Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь,  Гаутама, с  одной  стороны,  порицал  физическое  умерщвление  плоти аскетами и распущенность чувств,  с другой - указывал на Путь восьми ступеней как на  путь  гармонизации  чувств  и достижения шести совершенств Архата:  сострадания,  нравственности,  терпения,  мужества,  сосредоточения  и мудрости.

Общины Будды не  были  монастырями,  и  вступления в них не были посвящениями,  ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

В общине проводилось полное равенство всех членов.  Один общинник отличался  от  другого  лишь  сроком  своего  вступления.  При  выборе старшего   возраст   не   принимался  в  соображение.  Старшинство  не измерялось сединой.  О том,  у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте,  говорилось, что он "тщетно стар". Но "тот, в ком говорит справедливость,  кто умеет владеть собою,  кто мудр,  тот есть старший".

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие  жизнь  в  уединении.  О  таких,  слишком уединяющихся,  Будда говорил: "Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей".

Будда не хотел устанавливать слишком много правил,  он  стремился избежать   педантичности   и  однообразия  уставов,  избежать  сделать обязательными многие запрещения.  Все правила  стремились  оградить  и сохранить   полную  самостоятельность  ученика.  Общинник  обязан  был соблюдать простоту и пристойность,  но так как нет преимущества в том,

чем  питаться  или  во  что  одеться,  то  Будда  предоставил ученикам известную  свободу.  Побуждаемые  Девадаттою,   несколько   общинников просили  Будду  установить  для  учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса  и  рыбы.  Будда  отказал  в  этой просьбе,  сказав,  что каждый свободен применять эти меры на себе,  но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо,  чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых.

Так,  убедясь в мудрости почтенного Соны  и  увидя  его  окровавленные ноги,   Благословенный   сказал   ему:   "Сона,   ты  был  воспитан  в утонченности,  я приказываю  тебе  носить  сапоги  на  подошве".  Сона просил,  чтобы  это  решение  распространилось  на всех общинников,  и  Благословенный поспешил исполнить это желание".

Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении,  которое утверждало,  что  каждый  является  своим  творцом  и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой  высокой  цели,  индивидуальное  начало  имело  все  данные   для  развития.  "Избегайте  ссор,  утверждаясь  в  самом себе,  не исключая других", - было принято за правило в общине.

И так мало боялся Будда индивидуальных  проявлений,  что  часто вдохновенные  слова  одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.

Особенно часто  указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и  искусствам  и  тем  способствовать  росту  и  расширению  их сознания.  Также  постоянно  указывал  он  на  насущную  необходимость путешествий.  Он видел  в  этом  истинную  просветительную  цель,  ибо путешествия,  отрывая  человека  от  обычных условий,  развивают в нем  подвижность,  находчивость и приспособляемость - качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.

Учение Благословенного настаивало на достоверности,  но нет в нем догм,  которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание,  не видел пользы в слепой вере для развития сознания. "Поэтому я учил вас,  - говорил Будда,  -  не  верить  только  потому,  что  вы слышали,  но  только  тогда,  когда  это  проверено  и  принято  вашим сознанием".

Учение Будды,  как учение истины,  покрывало все бывшие  до  него великие  учения,  и  потому,  подчеркивая их истинность,  оно изгоняло отрицание.  Изгоняя отрицание,  учение никого не порабощало.   В общинах   Будды  допускался  отказ,  но  лично  осознанный;  но отрицание приравнивалось к  невежеству.  У  общины  Будды  можно  было отказаться  от  мелких  соображений,  но отрицание равнялось выходу из общины.  Было принято никогда не поминать выбывшего  -  община  должна была  жить  будущим.  К  тому  же  часто  выбывший возвращался;  тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами,  кроме  одного:  "Не  отрицаешь?"

В начале  учения  дисциплина  касалась  главным  образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных  свойств.  По  мере  успешности учение переносилось на расширение сознания.

Трудно подняться одному человеку,  если он не прошел суровый путь очищения.  "Если материя  загрязнена, то  сколько  бы  красильщик  не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым -  почему?  Вследствие  загрязненности  материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат".

"Из трех видов действия,  - говорил Будда, - наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль". С момента возникновения решения зла человек уже виновен - выявлено ли оно или нет.

"Главный элемент во всем есть мысль.  Превыше всего - мысль.  Все совершается  мыслью.  Если  человек  говорит  или действует со злобной мыслью,  страдание сопутствует ему,  как  колесо  следует  за  копытом животного, которое тащит повозку".

"Если человек  говорит  или  действует  с благою мыслью,  счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его".

Также и  бдительность  над  своими  мыслями  особенно  настойчиво указывалась Учителем, ибо если ученик, слишком уверенный в достигнутых им  результатах,  ослабит  свою  бдительность,  он  дорого заплатит за малейшее упущение.  Этот совет преподан притчей:  "Человек  был  ранен  отравленной   стрелой.   Доктор,  вынув  стрелу,  предписал  раненному

внимательно следить за раной.  Но больной  вообразил,  что  ему  более нечего опасаться.  Лишенная ухода, рана воспалилась и причинила смерть и тяжкие страдания".

 "Бдительность есть  путь  к  бессмертию.  Нерадивость  -  путь  к смерти.  Тот, кто бдителен, не умирает. Тот, кто нерадив, уподобляется мертвому".

"Как дождь  протекает  в  дом  через  плохо  крытую крышу,  так и вожделение проникает в плохо обузданный ум".

Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким наклонностям,  Будда говорил: "Чувство, ради которого вы унизили себя, скоро   будет   для  вас  лишь  воспоминанием,  подобно  удовольствию, испытанному во сне.  Но то,  что останется постоянным, живым укором, - это поступок, содеянный ради этого удовольствия".

"Орошатели отводят воду,  куда хотят;  лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!"

              

 В конце 1-ой части хотел бы предложить вашему вниманию юмореску, точно передающую  "сущность" некоторых религий:

Римский папа, Далай-лама и главный раввин Израиля катаются на лодке по озеру. Вдруг видят – на берегу кафешка.

Раввин говорит: "Хочу есть", выпрыгнул из лодки и побежал пешком по воде к берегу. Далай-лама, поразмыслив, тоже вышел из лодки и не спеша отправился по водной глади за раввином. Папа римский сидит и думает: "Как же так? Эти два нехристя разгуливают по воде аки по суху, так неужели же я, будучи главой католической церкви, наместником Святого апостола Петра, не смогу повторить тоже самое?" Сказано – сделано: ступил папа римский за борт лодки… ну, и начал тонуть.

Раввин смотрит с берега на бултыхания римского папы и говорит, обращаясь к Далай-ламе: "Наверное-таки, надо было ему сказать про деревянные столбики под водой…"

"Какие столбики?",- удивился Далай-лама.