ВОСТОК И ЗАПАД

Рассматривая роль России во всемирной истории, своеобразие государственности, ее историю и культуру, обратимся к старой философско-исторической доктрине Восток-Запад.

Можно ли отнести Россию к Западу или Востоку, или рассматривать ее собственную историю и культуру, как отличную от Запада и Востока. Существует несколько мнений:

1)         Россия колеблется с выбором между Западом и Востоком. Такова точка зрения Г.В. Плеханова;

2)         Россию можно посчитать великим Востоком или Западом (по Н.А. Бердяеву);

3)         предоставить России великую роль в объединении Запада и Востока на основе христианства (по Вл. Соловьеву);

4)         но можно рассматривать Россию, которая образует особый мир, не сопоставимый с первыми двумя разделяя Запад и Восток (позиция евразийцев).

 Чтобы выработать особый стереотип мышления в отношении России к Западу и Востоку, необходимо разобраться в исходных определениях, понятиях и терминах, как говорят философы.

Восток всегда представлялся европейцам как заманчивый и чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности и архаичности, о его глубинной духовности, возвышающей человека над его эмпирическим существованием и о его иррациональности. Эти и многие противоречивые другие точки зрения нашли свое отражение во множестве теорий, созданных европейскими философами, культурологами, политологами и историками.

 При этом Восток всегда оставался непостижим с позиции европейского самосознания, в результате чего и сложились само понятие "Восток" и "Запад", которым мы до сих пор - критически или догматически, осознанно или неосознанно - пользуемся.

 Но, что мы имеем в виду, когда обращаемся к этим понятиям?

 Обратимся на первых парах к Гегелевской историей, которую немецкий философ впервые истолковал в строгих понятиях: Под названием "Восток" Гегель объединил древние цивилизации Азии, примыкающую к ней Северную Африку; Китай, Индию и Персию, а в их составе: Ассирию, Вавилон, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет, двигаясь дальше на Запад, из Азии на Ближний Восток и в Европу.

 Но еще раньше в южной части, на островах и полуостровах северного Средиземноморья сложились две цивилизации: эллинская (греческая) и древнеримская. Этот античный мир Гегель собственно и называл "Западом". Ни Россию, ни современные ему американские государства он не включил в состав Запада. Им он вообще не нашел места "в своей философии всемирной истории".

 Таким образом, пользуясь его трактовкой, возникли два понятия:

1)         античность и библеизмы, авраамические религии, которые включают в себя не только Иудаизм, но Христианство и Ислам, нашедшие свое распространение в Западных странах.

2)         И Восток как ведическая культура древних ариев, а позже Буддизм, который в различного рода модификациях распространился на островах Японии в Бирме и других частях Малайзии (в Юго-Вост Азии; состоит из разделенных Южно-Китайским м. частей: Зап. Малайзия (Малайя) - на п-ове Малакка; Вост. Малайзия - в северо-западной части о. Калимантан. 329,7 тыс. км2. Население 19,1 млн. человек (1993); малайцы 54%, китайцы 35%, индийцы 10%.).

 Поскольку христианство осталось фундаментом только западной цивилизации и христианский рубеж не может считаться "осевым временем", т.е. временем полноты, универсальности и завершенности человеческого существования (это эпоха между VIII и II вв. до н.э., когда в Китае выступили Конфуций и Лао-цзы, в Индии - Будда, в Иране - Заратустра, в Палестине - иудейские пророки, в Греции - философы), то христианство, вышедшее из иудаизма, само по себе не является самостоятельной культурой, хотя и сформировало сознание людей на несколько тысячелетий.

 В его эпоху возникло несколько "мировых" ориентаций в религии и политике.

Интересно, что некоторые ученые (такие как Ясперс), активно использующие понятие «Запада», избегали «Восток». Они говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей - Западом.

По численности населения эти два государства Китай и Индия и их народы, мигрирующие вместе со своей культурой, составляют большую часть человечества на планете земля. Это гигантский культурно-исторический мир, отличный от древнеегипетской культуры, культуры крито-микенской цивилизацией, продолженный персами, иудеями, греками римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации).

 В то время как библеизмы со временем охватил весь "Запад", став традицией, переориентировали начатую греками идею свободы и демократии, философии и науки превратив их в рабство догматического мышления, культура Востока в свое действенности всегда служила пробным камнем для людей, стремящихся обрести истинное духовное знание Абсолюта высшей реальности,

 Какое же место занимает Россия в понятийной парадигме "Восток - Запад"?

Впервые эта тема была затронута П.Я. Чаадаевым в "Философических письмах". В полемике западников и славянофилов была предпринята попытка "прописать" российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом еврейско-христианской "прописки" русской истории культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

Аспект российской самобытности в теории славянофилов был акцентирован Н.Я. Данилевским, отвергшим антитезу Восток - Запад и развивавшим идею существования особых и самостоятельных культурно-исторических архетипов.

 Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.

 Примем первую точку зрения, высказанную Плехановым: РОССИЯ НЕ ИМЕЕТ СВОЕЙ КУЛЬТУРЫ И КОЛЕБЛЕТСЯ МЕЖДУ ВОСТОКОМ И ЗАПАДОМ. Но как раз отсутствие стереотипа мышления русских дает им большие возможности отторгнуть навязанные библеизмы и присоединиться к вневременной культуре ариев.

 Высказав мысль, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы - разум и воображение, Чаадаев тем самым поставил вопрос о "третьей силе" во всемирной истории.

 Опора на гегелевскую диалектическую триаду (Китай, Индия, Ближний Восток) и одновременно введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена допускали число теоретических возможностей сохранение трех элементов и помещение России в качестве дополнительного звена в один из них. Идея российской самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовала первую из них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась прежде всего страной христианства и христианской культуры, где говорить о ее самобытности не приходится. Семитизм и антисемитизм - вот наследие христианизации России во времена Владимира. Поэтому Россия не может быть звеном, но она может быть проводником ведической культуры, при условии, если стряхнет прах библеизмов и христианизации со своих ног и обратится в своей реальной парадигме «ахам брахмасми», я есть душа.

 В "Философских началах цельного знания" Вл. Соловьева мы находим готовую теоретическую формулу Восток - Запад - Россия. Она может быть представлена и в ином виде. Например, под Западом в противоположность Востоку можно понимать не только и даже не столько цивилизацию Западной Европы, сколько изначальный Запад греков и римлян, ставший фундаментом культурно-исторического развития и христианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявших христианство, - германцев и славян с Россией.