Православное христианство – секта гностического ведического христианства? Часть 6.

Глава 6. Некоторые предварительные итоги о всемирном знании.

В процессе написания статьи становиться ясно, что «поле софийстики пахано и перепахано». В русской и церковной философской софийстике выделяются в исторической последовательности три автора: Вл. Соловьев, прот. Г.В. Флоровский и Булгаков С.Н. ПО Соловьёву пока ничего сказать не могу, не сформировалось мнение, а по двум последним такое ощущение, что если это не тихо помешанные, то «себе на уме» - наверное, если они сами себе или им кто-то ставил задачу заболтать тему о Софии в христианстве – запутать и заплести все концы, чтоб никто до истины не добрался. Или может быть г-н. Флоровский просто «выдал самую сокровенную тайну христианского «буржуинства». Он пишет, что «О временах Первый храм во имя Премудрости Божией был воздвигнут в Константинополе самим Константином.» (Но по историческим данным освящен он был только при Константанции, в 360 г. Ж.И.) Не видно, кто дал имя храму. Сократ, наш древнейший свидетель, выражается неясно: "теперь называемая София" - etis Sophia men prosagoreuetai nun (Hist. Eccl. II, 16). Во всяком случае во времена Сократа этот храм назывался Софией. И нетрудно сказать, как понимали это имя христиане того времени. Это было имя Христа, сына Божия, под именем предвозвещенного в Ветхом Завете (прежде всего в книге Притч); это библейское имя повторяет и апостол Павел (1 Кор. 1, 24).» Насколько мне известно, что под именем а, мы знаем Греческого философа, о котором неоднократно упоминали ранее. Отсюда совершенно не понятно, как , живший в 400 году до рождества Христова, мог засвидетельствовать, что Константин (видимо сам император Римской империи – Константин Великий) в 360 году построил первый храм Софии. НО, Константин умер в 337 году, и поэтому воздвигать собор Св. Софии никак не мог. В это время правил его сын, Констанций. О е, я даже не знаю, как и сказать. Не то чтобы боюсь огорчить г-на Флоровского, что , к этому времени уже более 600 лет, как умер, поскольку и сам Флоровский давно отошёл в мир иной. Хотя, чем чёрт не шутит! Господин Флоровский может быть на 100% прав, если верна теория Носовского и Фоменко об фальсификации истории, о копировании исторических событий из средневековья в античность. Только в этом случае Сократ может быть свидетелем, того, что первый храм Софии построил Константин Великий в Константинополе, а в это время в столице Греции - Афинах существовал и действовал храм Афины. И где-то в это время существовал и Христос и Симон Маг, который и придумал христианство. Только в этом случае сказанное проитеиреем можно считать правдой, или всё сказанное им о Софии – неправда. Как и то, что пишет далее: «много позже Юстиниана еще не существовало престольных и храмовых праздников в современном смысле. Самое посвящение храмов не было еще строго разграничено, в особенности посвящение господских и Богородичных храмов.»

Обратимся к независимому эксперту: всё тому путеводителю по Стамбулу:

А) стр. 64. –Церковь Святой Ирины – воздвигнута на месте храма Афродиты в 300 годах нашей эры. Современный – Сегодняшний то есть, вид церковь приобрела в 532 году (то есть, как раз перед началом строительства собора Святой Софии) после реставрационных работ. И это было сделано тем же императором Юстинианом. (Аналогичный текст в интернете о церкви Св. Ирины – Ж.И.) : До сооружения Айя Софии церковь Св. Ирины использовалась как патриканская церковь, где, в 381 году состоялся 2-ой церковный синод. После строительства Айя Софии, Церковь Св. Ирины сохраняет свое величие и является второй большой церковью города. Оригинальнейшая мозаика, использованная в строительстве церкви, была полностью разрушена, а грандиозный крест, встроенный в абсциссу здания, датируется 726- 841 гг. На протяжении 15-18 вв.., церковь Св. Ирины, использовалась османами в качестве оружейных складов, а начиная с 1846 года, здание было превращено в музей Археологии и Оружия.

К сожалению, сам не понимаю и не могу читателям сообщить, что такое «патриканская церковь». Представляете, в интернете нет объяснения слова «патриканский», хотя есть сотни сайтов со словами патриканская церковь. И в основном это относится к церкви Св. Ирины в Стамбуле.

Более того, я думаю, что Святая великомученица Ирина жила в I веке и до крещения носила имя Пенелопа, тоже подставное лицо. Она была дочерью язычника Ликиния, правителя города Мигдонии (Македония, или Фракия). Никакого отношения к этой церкви в Стамбуле не имеет, также как и мученица София, отдавшая, якобы на растерзание римлянам 3 дочерей. Эта церковь, аналогично Айя – Софии, скорее всего называлась Айя – Ирена – второй эпитет Бога. И, я думаю, что если поискать хорошенько по стамбульским закоулкам, то там и собор Айя- Динамис отыщется.

Б) стр. 97 – Церковь Хора, находится за крепостными стенами, поэтому и называется «за городом, на лужайке». Построена, тоже в 4 столетии. Много раз реставрировалась, но сохранились только три самых старых мозаики, датированные 14 веком, то есть, сделаны уже через 1000 лет после основания церкви. Описания этих и всех остальных мозаик сообщают посетителю о всём жизненном пути Иисуса и о истории жизни его матери Марии, начиная с её рождения. Показаны на мозаиках все чудеса, которые творил Иисус, то есть, демонстрация возможностей, демонстрация сил, и как пишет путеводитель, - Иисус в динамичном виде. Чем не собор Святой силы – третий эпитет Бога. Ещё в путеводителе приведена фреска успения Божьей Матери  из апокрифических источников. У гроба сидит Иисус с младенцем и окружён коричневым мощным слоем, похожим на суздальские иконы «Иисус в силах».

Пункты А) и Б) показывают, что церкви с самого начала посвящались конкретным образам и персонажам христианской мифологии. И здесь прот. Флоровский, мягко говоря чего-то напутал, или пытается запутать своего читателя. НО на основе своих неуклюжих экскурсов в историю он пытается сказать что, «В известном символе Григория Чудотворца Христос называется словом и премудростью и Силой... вряд ли можно сомневаться, что воздвигнутый в V в. храм премудрости был посвящен Христу, Воплощенному Слову. И напрасно догадываться, не посвящали ли тогда храмов отвлеченным идеям... У Юстиниана не было поводов изменять посвящение, когда вместо сгоревшего старого храма он воздвиг новый..» Автор этих слов пытается нас убедить, что Божественная Мудрость – это отвлечённое понятие, понятие которому построены десятки соборов по всей Европе. О чем и пишет далее Флоровский: «София в Солуни, Никее, в Сердике (или в Софии), в Орхиде, в Трапезунте, в Мистре, в Арте, в Сливене. в Визе... Может быть, и быть и в Корсуни, или Херсонесе. Особо нужно отметить Софийский храм в Беневенте, конца VIII в. В Никосии на Кипре Софийский собор был построен уже в конце XII в. Наконец, нужно назвать Софийские храмы в древней Руси: в Киеве, в Новгороде, в Полоцке... В известном смысле имя "Софии" становится как бы нарицательным для обозначения "великих" или главных церквей. Нужно думать, что часто Софийские храмы воздвигались скорее по национальным или политическим, нежели по собственно религиозным мотивам, - в свидетельство национальной или церковной независимости. При этом не изменялось богословское понимание имени: вплоть до XV в. под именем премудрости разумели в Византии Христа».

Если все эти соборы были символом церковной независимости, и единодушно называли церкви одним именем, так же как при советской власти в СССР почти все основные сооружения называли именем Ленина, то похоже, что это было единое религиозное пространство, одна империя, что означает, что историческое учение, которым нас потчуют историки со школьных лет – мифология, придуманная кем-то и с какой-то целью.

Я не знаю, убеждают ли кого-то слова статьи Флоровского, что Божественная Мудрость - Это Христос. Меня – нет. Зачем называть соборы именем, которое потом придётся растолковывать на протяжении 1500 лет миллионам христиан. Почему бы не назвать соборы и церкви – забегаловками. И так же потом рассказывать и растолковывать прихожанам, что мы мол, имели ввиду, что вы же к нам забегаете на некоторое время, чтобы оправить свои душевные надобности, заплатив за это определённые суммы денег, поэтому и забегаловка. Ну не забегаловка, пусть, а лавка, или магазин. Ты пришёл туда, поторговался, получил определённую услугу, заплатил и пошёл восвояси.

Я сам был свидетелем, как в одном из храмов тётка торговалась с работницей торговой лавки в церкви. Для крещения в церкви нужно приобрести некоторые предметы: крестик, иконку, свечи, пояс, которые продавщица так и называла – товар. Ну, и конечно, заплатить за сам обряд, извините, за Таинство Крещения. В том, 1997 году, стоимость таинства составляла 50 000 рублей (50 рублей по-сегодняшему). Услуга сравнимая по стоимости с половиной бутылки водки. Передо мной в очереди в торговую церковную лавку стояла женщина. Как оказалось, она крестила двух 16–ти летних племянников – близнецов. И пыталась за Таинство Крещения заплатить 50 рублей за обоих, поскольку, якобы, она договорилась с батюшкой окрестить обоих мальчиков за одну стоимость, по причине того, что они близнецы. Продавщица, говорила, что она не может дать ей на 50 рублей два свидетельства о Крещении, потому как у неё отчётность – по свидетельствам. И если она даст одно лишнее свидетельство, то у неё возникнет недостача в кассе. Торговля в храме крещением продолжалась, недолго, минут пятнадцать. Задумавшись, о такой торговле, я даже не заметил, чем она закончилась. Вроде как законы торговли восторжествовали, и покупательница Крещения разорилась на пол-бутылки водки. Это всё к тому, почему бы не назвать церковь подлинным именем.

Но, господин Флоровский, будучи жив, не согласился бы со мной, у него есть задача всеми путями доказать, что

«В IV в. много говорили и спорили о Божественной Премудрости. В особенности в связи с знаменитым стихом Притч. 8, 22 "созда мя в начало путей своих..." Это была основная экзегетическая тема в спорах православных и ариан; и обе спорящие стороны были согласны. что Божественная Премудрость, о которой говорится в библейской книге, есть Сын Божий. Такова была богословская традиция. Еще Ориген резко подчеркивал, что только имя Премудрости есть первичное и собственное имя сына (см. Comm. in Iohann. I, 22)».

То есть, однозначно, Христос, это София! И ничего, что у Христа на этот раз чисто женское имя.

Ну, а раз женское, то другой богослов – Сергей Николаевич Булгаков, не согласился бы с ним, с Флоровским, то есть. В своей главной книге «Свет невечерний», изданной в 1916 году, Булгаков проводит глубокое философское исследование, что же такое София в христианстве. Такое глубокое, что местами его, наверное, трудно понять и философам. Но мы попробуем отыскать определения Софии, которые могут быть доступны простым людям, изучавшим в далёкой юности диамат (диалектический материализм). Так вот Булгаков диалектично излагает вначале главы «София», что тварный мир и Божество это разные уровни бытия нашего мира, а София – это та отличительная черта, которая разделяет эти уровни. Он пишет: «…Божество тем самым полагает между Собою и миром некую грань, и эта грань, которая по самому понятию своему находится между Богом и миром, Творцом и тварью, сама не есть ни то, ни другое, а нечто совершенно особое, одновременно соединяющее и разъединяющее то и другое (некое μεταξύ в смысле Платона). Ангелом твари и Началом путей Божиих является св. София. Она есть любовь Любви.» Как видите - определение совсем не похожее на то, в котором нас убеждал прот. Флоровский. Булгаков нас возвращает в данном случае к истокам греческой философии, к основателям гностицизма. Потом у Булгакова София становится четвёртой ипостасью бога, но не входящей и не нарушающей всем известную тройственную мужскую божественную ипостась. Пересказать Булгакова– это наверное переврать его. Это нужно читать всю главу самому, что бы оценить всю философичность этого автора. Но я приведу достаточно большой отрывок его книги, который касается нашей темы, и конкретно названия Собора Софии в Константинополе. Ну и попробуйте - оцените красоту, изящность слова и логики автора (если она там есть):"Четвертая ипостась", приемля в себе откровение тайн божественных, вносит чрез себя и для себя различение, порядок, внутреннюю последовательность в жизни Божественного Триединства, она воспринимает единое и всецелое божество как триипостасное - Отца, Сына и Св. Духа. Как приемлющая свою сущность от Отца, она есть создание и дщерь Божия; как познающая Божественный Логос и Им познаваемая, она есть невеста Сына (Песнь Песней) и жена Агнца (Новый Завет, Апокалипсис); как приемлющая излияние даров Св. Духа, она есть Церковь и вместе с этим становится Матерью Сына, воплотившегося наитием Св. Духа от Марии, Сердца Церкви, и она же есть идеальная душа твари, красота. И все это вместе: Дочь и Невеста, Жена и Матерь, триединство Блага, Истины, Красоты, Св. Троица в мире есть божественная София. Вторая Ипостась, Христос, преимущественно обращен к Софии, ибо Он есть свет мира. Им же вся быша (Ин. I), и, воспринимая лучи Логоса, сама София становится Христософией, Логосом в мире, и, как Он, любима Отчею Ипостасью, изливающей на нее дары Св. Духа. Заслуживает внимания, что в иконографии и литургике св. София то сближается до полного почти отождествления с Христом, становясь лишь Его силою или атрибутом (так понималась идея Айа-Софии в Царьграде при императоре Юстиниане), то с Богоматерью (празднование св. Софии и внешне соединяется с Успением Богоматери), то с прославленной Церковью, небесной и земной, то с женским образом Невесты из Песни Песней (на некоторых иконах), то даже с космосом. Что же есть эта Вечная Женственность в своей метафизической сущности?».

Я лично восхищён такой «диалектичностью», если можно так назвать мыслительный процесс автора, когда дочь бога, жена Агнца….. и так далее по тексту цитаты, становится в нужное время Христом, в нужном месте, например , в Константинополе. И какой нужен интеллект, что бы всю эту премудрость усвоить.

В дальнейшем на многочисленных листах своего сочинения Булгаков раскрывает так же философично, как вы понимаете, уважаемые читатели, Софию, как принцип вечной и божественной женственности в христианстве. Причём он так свою линию женственности гнёт в основанном им же в Париже институте богословия, что ему в 1935 году церковные власти запрещают вести в церквях службы. После этого становится совсем непонятно, зачем он отождествил Софию и Христа?

А главное непонятно, о чём думают вышеприведённые богословы, когда пишут свои трактаты. Думают ли они о читателях – простых людях, которые после трудового дня решили выяснить для себя, что означает София, в честь которой построен Храм, в который завтра они собираются пойти. У Булгакова идея софийности пронизывает всю земную жизнь, всё человеческое мировоззрение. И, наверное, стоит попробовать прочитать и понять его работу. Но и он понимает, что чистое философствование – это вещь никак не соприкасающаяся с жизнью. По этому поводу и по поводу чисто немецкого идеализма он пишет следующее:

«Развитие новой философии в немецком идеализме отмечено, с одной стороны, попыткой узников забаррикадироваться в пещере и сделать ее отверстие для солнца непроницаемым, что совершил Кант в своем феноменализме, либо дерзновенно прорваться к миру идей люциферическою самоуверенностью спекулятивного ума (Фихте и Гегель). Эта немецкая пародия на платонизм не считается достаточно с тем фактом, что греческое умозрение не было тем отвлеченным философствованием "чистого", т. е. оторванного от корней интуиции, обедненного разума, какое выработалось на германской почве. Поэт, мифолог, мист и маг неотделимы от философа ни в Пифагоре, ни в Платоне, ни в Плотине, и в качестве духовных отцов столпы немецкого идеализма могут взять себе лишь... софистов, столкновение с которыми у Сократа и Платона было не столько на почве определенного философского учения, сколько самого способа философствования, ars philosophandi.<<*21>> противополагал себя софистам, как отвлеченным идеалистам и рационалистам или вовсе не верящим в истину, или же надеющимся обрести ее путем спекулятивно-идеалистическим, которому , а за ним и его великий ученик противопоставляли полноту религиозного, философского и жизненного опыта.»

   У Булгакова, много интересного, например, пояснение, что такое первородный грех. И этой теме мы посвятим в дальнейшей одну из глав. НО сейчас, в главе о Софии, хотим в заключение заметить, что недостаточно на наш взгляд одной только философской концепции об устройстве мира. Или она должна быть настолько философской, чтобы её можно было бы применять всем воодушевившимся от этой идеи. В основе философской или религиозной идеологии или Образа мира должно, на наш взгляд, лежать учение о том, что такое человек и каково его предназначение, куда он развивается и для чего предназначен. И этот образ мира должен быть настолько красив, мудр, целесообразен человеческой природе, то есть Софиен, что должен затягивать своей привлекательностью сознания и мечты людей. И в то же время у этого мировоззрения должен быть набор инструментов для достижения намеченного пути, с помощью которого, шаг за шагом, беседа за беседой, человек может достигать, и практически приближаться к намеченному образу. При этом в обществе должна создаться такая нравственная атмосфера, которая бы поддерживала бы в человеке всячески и всесторонне стремление человека к самосовершенствованию.

В настоящее время мы имеем разорванный на куски Образ Мира. С одной стороны задача материального труда нацелена только на получение дохода и никак не связана не только с софийной стороной мира, но и со здоровьем человека. Медицина в основном направлена на лечение человека, как тела, в лучшем случае или в худшем, как организма. Понятие организма имеет множество определений, а, следовательно, у каждого лекаря своё, и он лечит, как может, имея в виду только свой материальный доход. Экономика производства продуктов питания настолько стала нездоровой для человека, что понятие мудрости к производителям вообще не применимо. Причем, об этом все знают, об этом говорят повсеместно, все понимают, что мы поплатимся все за такое питание неестественными продуктами питание здоровьем и жизнью. И, не смотря на это, производство несъедобных продуктов увеличивается, а съедобных сокращается. И в этом процессе самоубийства общества общество интересует только личная нажива и обеспечение населения рабочими местами. Всё это похоже на бешеную гонку сумашедших людей на то свет.

При этом существует религия, в которой чисто номинально, как в химчистке вещи можно почистить свою душу от грехов, заплатив приемлемую сумму денег, или согласно прейскуранту – венчание, отпевание, крещение…. Это тоже лицемерный спектакль: при всеобщем неверии народ разыгрывает верование. Сама церковь богатеет и восстанавливается, правда в основном, наверное, за счёт государственного спонсирования религии. Наверное, так чиновничий госаппарат пытается искупить свои грехи. И то же делает это лицемерно, искупает свои грехи за государственный счёт. А это значит, что денег недополучают дети, пенсионера и все другие, в основном производящие слои населения нашей страны. Это искупление тоже никак нельзя назвать мудрым. А теперь, говорят, что принят закон, что чиновник неподсуден за действия, которые он совершает во время осуществления своей чиновничей деятельности, то есть, исполнения государственных обязанностей. А это уже узаконивание свершения «первородного греха» в государственном масштабе. Чиновнику вообще теперь можно не иметь понятия мудрости или хотя бы рассудительности, а только исполнять инструкции. Что он собственно и делает: лоббирует свои интересы, прикрываясь от разумности и целесообразности листком инструкции.

И третья сторона – это наличие психологии, науке о душе, в которой, однако, отсутствует понятие души, о чём уже я писал неоднократно в предыдущих статьях. Это вообще поле, наверное, полного произвола и самодеятельности психологов и психиатров. В советское время психиатрия была вообще самым удобным репрессивным инструментов при борьбе с инакомыслящими. Только душелечебницы для душевнобольных, при отсутствии понятия души чего стоят. Психология в основном заманивает и затягивает людей у которых есть направленность к самопознавательной деятельности. Своим красивым названием психология заманивает в свои топкие и цепкие дебри простодушных и доверчивых людей под предлогом познания тонкостей человеческой натуры и усыпляет своей научной терминологий всю мыслительно-познавательную деятельность. Ещё в 80-ых годах прошлого века мне рассказывал один знакомый психолог, что первый тост на банкетах после защит кандидатских диссертаций был: «За нашу кормилицу – за психологию!». Вот тех кто не заболел чистым накопительством на основе неуёмного потребительства и не приобщился ко всепрощающей за деньги христианской православной церкви принимает в свои бескрайние туманные объятия психология. В психологии есть, конечно, некоторые методы, которые могут помочь человеку в его адаптации к жизненным урокам. Но эти методы, скорее всего, переняты, без упоминания источника из учений, которые признают у человека наличие души и даже бога (которого, как вы понимаете в психологии никогда не было) и поэтому достигли определённых успехов в работе с сознанием человека.

Можно сколько угодно философствовать, но если за философскими понятиями не стоят истины природы и мира, то невозможно реально что-то изменить в нашем мире. Судя по тем материалам, что мы опубликовали в предыдущих главах, такая философская гностическая системы существовала. И направлена была на культивирование человеческого разума к Божественной Мудрости. И остатки этой мировоззренческой и религиозной системы мы видим на примере множества соборов Святой Софии, назначение которой пытаются сознательно или бессознательно исказить или перевести в женскую ипостась бога многочисленные богословы и философы от христианского православия. Тем самым оправдывая и обосновывая неразумность, или абсурдность, бесчеловечность, сегодняшней человеческой деятельности. То, что она лишена разумной целенаправленности замечают и многие пишущие на сайте Проза.ру. Например, последняя статья автора под именем Вихлюн. Сама экономическая деятельность, критерий которой сегодня «Как можно дешевле» в своём основании лишён какого-либо разума, но прикрыт лозунгам свободном рынке. Во-первых, никакого рынка давно нет и помине, всё уже поделено между своими и родственниками. И если ты не попал в число этих родственников, будь ты семи пядей во лбу, или классным специалистом, более чем на рабочее место тебе рассчитывать нечего. Нужно делать, так как надо, а не вынуждать экономить на каких-то работах или производственных операциях. Дело доходит до абсурда, явного абсурда. Например, для ремонта административного здания выделяется несколько миллионов рублей. Объявляется тендер на всю Россию: «Кто сделает дешевле?» Ремонт нужно делать, например, в Смоленске, а выигрывает по критерию дешевизны организация не смоленская, а из Челябинска. Тот, кто ввёл такой критерий, он, что не понимает, что для ремонта нужны люди, которым надо где-то жить продолжительное время в человеческих условиях, то есть в гостинице? Не понимает, что такие накладные расходы не могут быть более дешёвыми, чем использование местных рабочих, при одних и тех же строительных материалах? Тогда будут или материалы дешевле или работы некачественнее. В упоминаемом случае в Смоленск приехали четыре человека из Челябинска и стали набирать рабочих из местных бомжей. Руководство организации случайно узнало об этом и настояло на расторжении такого договора. А во многих других этого или не заметили, или может быть сделали вид, что не заметили. Может быть, случай на Саяно-Шушенской ГЭС, как раз пример того, как можно сделать дешевле? И после этого вся страна расплачивается за экономичный ремонт в размере во много раз превышающем «экономию». Настоящие факты расследования нам не доступны, поэтому это только логическое предположение, вытекающее из порочной и неразумной практики построения сегодняшней рыночной экономики. А это всё в своей основе базируется на идеологическом образе мира, которые присутствует в головах или в сознании правящей части населения страны. Если он не разумен и не направлен на совершенствование человеческой природы, то всё будет рассыпаться. А то, что он не разумен мы видим по тому, что не созидаются Храмы Софии, а созидаются Храмы Правосудия. Из всех общественных зданий в настоящее время строят, или восстанавливают в основном церкви христианские, здания судов и банков.

Почему же государство не заинтересовано в создании разумной экономической системы и человеческой идеологии? Наверное, потому что из нашей жизни исчезла Мудрость. Храмы Мудрости – Святой Софии ещё стоят на Руси, но только как могильные памятники на кладбище. Остаётся удивляться только тому, что в недрах православной христианской церкви появляются святые старцы. Хотя этот секрет открывается просто. Церковь пытается склонить, вовлечь в свои ряды целителей, которые не относятся к какому либо идеологическому течению, потому что им нужно какое-то действенное чудо. Некоторые целители, или экстрасенсы явно приходят в церковь и занимаются творением чудес, но под «крышей» господствующей церкви, «именем Христа». Это вливает в церковные ряды новых приверженцев христианства. Прямо об этом сейчас не говориться, а вот в описаниях деятелей апостолов производство чудес - это самое эффективное средство для привлечения новых верующих. Вот, например, сайт Грузинской православной церкви в разделе « Жития Святых» пишет про то, как Андрей Первозванный и Апостол Симон действовали:

«Из жития Святого Апостола Андрея Первозванного, между прочим, видно, что он, отправившись из Иерусалима в третий раз на проповедь Евангельскую с некоторыми спутниками, направился в Эдесс; там у князя страны той по имени Авгарь остался Святой Апостол Фаддей из числа 70-ти (память 4 января, 21 августа). Князю Авгарю вернул он возложением рук здравие душевное и телесное. С остальными же спутниками Святой блаженный Апостол Андрей отправился в города и села, и везде он и Апостол Симон поучали народ и творили чудеса именем Христа.

… а Апостолы Андрей и Симон Кананит проникли глубже в горы, в пределы осетин, и достигли города, называемого Фостофор, где знамениями их многие из язычников обратились ко Христу. Из Осетии Апостолы спустились в Абхазию и остановились в городе Севасте, ныне Сухум, жители которого с радостью приняли слово Божие.

Как именно и долго ли проповедовал Святое Евангелие в Абхазии Апостол Симон Кананит летописи не объясняют, но известно, что Святой Апостол Симон прославлял Христа Спасителя многими чудесными знамениями и Божественное учение, проповеданное им, начало приносить обильный плод веры в народе.»

Как видите, что народ обращался в веру с помощью целительства и чудес. Как мы помним в предыдущих главах Симон Маг – основатель христианства также творил чудеса. Только теперь церковная пропаганда называет это язычеством и предрассудками, и даже иногда мракобесием. При этом сама не прочь чего-нибудь учудить, объявив это проявлением божественной воли, присвоив себе, таким образом, право на Бога и на истину в последней инстанции. Упадок христианства в настоящее время, наверное, потому и наблюдается, что люди-экстрасенсы, которые могут лечить, целить, предсказывать и творить чудеса сейчас могут действовать самостоятельно, благодаря тому, что нет гонений, репрессий и инквизиции, какая была при царской династии Романовых. А, то что такие гонения и, говоря по современному, дискриминация, и очень жестокая, была можно почитать во многих исторических книгах, например, в трёхтомнике у А. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». (Об этом я писал в первых статьях о необходимости идеология для русского народа.)

Более того, мне известен факт, когда современные церковники, для разборок между собой привлекают черных ведьм с их методами, с жертвоприношениями животных, с колдовством, как сами церковники нарекают действия экстрасенсов. И сулят за эти услуги и деньги и должности при церкви. Потом, когда с помощью колдовства дела улаживаются, конечно, забывают о своих обещаниях. Что тоже не способствует дальнейшему сотрудничеству экстрасенса с церковью. Ну, а сами церковные деятели уже не могут ничего сделать, даже дождь собрать, даже обратившись к языческому богу Илье-Пророку. Остаётся только торговля прощением придуманных самой же церковью грехов и придуманным искуплением грехов Иисусом. Ну и на них работает многовековая привычка русского народа верить в Христа, не зная даже что такое верить.

А скорее всего вера эта носит тысячелетнюю историю, только христианство было разумным, действенным в самопознании человека и его просветлении - мудрым. Поэтому и соборы возводились не Христу, а Софии – Божественной Мудрости. А фрески с Христом, если присмотреться, как говорит А.В. Трехлебов, были не с распятым Христом – символом победы евреев над Христом, с ликом Христа живого, водной руке которого книга (знания) с крестом, языческим символом Солнца, а другая рука, правая, показывает мудру «земля» - мудра победителя, видимо, зла на Земле. Здесь, конечно, трудно сегодня найти ссылки на то, что означали в то время мудры, и, какое они носили мировоззренческое и идеологическое значение. Но, мы можем точно видеть, что христианство времён построения софийских храмов сопровождалось изображениями живого Христа, более соответствующего гностическому христианству, как эманации божественного ума и мудрости, а не сегодняшнему жертвенному, печально пригвождённому. А если то христианство было гностическим, то есть волховским и языческим, то оно ничем не было чуждо русскому языческому мировоззрению. Поэтому оно свободно распространялось по Руси, поэтому так много храмов святой Софии было построено во многих городах. И на основании всего вышесказанного можно сделать вывод, что православное христианство, по видимому, является сектой древнего гностического христианства. И основывается оно на чудесах, которые творят некоторые экстрасенсорные люди, подпавшие под власть церкви. Но это право и выбор этих людей. Но хорошо бы было, если бы они понимали, что тот божественный дар, который они имеют, они имеют не благодаря некому Иисусу Христу, а благодаря человеческой изначально божественной природе. Экстрасенсы, зачастую приобретшие свои способности как дар не подготовлены к тому, что их дар будут эксплуатировать разные религиозные институты, и могут, не понимая этого сами, служить религиозным чисто коммерческим организациям, типа православного христианства, или другим, более мелким, сектам. Чаще экстрасенсы приходят на поприще предпринимательской деятельности и в одиночку осуществляют свою деятельность на свой страх и риск, зарабатывая на жизненные блага себе и своей семье.

Можно много говорить о том, что нужно бы сделать, или как нам по умному обустроить Россию. Но такое ощущение, что потребительское самоубийственное направление современной цивилизации не повернуть в разумные рамки никакими доводами. Да все понимают, что мы едим в основном ядовитые для человека продукты, пьем непригодную для человека воду, обучаем ненужным совершенно предметам наших детей, сами приучаем детей и себя к иностранным языкам и вещам, забывая про свои мудрые корни, и, совершенно не в силах прекратить эту безумную процедуру самоуничтожения. Наверное, это может прекратить только какой-то всемирный катаклизм, который даст понять, а что же в этом мире на самом деле ценно и важно для человека.

Единственная теория, которая может хоть как то объяснить это нарастающее с чудовищной силой увлечение материальными благами - это теория, или гипотеза изложенная в книгах Хозе Аргуэлеса, например, «Майянский Фактор. Внетехнологический путь» ( изданна в США в1987 году, в России - в 1996 г.). По его теории последний бактун – период времени с 1618 года по 2012 год должно происходить активное преобразование материи и бешеное развитие материального производства, что мы вроде и наблюдаем. Книга написана уже во время потребительского бума в США, и вроде как автор не делает большого открытия, предположив, что мы захлебнёмся в материальных благах. Я, правда, общался в начале 80-ых годов с завкафедрой философии одного из ивановских институтов, который уже в то застойное время в неформальной беседе высказывал своё мнение, что наша цивилизация захлебнётся в собственных отходах. И он был прав, потому что сегодняшние материальные блага во много раз ядовитее отходов, как в материальном, так и духовном плане. НО как ни странно, но и переход правления Россией к династии Романовых произошёл в 1613 году. Примерно к этому же времени относятся и перемены в христианстве - из ведической и языческой оно становится религией для управления рабами и грешниками. С началом этого бактуна наблюдается лавинообразное нарастание темпов развития средств производства, транспорта, промышленного производства товаров для потребления, развитие науки. Сейчас развитие производства товаров потребления достигло неимоверной скорости, но оно не согласовано с самой человеческой природой и экологией – природой Земли. Аргуэлес пишет (стр. 166): в описании бактуна 12 « очевидно выделяется взаимосвязанное развитие научного материализма, промышленной революции и тотального распространения материалистического, потребительского образа жизни, который и привёл к нашей критической эпохе…..весь бактун заряжен экспоненциальным ускорением развития – именно поэтому его и называют Бактуном Преобразования Материи. Всё течение событий, начиная с 3213 года до нашей эры, было направлено на построение этого кульминационного цикла преобразования, которое приведёт человечество к ГАЛАКТИЧЕСКОЙ СИНХРОНИЗАЦИИ.» То есть, Аргуэлес предсказывает на основе своей теории, построенной на его понимании наследия и деятельности майянской цивизизации, что с 2113 года должен произойти какое-то событие, которое покажет людям абсурдность потребительской жизни и повернёт мировоззрение людей в разумное русло, в сторону гармонии человека, природы, Земли, Солнца и …..так далее. Ну что ж, осталось ждать недолго, всего два года. Но, как говориться в русской пословице: «На Бога надейся, а сам не плошай!»