Православие и новый красный проект

На модерации Отложенный

Патриотическое движение слагается из многих сил. Определенный процент составляют православные патриоты.

Некоторые мои знакомые из их числа приходят в шок от красной идеи. И на красный путь глядят с опасением. Они избрали для себя (в процессе длительного напряженного поиска, понятно) взгляд на мир через призму православия. И теперь им крайне сложно встать на другую точку зрения. Да и неохота, если по-честному.

В принципе, по отношению к любой идее (в т.ч. красной) можно занимать одну из трех позиций: а) разделять, б) отвергать, в) колебаться. Именно тем православным, которые колеблются в плане принятия красного проекта, я и адресую свой пост.



Нынешние красные глубоко уважительно относятся к православным, поскольку видят в них друзей по оружию, по патриотическому блоку, чувствуют их надежный локоть. Православные к красным - настороженно. Почему?

Во-первых, красный проект исторически обладал мессианством. Новый красный проект - тоже. Православие тоже обладает мессианством. И в голове православного возникает вопрос: Если православное мессианство - от Бога. То любое другое. Не от Бога. А значит. От князя мира сего.

Во-вторых, непростые взаимоотношения между церковью и светской властью в годы СССР.

В третьих, определенная нацеленность православных на консерватизм, на старое доброе пасторально-патриархальное время. При этом новый красный проект динамичен и совершенно недвусмысленно устремлен в будущее.

Возможны и другие причины. И прекрасно, если они будут найдены и обсуждены.



(1) Итак, мессианство. Что это в православном, и вообще, в христианском понимании? Вера в пришествие избавителя, мессии, во второе пришествие Христа. Но мессианство это еще и понимание особой роли страны, народа, класса, организации в судьбах человечества. И этим двум видам мессианства ничто не мешает мирно уживаться вместе.

Согласны ли православные видеть за Россией, русским народом, русской культурой особую роль в судьбе человечества? Можно ли отрицать колоссальное их влияние на судьбы других народов? Такие имена, как Толстой, Достоевский, Менделеев, Рахманинов, Стравинский, Дягилев, Григорович, Войно-Ясенецкий - и многие другие - наша гордость. И в то же время они принадлежат не только нам, но и всему человечеству. Но нам в первую очередь.

Стиль Кузьмы Петрова-Водкина несомненно корнями уходит в традиции русской иконописи. И если мы слышим пульс истории, мы разве видим в его творениях злобный пасквиль на иконопись? Перед нами ее возрождение в новых условиях красного проекта.

Возможно ли отрицать влияние русской военной силы на судьбы Европы и всего мира? Русские, взявшие Париж в 1814 году, избавили Европу от Наполеона. Русские, взявшие Берлин в 1945 году, избавили ее от Гитлера. Разве здесь нет преемственности между Империей старой, патриархально-православной, и Империей новой, красно-советской? Пускай под разными идеями, но делали они одно и то же дело!

Тойнби, известный английский историк, видел взаимодействие России и Запада как противостояние агрессора и защитника, причем в роли агрессора всегда (всегда!) выступал Запад. Натиск крестоносцев на Русь... Захват поляками Москвы... Наполеон и двунадесят языков... Оборона Севастополя от французов и англичан в 1854-55 годах... Гитлер... Холодная война... И новая форма вторжения, оранжевая угроза.

Мы постоянно отбиваемся. Можно ли не замечать нашей общей с предками исторической судьбы на протяжении веков? Со Спасом Нерукотворным, орлом двуглавым или звездой красной - мы обороняли свою землю. И продолжаем ее оборонять.

По ходу Великой Отечественной, в Красной Армии ввели погоны - атрибут офицерства царской России. Разве это не преемственность?

В 1943 году учредили орден Славы. Лентой к этому ордену была георгиевская лента. Если мы слышим пульс истории, мы не можем видеть в этом пародию на Орден Св.Георгия. Это знак преемственности, и по иному трактовать это нельзя. Одна из немногих добрых традиций последнего чумного двадцатилетия - повязать георгиевскую ленточку на зеркало автомобиля, на ремень сумки, приколоть на лацкан пиджака: "Я помню, я горжусь!"

Учреждение орденов Суворова, Кутузова, Нахимова и Ушакова в годы Великой Отечественной - факт преемственности двухвековой традиции русского воинства, а ордена Александра Невского - вообще семивековой традиции!

Как видим, красная власть под руководством Иосифа Сталина сделала всё, чтобы перекинуть мост между современностью и историей. Объясняют это "азиатской хитростью" или благими помыслами Сталина - дело десятое. Главное, были сделаны конкретные политические шаги.


(2) Теперь о взаимодействии церкви и советской власти в годы СССР. От православных часто приходится слышать, что красные - сатанисты. Новые красные их наследники. А значит, никакой союз с ними невозможен. Такая точка зрения отражает незнание истории, многие факты которой говорят об успешном сотрудничестве церкви (и в качестве организации, и в качестве тела Христова) и красных, а значит, возможности такого сотрудничества и в будущем.

Православные не могут простить красным избиения духовенства и уничтожения храмов в первые годы советской власти. Понятно, что человек верующий эти факты воспринимает болезненно. Когда объясняешь, что советская власть была разной в 20-е, 30-е, 40-е, 50-е годы и т.д., оппонент недовольно морщится: все они, дескать, одним миром мазаны - Ленин, Сталин, Хрущев; все кровопийцы, только на разный лад. Все они церковь не любили, храмы взрывали, священников губили, простой народ изводили. Короче, демоны.

На возражения мне часто говорят или прямо, или завуалированно, что, дескать, в сортах г...на не разбираемся. Ну что тут скажешь. Политический дальтонизм! И ведь никого нельзя переубедить вопреки его желанию. Для кого-то и Бжезинский пророк, и генерал Власов апостол, и Виктор Суворов евангелист.

Но давайте разбираться в фактах.

4 сентября 1943 года - дата начала "Золотого Десятилетия" православия в СССР. В тот день Сталин встретился в Кремле с тремя высшими иерархами РПЦ - митрополитами Сергием (Старогородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем). К каким выводам пришли эти четверо?

1. восстановить Патриархат,
2. открыть духовные учебные заведения (в свое время я всерьез подумывал о духовном служении, и крестный мой познакомил меня со священником, отцом Евгением, к которому я с полгода ездил на заутренние воскресные службы. В итоге я избрал путь врача, коим иду и по сей день. Но важно не это, а то, что о. Евгений был как раз из того самого, первого, "военного" священнического призыва).
3. учредить Совет по делам Русской православной церкви при СНК,
4. прекратить преследование духовенства,
5. увеличенить число приходов,
6. освободить архиереев и священников из мест заключений,
7. дать им возможность беспрепятственно совершать богослужения, свободно передвигаться по стране и прописываться в городах.

Что было в сухом остатке?

В несколько ближайших лет на территории СССР число приходов с 150-400 выросло до 22 тысяч. Подавляющая часть репрессированного духовенства была освобождена из заключения.

Опять азиатская хитрость Сталина? Это был Ренессанс православия в СССР. Но это еще не всё.

Те из православных, кому небезразлична судьба Украины и подрывная деятельность униатства на ее территории, наверняка заинтересуются личностью владыки Николая (Ярушевича), экзарха РПЦ на Украине и в Белоруссии. Как мы знаем, униатская церковь имеет двоякую природу: с точки зрения обряда она напоминает православную, но подчиняется папскому престолу. Для любого истинно православного униатство это ересь и гнусное предательство православия, но не только. Деятельность униатства всегда была направлена на отрыв Украины от России. Т.е. это по сути "церковь перестройки". Так вот, владыка Николай начал принципиальную и активную борьбу с униатством, и за время своего наместничества свел активность униатства чуть ли не до нуля.

Хорошо это или плохо? Думаю, не стоит говорить, что униатство боролось против "проклятой советской власти". Оно возникло в 1596 году и всегда имело целью не только оторвать паству от истинного православия, но и посеять рознь между велико- и малороссами. Ведь веник разом не сломать, а по прутику можно.

Именно владыке Николаю довелось 7 марта 1944 года передать танковую колонну "Дмитрий Донской" действующей армии. Под Тулой. 40 танков, построенных на пожертвования прихожан-православных. Так можно ли отрицать сотрудничество советской (читай, красной) власти и церкви в столь тяжелое для страны и народа время?

Тут опять будет уместно вспомнить генерала Власова. Перед боем в его частях православные священники совершали молебны, причащали власовских боевиков и кропили их святой водой. Но и по другую сторону фронта читались православные молитвы и крестились по канону, троеперстно справа налево. Так неужели нет разницы? Неужели не слышно пульса времени, не признать в красных союзников, как тогда, в 41-м, 43-м, 45-м? История совершив оборот, возвращается и выдвигает хорошо забытые требования.

"Золотое десятилетие" завершилось со смертью Сталина. Сменилась политика, сменилась риторика. Начались гонения на церковь. Троцкист Никита Хрущев обещал показать Москве "последнего попа".


(3) Консерватизм православных и динамичность красных: надуманное противоречие.

Когда земля уходит из-под ног. Когда рушится привычный уклад. Когда сознание не успевает реагировать на стремительные перемены вокруг. Возникает желание чего-то стабильного. Надежного. Нерушимой основы. Моллюск ищет раковину. Человек ищет чего-то абсолютного. И очень часто находит его в Боге.

Только-только окунувшись в православие, человек переживает удивительное чувство. Это как влюбленность, когда видишь мир через розовые очки. Он надевает крест и отпускает бороду. Регулярно причащается. Отмеряет жизнь часословом церковных праздников и постов. Но реальность вторгается в жизнь, и наступает череда постоянной внутренней борьбы. Контакт с Абсолютом заставляет острее воспринимать несовершенство мира, но в то же время дает утешение. Дает силы жить и выживать. Нагорная проповедь учит любить ближнего. Та же самая реальность ставит перед фактом, что жизнь не ограничивается православной общиной. Что соседи - мусульмане, атеисты, безверующие - как раз и есть ближние. Да, с ними не пообщаешься литургически. Но приходится разделять с ними горе и радость обычной жизни. В союзе с ними делать жизнь лучше. Или хуже - зависит от установок.

Они верят по-другому. Они другой этнической принадлежности. В кругу своей семьи они говорят на другом языке и едят другую пищу. Нельзя перекрестить их в свою веру. Бесполезно ждать, когда они придут и восславят Господа согласно православному канону.

Значит, православие не может быть объединяющим языком для тех, кто исповедует Бога иначе или не исповедует вообще.

Но надо делать общее дело, которое без объединяющего языка превратится в Вавилонское столпотворение. Нужен общий язык. Нужно объединяться. Если схорониться в своей раковине, нас разделят и уничтожат по частям. Играя на религиозных противоречиях, нас так легко поссорить! Веник растащат, а затем сломают по прутику.

Выше я уже показал, что красный проект имеет отличный опыт сотрудничества с православием. В деле укрепления страны, нашего общего дома. Новый красный проект провозгласил своей важнейшей задачей сохранение территориальной целостности России. А в перспективе и собирание России в новую сущность, СССР 2.0. В рамках нового красного проекта возможно объединение усилий всех конфессий без ущемления свободы вероисповедания.

Об этом стоит подумать.