ЛЖЕ-соборность библейского “христианства”.

«Соборность» — слово, практически не употреблявшееся во времена существования СССР, когда развитие культуры и науки было полностью под контролем соответствующих отделов ЦК КПСС и КГБ, публично культивировавших материалистический атеизм. Тогда пользовались терминами «коллективизм», иногда добавляя к нему эпитеты «советский» или «социалистический».

В обиход политического лексикона русского языка слово «со­борность» стало повторно проникать только в конце 1970‑х — начале 1980‑х гг. по мере того, как патриотически обеспокоенная часть интеллигенции (особенно художественно-твор­чес­кой — гу­ма­нитарной) и примкнувшей к ней прочей “общественности” стала “сме­леть” и, выражая своё разочарование достижениями реального “соци­а­лизма” и перспективами его дальнейшего развития под руководством Политбюро ЦК КПСС на основе идей марксизма-ленинизма, стала обращаться к мировоззренческим традициям, господствовавшим в России до установления Советской власти в 1917 г. И уже более 10 лет, начиная с 1992 г., когда государственность СССР была обрушена во исполнение директивы Совета национальной безопасности США 20/1 от 18.08.1948 “Наши цели в отношении России”[1], о «собор­ности», о необходимости жить в «соборности» («со­борно») говорят и пишут все, кто того желает.

Однако внятных публикаций, в которых были бы даны ответы на вопросы: почему соборность в России не сложилась до 1917 года? или, если Россия жила в соборности, то почему она влипла в японско-русскую войну и пришла к революции 1905 — 1907 годов? почему втянулась в первую мировую войну ХХ века и пришла к революциям 1917 года, повлёкшим жесточайшую гражданскую войну? почему соборность не складывается после 1991 года? — нам найти не удалось.

Но прежде, чем рассматривать проблематику вхождения в соборность нынешнего российского общества и человечества в целом, обратимся к толкованию этого термина, унаследованному нашей эпохой от прошлого.

«СОБОРНОСТЬ (кафоличность) (греч. Katholikos — всеобщий), один из основных признаков христианской церкви, фиксирующий её самопонимание как всеобщей, универсальной («еди­ная, святая, соборная и апостольская церковь» — Никейско-Кон­стан­тинопольский символ веры, IV в.). Рассматривая соборность как специфическое достояние православной традиции (со­бор­ность как совокупный разум «церковного народа» в отличие от религиозного индивидуализма протестантизма и авторитаризма папы в римско-католической церкви), А.С.Хомяков истолковывал её как общий принцип устроения бытия, характеризующий множество, собранное силой любви в «свободное и органическое единство» (в социальной философии наибольшее приближение к этому принципу усматривалось в крестьянской общине). Понятие соборности было воспринято русской религиозной философией кон. XIX — XX вв.» (“Большой энциклопедический словарь”, электронная версия на компакт-диске, 2000 г.).

«КАФОЛИЧЕСКИЙ (от греч. * — всеобщий) — вселенский, соборный. Термин, употребляемый в православной русской богословской литературе вместо термина «католический», и имеющий, в противоположность последнему, «положительную» окраску, то есть «вселенский», а не западный, католический. Два термина («каТолический» и «каФолический»: — наше пояснение при цитировании) возникли в русской литературе благодаря тому, что греческий межзубный звук «**»[2] передаётся в большинстве языков как «т», а в русском как «ф». См. Соборность».[3]

И таким образом:

«СОБОРНОСТЬ — термин русского православного богословия, введённый А.С.Хомяковым (1804 — 1860) взамен термина кафоличность (см. Кафолический). Соборность противопоставляется коллективизму и индивидуализму и означает, что в Церкви осуществляется добровольное соединение верующих на основе любви к Богу и друг другу, водимое Духом Святым (у Хомякова соборность предполагает отсутствие внешнего <в нашем понимании — персонифицированного в обществе: наше уточнение при цитировании> авторитарного центра)».[4]

По сути в последней фразе всё принципиально значимое сказано: остаётся только воплотить сказанное в Жизнь.

И из последней фразы приведённой статьи (файл sobor­nost.html) неизбежно понимание того, что соборность это всё же коллективизм, но не корпоративного типа (в ранее определённом смысле), и что в соборной жизни нет места принципу «подчи­ня­ясь — подчиняй» («послушáясь — наставляй, наставляя — подчиняй»), осуществляемому путём подавления и искажения психической деятельности окружающих хоть своей волей индивида, хоть через ретрансляцию индивидом некой эгрегориальной алгоритмики и информационно-энергетической мощи. Однако, для того, чтобы воплотить сказанное в жизнь, необходимо понять, а что именно жизненно несостоятельно в традиционном учении церквей о соборности[5]. И для этого следует обратиться к истории вопроса.

Прежде всего, обратим внимание на то, что канон Нового Завета не содержит в себе изложения учения о соборности от имени самого Христа. Все рассуждения иерархов и богословов церквей на эту тему в своей основе имеют приводимый далее фрагмент главы 12 Первого письма Коринфянам апостола Павла, который при жизни Христа среди людей не общался с ним ни разу:

«1. Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. 2. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. 3. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. 4. Дары различны, но Дух один и тот же; 5. и служения различны, а Господь один и тот же; 6. и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. 7. Но каждому даётся проявление Духа на пользу. 8. Од­но­му даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; 9. иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; 10. иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. 11. Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. 12. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. 13. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. 14. Тело же не из одного члена, но из многих. 15. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? 16. И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? 17. Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? 18. Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. 19. А если бы все были один член, то где было бы тело? 20. Но теперь членов много, а тело одно. 21. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. 22. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, 23. и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; 24. и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25. дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. 26. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. 27. И вы — тело Христово, а порознь — члены».

В приведённом фрагменте мы выделили:

  • жирным текстом — те места, где Павел пишет о Христе как об эгрегоре, уподобляя определённый в информационно-алго­рит­мическом и энергетическом отношении коллективный дух, слагаемый разными людьми, единому вещест­венному телу человека, и именует этот коллективный дух — «Христом»;
  • курсивным текстом — те места, где Павел пишет о распределении единой алгоритмики эгрегора разными функционально специализированными фрагментами по психике разных входящих в него людей и о сборке из этих фрагментов, доставшихся разным людям, единой алгоритмики эгрегора, управляющей его энерго-информационными ресурсами;
  • подчёркнутым текстом — те места, где Павел пишет о том, что большей частью даётся Богом непосредственно каждому человеку в судьбе или по жизни помимо эгрегоров[6], в которых соучаствует тот или иной человек по своей воле или невольно, либо, что достигается трудами самого человека (хотя возможно и в русле алгоритмики каких-либо эгрегоров, порождённых обществом).

Кроме того в тексте, выделенном подчёркиванием, видно, что для Савла-Павла Бог, эгрегоры и прочие персональные и коллективные духи — неразличимы. Для него Бог — тот же Дух, и Он же — Господь, что исключает однозначное понимание смысла его текста. Наличие же в тексте Савла-Павла в этом контексте слова «Господь» (в частности в стихе 5, который нами выделен жирным, как относимый к эгрегору) не только порождает неоднозначность понимания, но и открывает возможность к тому, чтобы в ранг Бога в мировоззрении и миропонимании людей был бы возведён либо искусственно созданный эгрегор либо кто-то из хозяев и заправил такого эгрегора.

Так Савл-Павел, вольно или невольно, стал одним из инструментов осуществления глобального проекта «мировой закулисы», которому можно дать условное название «Господь». Суть его в подмене в обществе религии (осмысленного диалога по Жизни человека и Бога) эгрегориально-магическим культом, позволяющим хозяевам и заправилам проекта осуществлять свою власть над людьми и обществами в пределах границ Божиего попущения. Т.е. в этом проекте его заправилами и хозяевами осуществляется субъективная оценка границ Божиего попущения, извращение нравственности и миропонимания людей с целью введения их в область попущения в отношении них для своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения. Так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом этическом принципе стоит разноликий сатанизм.

Благодаря этому проекту вот уже две тысячи лет в среде верующих Христос и Бог стали неотличимы от их господина, который ни Христом, ни Богом не является. Это был если и не первый в истории человечества, то достаточно эффективный акт подмены понятий в области социального управления методом, получившим в современной науке название нейро-лингвистического программирования[7]. В результате такой манипуляции понятиями раб и рабовладелец стали неотъемлемыми элементами и заложниками-неволь­никами самой системы рабовладения. После ввода этой системы в эксплуатацию, оставалось лишь приспосабливать формы рабовладения к изменяющимся условиям существования на Земле вида Homosapiens и его цивилизации, оставляя неизменным невольничий характер самой системы.

Отмеченный нами подчёркиванием в письме Павла текст обретает однозначный смысл, подтверждаемый жизнью, если в нём слова «Дух» и «Господь» заменить на слово «Бог»:

… 4. Дары различны, но Бог один и тот же; 5. и служения различны, а Бог один и тот же; 6. и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. 7. Но каждому даётся проявление Бога на пользу. 8. Од­но­му даётся Богом слово мудрости, другому слово знания, тем же Богом; 9. иному вера, тем же Богом; иному дары исцелений, тем же Богом; 10. иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. 11. Всё же сие производит один и тот же Бог, распределяя (у Павла: разделяя) каждому особо, как Ему угодно. …

Но всё сказанное Павлом в приведённом ранее фрагменте[8] его письма справедливо по отношению ко всякому социально обусловленному эгрегору без исключений, вне зависимости от того, каково его информационно-алгоритмическое наполнение и как бы кто его ни называл. И ничего характеризующего соборность специфически (т.е. так, чтобы её можно было бы отличить от эгрегоров других типов) в этом фрагменте нет.

Потому написанное Павлом приводит к простым вопросам:

  • Есть ли разница между эгрегором, который Павел именует «Христом», и исторически реальным Христом в его вечной жизни?
  • Что должно происходить в соборности (как в специфическом типе эгрегора):
  • энергетика эгрегора, названного Павлом «Христос»[9], должна вливаться в психику личности, подчиняя её энергетические и информационно-алгоритмические ресурсы, волю и подвластные личности ресурсы алгоритмике эгрегора и его заправилам?
  • человек, веруя Богу и стараясь удерживать себя в непосредственном сокровенном диалоге с Ним по Жизни, во-первых, должен поддерживать своей волей и подвластными ему ресурсами деятельность других людей, если находит, что они — со своей стороны — тоже стараются действовать в русле Божиего Промысла; и, во-вторых, должен способствовать вхождению в соборность (действующих в пределах границ попущения Божиего) других людей на этих же принципах — своеволия в русле Божиего Промысла в меру искреннего понимания Промысла каждым из них, однако не подавляя и не извращая волю других, доверяя Богу течение событий в их и своей жизни?

Мы полагаем, что при порождении людьми соборности имеет место именно последнее:

Человек, веруя Богу и стараясь удерживать себя в непосредственном сокровенном диалоге с Ним по Жизни:

  • во-первых, должен поддерживать своей волей и подвластными ему ресурсами деятельность других людей, если находит, что они — со своей стороны[10] — тоже стараются действовать в русле Божиего Промысла;
  • и, во-вторых, должен способствовать вхождению в соборность других людей, действующих в пределах границ попущения Божиего; должен способствовать их вхождению на этих же принципах — своеволия в русле Божиего Промысла в меру искреннего понимания Промысла каждым из них, однако не подавляя и не извращая волю других, доверяя Богу течение событий в их и в своей личной жизни, а так же и в общественной жизни своего народа и человечества, в которую каждый вносит свой вклад.

Но прежде, чем вдаваться в рассмотрение алгоритмики соборности и процесса её порождения людьми, необходимо рассмотреть и мнение, изложенное апостолом Павлом.

Поэтому предположим, что вечно живой Христос (у Бога все живы) внедряет свой дух в психику истинных (по Павлу) христиан и действует своею волей не только во «внутрен­нем мире» каждого из них, но через них действует в общем всем нам «внешнем мире». Предположим, что при этом он не подавляет психику людей своей энергетической мощью, не вкрадывается в неё подменяя их волю своей, но всё происходит на условиях веры самого верующего в учение, выраженное Павлом, и призыва им к действию того духа, который Павел именует «Христом» или «Христо­вым духом».

И эти предположения при соотнесении их с историей так называемой христианской цивилизации сразу же приводят к вопросам: Если этот дух — не эгрегор, порождаемый людьми соответственно их убеждениям (в чём-то ошибочным или заведомо ложным), а действительно Христос истинный, то почему история так называемой христианской цивилизации полна умышленного зла и разного рода бедствий, случившихся по халатности и недомыслию людей? Неужто за исключением малочисленных подвижников все остальные христиане, тем более регулярно участвующие в церковных службах, — лицемеры, отказывающие духу Христову (с его информацией, алгоритмикой и энергетикой) войти в них?

— Вряд ли. Но главное возражение в другом. Христос нигде, никогда и никому не говорил, что он своей персоной намеревается подменить во плоти или в духе если не всё человечество, то каждого христианина в череде поколений, входя своим духом в тела и психику (дух-биополе[11]) людей и действуя через них на протяжении веков. Такого рода заявлений от его имени нет даже в каноне Нового Завета. И с этим фактом соотносятся два множества эпизодов:

  • с одной стороны — Новый Завет многократно повествует о том, как Христос — властью данной ему Богом — освобождал людей от обустроившихся в их психике (духе-биополе) и телах посторонних для каждого из них духов (и прежде всего, — одержащих духов);
  • с другой стороны — история передаёт из поколения в поколение множество повествований об одержимости людей бесами и Сатаной; в том числе — и на основе разного рода договоров, заключённых людьми с нечистой силой.

И предположение о том, что вечно живой Христос (у Бога все живы) внедряет свой дух в психику истинных (по Павлу) христиан и действует через них в общем всем «внешнем мире»; что при этом он не подавляет психику людей своей энергетической мощью, не вкрадывается в неё подменяя их волю своей; что всё происходит на условиях веры самого верующего в учение, выраженное Павлом, и призыва им того духа, который Павел именует «Христом» или «Христовым духом», — по качеству этики (т.е. нравственно обусловленных взаимоотношений сторон) — сродни второму: множеству свидетельств об одержимости.

То есть рассмотрение по существу высказанного Павлом мнения выявляет определённый по своему характеру «типовой договор» («завет») о предоставлении одной стороной своих психики (духа-биополя) и тела и связанных с ними разнородных ресурсов, предоставленных Свыше душе для жизни на Земле в пользование другой стороне в обмен на обещание чего-то вожделенного для этой личности[12].

И в общем-то ничто не говорит о том, что договор этого типа неприемлем для нечистой силы, которой в ряде случаев попускается Свыше действовать и не от своего имени, но в том числе и под именем и видом Христа, о чём предостерегал и сам Иисус:

«Он сказал: берегитесь, что­бы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лука, 21:8).[13]

Кроме того, спрашивается: а для каких целей в тело человека вселена Богом душа, которой даны свобода выбора и СВОБОДА ЦЕЛЕПОЛАГАНИЯ (включая возможность самому назначать себе пределы субъективно возможного и самому субъективно разграничивать возможное и невозможное, допустимое и недопустимое)[14], и воля, посредством которой реализуются обе названные свободы?

— Для осуществления управления жизнью Земли по излагаемой Павлом схеме («все христиане — члены тела “истинного Христа”») живая душа в теле, свобода выбора, свобода целеполагания, воля, индивидуальный ум-разум и многое другое, что дано каждой душе Свыше для её жизни на Земле, — просто помеха, внутренние шумы системы управления. Для осуществления упра­в­ления жизнью Земли по излагаемой Павлом схеме было бы вполне достаточно множества бездушных тел и одного на всех духа, который бы и управлял всеми этими телами размножая и сокращая их численность по потребности.

И то, что человек это — прежде всего прочего — живая душа, которой дарованы Свыше ум-раузм, свобода выбора и СВОБОДА ЦЕЛЕПОЛАГАНИЯ (включая возможность самому назначать себе пределы субъективно возможного и самому субъективно разграничивать возможное и невозможное, допустимое и недопустимое) и воля, посредством которой реализуются обе названные свободы, — показатель того, что Павел в целом не прав, приписывая вечно живому истинному Христу этику взаимоотношений с людьми, характерную для нечистой силы.

И соответственно, перечитывая главу 12 Первого послания Павла Коринфянам и соотнося написанное им с тем, что нам известно о порождении людьми эгрегоров, об объективности информации и алгоритмики (меры), мы оказываемся перед необходимостью сделать нелицемерный выбор перед Богом:

  • либо признать, что Павел подменяет истинного вечно живого Христа эгрегором, который именует «Христом», но информационно-алгоритмическое наполнение которого к Христу и к Откровению, данному людям через Христа, не имеет никакого отношения;
  • либо, признать, что Павел пишет об истинном вечно живом Христе, и согласиться с тем, что этика Христа в его взаимоотношениях с людьми неотличима от этики нечистой силы, обещающей или предлагающей людям нечто им вожделенное в обмен на право обладать их душами, психикой и телами.

Выбор второго лишает всякого, кто его совершит, каких-либо объективных нравственно-этических критериев и соответственно — способности во многих обстоятельствах различать, что — от Бога, а что — от Сатаны.

Поэтому мы определяемся во мнении так:

Павел в главе 12 Первого послания Коринфянам подменяет истинного Христа эгрегором, именуя эгрегор «Христом», и этот эгрегор возник и существует в пределах попущения Божия и не несёт в себе ничего христианского, кроме имени и некоторых других приманок. Информационно-алгоритми­чес­кое наполнение этого эгрегора — порождение «мировой заку­лисы» тех лет. Но при этом в писаниях Павла есть много чего жизненно состоятельного, на что и были уловлены “христи­ане”, признавшие Павла апосто­лом Христовым.

Так «мировая закулиса» тех лет, действуя через Савла-Павла, манипулируя им, осуществила подмену:

  • алгоритмики порождения соборности, объединяющей личностные воли множества людей в русле Промысла и освобождающей каждого из них В ПОТОКЕ СОБЫТИЙ ЖИЗНИ от разного рода наваждений и заблуждений,
  • алгоритмикой эгрегора, порабощающей людей и в пределах Божиего попущения эксплуатирующей в интересах «миро­вой закулисы» всё то, что каждому из людей даруется непосредственно Богом помимо эгрегоров, в которых вольно или невольно, осознанно или безсознательно соучаствуют люди[15].

Алгоритм («механизм») подмены соборности порабощающим эгрегором весьма прост:

  1. На первом шаге в общество внедряется ложь — объективно недостоверная информация о Боге и Промысле.
  2. В результате люди, поверившие в ложь, согласившиеся с тем, что именно в этой лжи якобы выражаются Откровения Свыше и Промысел, порождают эгрегор на основе этой лжи. Этот процесс порождения эгрегора объективен и не зависит от желаний и воли людей, в нём соучаствующих, в силу объективности информации и меры (нравственность людей — про­я­вление меры).
  3. После этого всё то, что Бог непосредственно даёт каждому из людей в их «внутреннем» и общем всем «внешнем» мирах, люди сами подчиняют алгоритмике порождаемого ими эгрегора, поскольку, пока они верят в то, что именно эта ложь якобы и есть истина, они независимо от их воли и намерений отвергают Бога и в каких-то аспектах своей жизни и деятельности противятся Его Промыслу.
  4. Если на этой основе в обществе формируется эгрегориально-магический ритуальный культ, вероучение становится культовым, выражает себя в культуре общества в целом и становится скелетной основой культуры, процесс обретает некоторую устойчивость в преемственности поколений.

Построенная таким образом система психологического подавления, шантажа, подкупа и иного порабощения людей может быть работоспособной настолько, насколько адекватно её создатели смогли оценить Божие попущение в отношении своих потенциальных жертв.

Освобождение от власти такого рода порабощающих эгрегоров возможно — только через осмысленное отношение самого человека к Жизни; через его безбоязненность быть искренним; через способность своею волей отвергать ложь, если она выявлена по Жизни; через способность своею волей противостоять соглашательству с изобличённой ложью её холопов и слабаков, а также противостоять инерции бездумной и трусливой веры окружающих в якобы истинность уже изобличённой лжи; и это освобождение возможно только под Божьим водительством на основе беззаветной веры человека Богу и диалогу с Ним по Жизни помимо культовых вероучений общества и их ритуалов.

Что касается эгрегора исторически реального христианства во всех его ветвях, порабощающего людей от имени Христа, то одер­жимые им верят в следующие идеи, которые к Откровениям Свыше, включая и ниспосланное через Христа, не имеют никакого отношения:

  • Догмат о Троице. Хотя реально, как это видно по текстам Нового Завета:
  • Сам Христос ничего идейно сходного догмату о Троице не сформулировал и никого не убеждал в том, что Бог един, но всё же каким-то образом якобы непостижимо для людей троичен. Никаких догматических разногласий в смысле понимания еди­нобожия у Христа с иудеями не было (единственное ра­з­ногласие с ними в вопросах богословия было в том, что его далеко не все признали Христом-Мессией). Соответственно появившийся только в IV веке догмат о Троице — продукт измышлений «отцов церкви» и их кукловодов от «мировой закулисы» тех лет, вне­дрённый в сознание воцерковленных.
  • Учение о том, что, во-первых, Бог («Бог Отец» — в терминологии христианских церквей) послал Христа в мир якобы для того, чтобы его распяли и чтобы он своею крестной смертью искупил если не всё грешное человечество, то хотя бы уверовавших в эту доктрину, а своим воскресением знаменовал бы верующим в эту доктрину и их несомненное воскресение в будущем. И во,-вторых, что именно так якобы и свершились действительные события. Хотя реально:
  • Во-первых, Всемогущий Бог — Творец и Вседержитель, свободный в предопределении бытия ещё только предстоявшего к сотворению мира и обрёкший на казнь праведника под предлогом того, что это якобы единственный способ спасти заблудших людей, либо — не всемогущ, либо — несправедлив, поскольку «подставляет» уже в своём предопределении праведника и отступается от него в Жизни, когда тому необходима защита и помощь. Кроме того, это было бы ещё безсмысленной жестокостью по отношению к Иисусу персонально со стороны называемого церквями «Богом Отцом».

И если кто-то хочет сказать, что это якобы имело целью ещё и подать людям нравственный пример, то пример действительно дан: во имя неких идей, объявленных высокими и непостижимыми для среднего ума, якобы можно приносить других людей в жертву обстоятельствам или каким-то тре­тьим силам, поскольку в отношении Христа это — ещё на стадии предопределения бытия Мироздания — якобы совершил сам Бог («Бог Отец» в терминологии христианских церквей)[16].

Во-вторых, хотя ситуация развивалась именно в том направлении, где Христу неизбежно предстояло распятие при «естест­венном течении событий» (т.е. течению событий без непосредственного воздействия на них Божией воли), но реально никаких доказательств тому, что всё свершилось именно так, — нет.

Коран прямо и недвусмысленно сообщает: «Они не убили его (Иису­са) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством), — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его (Хрис­та), — наверное (Саблу­ков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (сура 4:156, 157, все выделения в тексте сделаны нами как и пояснения в скобках)[17].

И никто из христиан не может опровергнуть этого коранического свидетельства потому, что перед взятием под стражу в Гефсиманском саду, Христос молился о том, чтобы миновала его «чаша сия» — вызревшие обстоятельства, включающие в себя и его казнь.

Но перед этим троекратным молением он призывал апостолов к молитве вместе с ним, предостерегая их: «бодр­ствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Матфей, 26:41; Марк, 14:38; Лука, 22:40; Иоанн же по лукавству обходит молчанием этот эпизод). И дважды возвращаясь после уединённой молитвы к апостолам, Христос заставал их спящими. Если верить предостережению Христа о предстоящем апостолам искушении в случае, если они не удержат себя в бодрствовании и молитве, — то свидетельствам апостолов о судьбе Христа после взятия его под стражу верить нет оснований, именно потому, что они уклонились от совместной с Христом мо­литвы и пали жертвой искушения видением казни, как и все прочие “свидетели” и “очевид­цы”. Соответственно — надо искать истину по Жизни с верой Богу.

И ничто в Жизни не свидетельствует о том, что Бог не ответил молитве Христа в Гефсиманском саду перед взятием его под стражу, что Бог не исполнил того, о чём ранее Он предвозвестил через Соломона[18], к чему призывал людей через самого же Христа[19], и что, спустя несколько столетий, разъяснил в Коране.

  • Библия — якобы боговдохновенный текст, и соответственно, от Бога проистекает доктрина скупки мира вместе со всеми в нём живущими на основе иудейской международной расовой корпоративной монополии на ростовщичество:

«Не да­вай в рост бра­ту твое­му (по кон­тек­сту еди­но­пле­мен­ни­ку-иу­дею) ни се­реб­ра, ни хле­ба, ни че­го-ли­бо дру­го­го, что воз­мож­но от­да­вать в рост; ино­зем­цу (т.е. не иу­дею) от­да­вай в рост, что­бы гос­подь бог твой бла­го­сло­вил те­бя во всем, что де­ла­ет­ся ру­ка­ми твои­ми на зем­ле, в ко­то­рую ты идешь, что­бы вла­деть ею» (Второза­коние, 23:19, 20). «И бу­дешь гос­под­ство­вать над мно­ги­ми на­ро­да­ми, а они над то­бой гос­под­ство­вать не бу­дут» (Вто­ро­за­ко­ние, 28:12). «То­гда сы­но­вья ино­зем­цев (т.е. по­сле­дую­щие по­ко­ле­ния не-иу­де­ев, чьи пред­ки влез­ли в за­ве­до­мо не­оп­лат­ные дол­ги к пле­ме­ни рос­тов­щи­ков-еди­но­вер­цев) бу­дут стро­ить сте­ны твои и ца­ри их бу­дут слу­жить те­бе; ибо во гне­ве мо­ем я по­ра­жал те­бя, но в бла­го­воле­нии мо­ем бу­ду милостив к те­бе. И бу­дут от­вер­зты вра­та твои, не бу­дут за­тво­рять­ся ни днем, ни но­чью, что­бы бы­ло при­но­си­мо к те­бе дос­тоя­ние на­ро­дов и при­во­ди­мы бы­ли ца­ри их. Ибо на­ро­ды и цар­ст­ва, ко­то­рые не за­хо­тят слу­жить те­бе, по­гиб­нут, и та­кие на­ро­ды со­вер­шен­но ис­тре­бят­ся» (Иса­ия, 60:10 — 12). «Не ду­май­те, что Я при­шёл на­ру­шить за­кон или про­ро­ков. Не на­ру­шить при­шёл Я, но ис­пол­нить. Ис­тин­но го­во­рю вам: до­ко­ле не прей­дет не­бо и зем­ля, ни од­на ио­та или ни од­на чер­та не прей­дет из за­ко­на, по­ка не ис­пол­нить­ся всё» (Матфей, 5:17, 18)[20]. Хотя реально:

  • От Бога не может проистекать такая мерзость, в результате воплощения которой в жизнь научно-технический прогресс обгоняет нравственно-этическое развитие людей, войны и технические катастрофы по своей разрушительности приближаются к тому рубежу, за которым любая из них способна уничтожить человечество[21], ибо «Бог не есть бог неустройства, но мира» (Первое послание Коринфянам апостола Павла, 14:33).

Вопрос о выборе в качестве истинного и ложного одного из двух мнений, выше отмеченных знаком « · » либо « Ø », — в своей глубинной сути — вопрос не интеллектуально рассудочных доказательств на основе анализа текстов и экспертиз разного рода реликвий типа «туринской плащаницы»; это — вопрос нравственного выбора веры, хотя информированность и интеллектуальная обработка имеющихся сведений в этом выборе веры могут соучаствовать[22].

Но в выборе веры выражается не беспричинный “случай”, а реальная нравственность людей.

Две тысячи лет без малого христиане верили в те мнения, что при рассмотрении вопроса об информационном наполнении эгрегора, называемого Павлом «Христом», отмечены знаком « · ».

Соборности же на этой идейной основе как не было, так и нет потому, что и быть не может, поскольку кроме того о чём уже сказано, «отцы церкви» — представители «мировой закулисы» — при организации этого предприятия (во многом коммерческого) подменили своей отсебятиной и учение Христово о смысле и способе жизни человека на Земле, позволяющее каждому состояться в качестве человека, а обществу жить в соборности.

Самые яркие показатели подмены отсебятиной учения Христа общедоступны и выразились в том, что:

  • Хотя Откровение было даровано человечеству Свыше через Христа, в христианской Библии нет текста, который бы именовался просто и прямо «Благовестие Божие через Иисуса Христа» и содержал бы в себе учение Христа. Такого рода текст подменяют собой четыре «святых евангелия» от Матфея, Марка, Луки (так называемые «синоптические евангелия»: от греческого слова «синопсис» — одинаково смотрящий) и от Иоанна (обладающее завораживающим своеобразием и лукавством). Они предста­в­ляют собой не изложение учения Христа непосредственными его восприемниками, подтвердившими его жизненную состоятельность собственной жизнью, а являются биографическими справками о жизни и деятельности Иисуса среди людей, отцензурированными и отредактирвоанными «отцами церкви».

Однако один из апокрифов (т.е.

текст — не принятый в канон, официально отвергнутый иерархией церкви; или некогда таимый ею от паствы, а потом забытый по причине вырождения иерархов при смене поколений: апокриф — тайный — в переводе на русский) прямо называется “Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна” (по древним текстам, арамейскому и старославянскому, пер. с французского, изд. “Товарищество”, Ростов-на-Дону, 1991 г.; название другого русского издания “Евангелие Мира от ессеев”, Москва, “Саттва”, 1995 г.)[23].

  • В Никейско-Константинопольском символе веры нет ни единого слова Христа, а его текст представляет собой краткое содержание тех идей, на основе которых был сформирован и поддерживается на протяжении веков эгрегор, описанный Павлом в рассмотренном ранее фрагменте Первого послания Коринфянам, и, как было показано, подменяющий собой вечно живого Христа.

Чтобы не быть голословными, соотнесём то, чему учат церкви, с тем, чему учил Христос.

Церкви предлагают голословно принять на веру следующее[24]:

«1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша. 3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. 5. И воскресшаго в третий день по Писанием. 6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. 7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. 8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. 9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.11. Чаю воскресения мертвых,12. и жизни будущаго века. Аминь»[25].

Но вопреки усилиям «отцов церкви» и их кукловодов учение о жизни, которое проповедовал Христос при жизни во плоти среди людей, сохранилось в текстах Матфея, Марка, Луки, Иоанна, где оно рассыпано своими разрозненными фрагментами по разным местам канона. Для того, чтобы оно предстало в целостном виде, эти разрозненные «отцами церкви» фрагменты необходимо собрать вместе и упорядочить, что невозможно в том загоне, где обитают воцерковленные «овцы стада» “Христова” — подневольные Павлову эгрегору верующие церкви люди, отказавшиеся и от данного каждому из них Богом разума, и от воли. Но если текст канона просеять, отделяя зёрна Христовы от церковных плевел, то предстанет учение, которое не имеет ничего общего со смыслом Никейско-Констан­ти­нопольского символа веры.

Христос учил вере Богу, подтверждаемой этически в Жизни:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо го­во­рю вам, ес­ли пра­вед­ность ва­ша не пре­взой­дёт пра­вед­но­сти книж­ни­ков и фа­ри­се­ев, то вы не вой­дёте в Цар­ст­во Не­бес­ное (Мат­фей, 5:20, хотя по Жизни здесь должно стоять Царство Божие, а не Небесное).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдёт в Царство Небесное (и здесь также по Жизни должно стоять Царство Божие — Лука, 16:16), но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (...) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9, 10, 13). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам[26] (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

“Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да при­дёт Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки!” (Матфей, 5:9 — 13). Не придёт Цар­ст­вие Божие приметным образом (...) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть» (Лука, 17:20, 21; в библейском каноне последняя фраза завершается словами: «внутрь вас есть»).

И это в полном соответствии с утаённым апокрифом “Еван­гелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна”[27].

После соотнесения одного вероучения с другим можно понять, что слова Христа, всё же сохранившиеся в каноне Нового Завета, дают основание всем библейским “христианам” — и «каТо­ли­чес­ким», и «каФолическим», и прочим — подумать о том, что вся неблагоустроенность их жизни и жизни глобальной цивилизации проистекает из того, что они влачат существование под идейной властью творцов лживого символа веры и детально его развивающего лживого и жизненно несостоятельного вероучения (Пи­са­ния и Предания) и их наследников; под властью эгрегора, наз­ванного Павлом «Христом», вместо того, чтобы жить в вере Богу по Жизни соответственно тому, чему учил Христос.

Из приведённого выше сводного текста тематических выборок из канона Нового Завета ясно, что Христос предлагал каждому, кто хочет следовать за ним, стать волевой творческой личностью, осмысленно и безбоязненно общаться с Богом по Жизни без посредников, в среде которых много бездумных зомби, комиссионеров и лицемеров. Христос не учил тому, чтобы люди из своей среды произвели церковную иерархию и подчинились бы её корпоративной власти и властному авторитету её представителей персонально (это особым образом касается монастырских “стар­цев”-подвижников) как истинному водительству Божиему.

Он предлагал каждому строить самому свои личностные сокровенные, осмысленные по Жизни доверительные взаимоотношения с Богом:

«5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах[28] и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. 7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны[29]; 8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матфей, гл. 6)[30].

Если следовать этому, то молитва обретает свою истинную суть и ведёт человека в соборность в Царствии Божием на Земле.

При этом молитва не может стать магической процедурой энергоинформационного “выдаивания” стада бездумно по Жизни верующих и накачки соответствующего эгрегора[31] какого-то из культов идеалистического атеизма, каковым качеством издревле обладают церковные службы (собственно они и созданы для осуществления энергетической накачки соответствующих эгрегоров).

Кроме того предлагаемое Христом отсутствие общественного культового ритуала не позволяет ни одному человеку разделить поток событий в его жизни на две — как бы “независимые” — составляющие и балансировать между ними подобно канатоходцу, переминающемуся на проволоке с одной ноги на другую:

  • внутрицерковную жизнь — участие в общественном культе и его ритуалах, что представляет собой средство взращивания религиозного самодовольства и самонадеянной убеждённости в том, что всё во взаимоотношениях с Богом более или менее нормально;
  • светскую жизнь — деятельность по удовлетворению своих личных и корпоративных потребностей (не говоря уж о заведомо осознаваемых порочных потребностях), вовсе не обязательно лежащую в русле Промысла.

Если же человек следует предложенному Христом (Матфей, 6:5 — 8, цитировано на предыдущей странице), то вследствие отсутствия ритуальной церковной службы — в его жизни невозможно провести границу между светскостью и религиозностью. Поэтому вся жизнь человека протекает в религии, если он, памятуя о Боге, искренне старается строить свою жизнь как составную часть Промысла; если же он уклоняется от диалога с Богом по Жизни по своей воле или по забывчивости, то всё, творимое им в такого рода беспамятстве, — атеизм, не прикрытый ритуалом эгрегориальной магии той или иной Церкви.

Вопреки этому ясно понимаемому из соотнесения слов Христа с Жизнью, Павел и другие апостолы, как явствует из Деяний апостолов, не только на протяжении многих лет проповедуют СВОЁ “христианство”, отличное от учения Христа, но и полагают начало церковной иерархии — корпорации якобы-“посред­ни­ков” между людьми и Христом — вторым в очереди посредником между людьми и Богом.

И получилось у них по оглашению одно («Бог не есть бог неустройства, но мира: так бывает во всех церквях у святых», — апостол Павел, 1‑е послание Коринфянам, 14:33), а по жизни — совершенно другое, что в совокупности в потоке событий исторического процесса и привело к тому, что господь исторически реального христианства — господь неустройства, разлада, конфликтов и бедствий, но никак не Бог благодати, лада и мира.

В результате соборность стала несбыточной мечтой наиболее благонамеренных воцерковленных. Так одна из статей, найденных в интернете по ключевому слову «соборность», начинается словами, во многом соответствующими сути этого явления, если выйти за ограничения, налагаемые библейской доктриной ску­п­ки мира и порабощения всех и сложившейся под её властью культурой (наши замечания помещены в <угловые скобки>):

«Одно это слово, по словам известного своим славянофильством А.С.Хомякова (1804 — 1860), “содержит в себе целое исповедание веры.” <Это действительно так, что будет показано в следующем разделе.> Концепция Соборности тесно связана с теориями “всечеловечности русской культуры” Ф.М.Достоев­ско­го, “все­единства” Вл.С.Соловьёва и др. В общих чертах — это “религиозно-богословское и... философское, социально-культурное понятие, означающее, во-первых, единство... церковного организма <Будет более правильно сказать: не церковного организма, а общественного организма>, а во-вторых, сплочение свободных людей, основанное на хри­стианской любви и привязанности к Отечеству, духовным цен­ностям России <Будет более правильно сказать: основанное на христианской любви и осознании каждым из них своей доли в Промысле Божием — в предложенной ему Свыше миссии наместничества Божиего на Земле; кроме того, то, что автором цитированного высказывания отмечено как «во-первых», по Жизни является следствием того, что он отметил как «во-вторых».>” (Е.С.Троицкий, “Что такое русская соборность”, 1993)».

Однако, не зная путей и средств к воплощению мечты в жизнь, автор назвал свою короткую статью “Искушение соборностью”.

Но искушать человека возможно либо заведомым злом, предлагаемым ему в привлекательно завораживающем виде, либо чем-то, что само по себе нареканий не вызывает, однако является в сложившихся обстоятельствах несбыточным в силу действия объективных или субъективных факторов.

Соборность же как способ жизни людей не принадлежит ни к одной из этих категорий. Но чтобы соборность стала нормой жизни общества, необходимо дать состоятельный ответ на вопрос: “Как в соборности достигается в русле Божиего Промысла бесконфликтность, слаженность взаимно дополняющих друг друга личностных воль верующих Богу людей?”

Из неспособности дать жизненно состоятельный ответ на этот вопрос (ещё со времён апостолов) произрастает и воспроизводится в преемственности поколений традиция «поучений — послушаний» исторически реальных православных церквей (а так же и орденской дисциплины Римско-католической церкви), порабощённая в их жизни принципом «подчиняясь — подчиняй» («по­слу­шáясь — наставляй, наставляя — подчиняй»), на основе которого действует корпорация эксплуатации в своих интересах той поработительной «большой идеи», которой опекуны апостола Павла подменили Великую идею Свободы в Царствии Божием, данную людям Свыше через Христа.

Принцип «подчиняясь — подчиняй» подавляет волю и ограничивает восприятие Жизни и разум людей, оказавшихся под его властью вольно или невольно. Но многим власть корпорации, основанной на этом принципе, кажется меньшим злом, нежели разгул стихии поединков своеволий, хотя они знают, что и то, и другое не соответствует истинному Христианству. «Легенда о великом инквизиторе» в романе Ф.М.Достоевского “Братья Карамазовы” (часть вторая, книга пятая. Pro и contra. IV. Бунт) — об этом: о двояком несоответствии Христианству и о предпочтении корпорации, построенной на принципе «подчиняясь — подчиняй», в качестве якобы «меньшего» зла в сопоставлении с разгулом стихии поединков своеволий.

И хотя кроме самогó Ф.М.Достоевского её неоднократно смаковали многие и многие российские “интел­ли­ген­ты”, и в частности: К.Н.Леонтьев, В.С.Со­ло­вьёв, В.В.Розанов, С.Н.Булга­ков, Н.А.Бер­дяев, С.Л.Франк (см. сборник “О великом инквизиторе Достоевский и последующие”, Москва, «Молодая гвардия», 1991 г., тираж 30 000), но поскольку все они были под властью поработительной идеи, внедрённой в культуру через апостола Павла, — никто из них не смог дать ответа на вопрос: как человеку осуществить в жизни то, чему учил Христос, принципиально отвергнув обе названные антихристианские возможности, в реализации которых участвуют многие.

Кроме того, историческая практика показывает, что поединки своеволий в засасывающем всё болоте безволия окружающих — это та проблема в жизни общества, с которой иерархия церкви, сложившаяся на принципе («послушáясь — наставляй, наставляя — подчиняй»), не смогла сладить в прошлом. Выражения этой её неспособности — и реформация в католичестве; и церковный раскол в России при патриархе Никоне и “тишайшем” царе Алексее Михайловиче, вылившийся в истеричные во многом преобразования эпохи царствования его сына Петра Великого; и возникновение в России в 1917 г. государственности на основе откровенно атеистической идеологии. Это — показатели того, что их господь — “бог” неустройства и разлада.

И поскольку Богу истинному иерархи и порабощённая ими паства в Жизни упорствующе не внемлют, то не сможет иерархия церкви, сложившаяся на принципе «послушáясь — наставляй, наставляя — подчиняй», сладить с этой проблемой и в будущем потому, что разрешение этой проблемы требует не закабалять волю других людей своим «настав­ни­чес­т­вом» в духе их господа — “бога” неустройства, а не мешать каждому человеку, прежде всего прочего, познавать и преобразовывать свой «внутренний мир» и самого себя в целом. Поэтому по-прежнему актуально звучат слова, обращённые Свыше через Христа жившим на Земле 2000 лет тому назад: «Что вы зовёте Меня: “Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?” (Лука, 6:46[32]).

 

 

 

______________________________________________
 

[1] Содержательно значимые её фрагменты опубликованы в книге Н.Н.Яковлева “ЦРУ против СССР” разных лет издания, они приводятся в работе ВП СССР “Мёртвая вода”. Сама книга (издания 1983 г.) входит в состав информационной базы ВП СССР (каталог «Других_авторов»), распространяемой на компакт-дисках.

[2] Межзубный звук, в тексте цитаты обозначенный «**» и передаваемый в древнегреческом алфавите буквой Θ (заглавная) θ (строчная), известен большинству учивших когда-либо английский как «th» в словах «thing» (вещь), «think» (думать). В тех языках, где нет такого рода межзубных звуков, он при заимствовании слов замещается либо «Т» (Тео­дор), либо «Ф» (Фёдор).

[3] Интернет-ресурс http://azbuka-hrist.narod.ru/k/kafolicheskij.html — по состоянию на апрель 2003 г.

[4] Интернет-ресурс http://azbuka-hrist.narod.ru/s/sobornost.html — по состоянию на апрель 2003 г.

[5] При этом предлагаемое церковной традицией понимание соборности даёт основание диагностировать у церкви, её иерархов и богословов шизофрению:

  • с одной стороны, поскольку (как видно из определений этого термина и самого явления) соборности помимо Бога быть не может, то жить соборно означает — жить в Царствии Божием на Земле. И это в полном соответствии со словами молитвы “Отче наш”: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да придет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». И церковь проповедует необходимость соборной жизни.
  • с другой стороны, церковь на протяжении всей своей истории объявляет ересью «хилиазм-миллинаризм». «Хилиазм (от греч. chiliás — тысяча), миллинаризм (от лат. mille — тысяча), религиозное учение, согласно которому концу мира будет предшествовать тысячелетнее “царство божье” на земле» (Большая Советская Энциклопедия, изд. 3, т. 28, стр. 252). Иными словами завершению истории человечества в его нынешнем биологическом и социальном качестве, будет предшествовать весьма продолжительная жизнь человечества в соборности. И поэтому, объявляя хилиазм ересью, церковь отрицает и смысл молитвы “Отче наш”, и своё же учение о соборности, как о норме жизни человечества, и обнажает своё неверие Богу по Жизни.

Соответственно слова апостола Иакова «человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих» (Послание Иакова, 1:8) дают и самый общий ответ и на вопрос, почему «собор­ность» — только “паст­бище”, с которого кормятся богословы и иерархи церкви, а не реальная жизнь воцерковленных обществ.

[6] В частности, непосредственно каждому по Жизни Богом даётся информация в озарениях Различением, о чём речь пойдёт далее в разделе 9.

[7] Общеупотребительные аббревиатуры: НЛП или NLP.

[8] Приведённый фрагмент из письма апостола Павла — метафора, по способу донесения информации до читателя аналогичная той, которую мы рассматривали в разделе 1, когда речь шла о том, как понимать предсказание Нострадамуса о «родах андрогина», хотя в нём передаётся другая по существу информация.

[9] А равно какого-то иного социально обусловленного эгрегора.

[10] Почему субъективное понимание Промысла возможно и каким путём оно достижимо, см. работу «Диалектика и атеизм: две сути несовместны» (часть II. Раздел 7. «Субъективная диалектика» как естественный, но “забытый” способ объективного постижения человеком Правды Жизни).

[11] Дух-биополе — материальный носитель информации и алгоритмики, составляющих психику.

[12] В случае исторически реального христианства — в обмен на обещание вечного райского блаженства. Т.е. этот договор по сути не отличается от договора о продаже собственной души, но предлагаемого в изящной форме «бартера» с кредитованием продавцом покупателя и отсрочкой платежа без явного акта купли-продажи с одномоментным обменом «товар — деньги» либо «товар один — товар другой».

[13] Хроники церквей имени Христа знают случаи, когда в образе Христа и святых, к людям являлись представители нечистой силы разного ранга. И в нашем понимании истории становления исторически реального христианства Савл был первым из широко известных деятелей церкви, кто подчинился явлению ему некоего антихриста под видом Христа. После этого гонитель первохристиан Савл и стал апостолом Павлом.

Об этом более обстоятельно см. в работах ВП СССР “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры” и «Диалектика и атеизм: две сути несовместны». Здесь же поясним кратко.

Факт явления Савлу истинного Христа мы отрицаем на основании того, что эпизоды взаимоотношений называемого «Христом» и Савла в процессе превращения его в Павла, начиная от их встречи в духе на пути Савла в Дамаск (Деяния апостолов, гл. 9), выделяются из множества приводимых в канонических текстах Нового Завета тем, что называемый Христом ведёт себя не так, как вёл себя Христос во всех других не оспа­риваемых нами новозаветных свидетельствах о его деятельности.

Называемый «Христом» в эпизоде с Савлом на пути в Дамаск ведёт себя не по-христиански:

  • Истинный Христос исцелял больных и калек, — а тут Савл на пути в Дамаск был ослеплён, пусть и на время (Бог и посылаемые Им обходятся без сопутствующих “побочных” эффектов такого рода).
  • Истинный Христос никогда и никого не принуждал последовать за ним ни силой, ни страхом, ни шантажом, — Савл же был в трепете и ужасе, когда подчинился тому, кто его призвал служить себе.

Истинный же Христос никогда и никого не вгонял в страх, никогда и никого не делал ущербным даже на время, никогда и никого не шантажировал (тем более изощрённо шантажируя в умолчаниях, а не на словах), не подавлял и не извращал чью-либо волю, не порождал двусмысленных ситуаций, позволявших обвинить его и Бога в чём-либо подобном.

В деятельности истинного Христа и в деятельности явившего себя в духе Савлу на пути в Дамаск субъекта выразились две разные и несовместимые друг с другом нравственности. И особый вопрос: Потребно ли истинному Христу и истинному Богу, чтобы истинное христианство люди принимали в трепете и ужасе, будучи неспособными понять что-либо; чтобы принимали так, как нечто принял Савл-Павел?

Бог никого не пугает, хотя предостерегающе уведомляет людей о том, что в Жизни есть не только прямые, но и обратные связи, т.е. работает принцип «что посеешь — то пожнёшь». Однако поскольку в Жизни имеют место и предостережения, и запугивания, то на самом человеке лежит обязанность не пугаться и различать, что есть попытка его запугать или деморализовать как-то иначе, для того, чтобы осуществить какие-то цели в отношении него или помимо его воли; а что есть предостережение, имеющее целью уберечь его от каких-то бедствий.

[14] Свобода в определении субъективно возможного и невозможного — главное, что отличает человека от животных.

[15] В приведённом ранее фрагменте главы 12 Первого послания Павла Коринфянам всё, относящееся к этой категории, мы выделили подчёркиванием.

[16] Тем, кто хочет порассуждать о том, что якобы людям дан пример самопожертвования, следует всё же понять, что:

  • показать пример самопожертвования — это одно: в этом случае должен был бы воплотиться и пожертвовать собой называемый в христианстве «Богом Отцом»;
  • а показать пример умышленной «подставы» — это другое: в этом случае на­зываемый в христианстве «Богом Отцом» жертвует кем-либо ещё, предоставив тому возможность совершить акт самопожертвования.

И по Жизни подвиги самопожертвования — большей частью следствия злого умысла или преступной халатности и беззаботности других и неспособности самопожертвовавшей стороны разрешить проблему как-то иначе. Поэтому не надо возводить на Бога напраслиной злой умысел, преступную халатность, жестокость по отношению к Христу лично, отказ в оказании помощи в ответ на молитву в Гефсиманском саду и т.п., настаивая на истинности церковно-библейского вероучения.

[17] Это кораническое свидетельство — главная причина ненависти заправил библейских церквей и их хозяев к мусульманской региональной цивилизации и Корану. И удивительно, почему оно не радует почитающих себя христианами?

[18] Пре­муд­рость Соломона, гл. 2:

«1. Неправо умствующие говорили сами в себе: “коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. 2. Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца. 3. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух; 4. и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его. 5. Ибо жизнь наша — порождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 6. Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 7. преисполнимся дорогим ви­ном и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни; 8. увен­чаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; 9. никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо эта наша доля и наш жребий. 10. Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца. 11. Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным (выделено нами при цитировании: Не в силе Бог, а в Правде!) 12. Ус­тро­им ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона (выделено нами при цитировании: Предопределение бытия Божие — на­и­высший закон) и поносит нас за грехи нашего воспитания; 13. объя­в­ляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; 14. он перед нами — обличение помыслов наших. 15. Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: 16. он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. 17. Уви­дим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; 18. ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов (выделено нами при цитировании). 19. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; 20. осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет”».

После приведенных слов неправо умствующих злочестивцев Соломон сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:

«21. Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, 22. и они не познали таин Божиих (текст выделен нами при цитировании), не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. 23. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; 24. но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его».

Но церкви не относят это пророчество к первому пришествию Христа.

[19] «Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

[20] В церковной традиции это дóлжно понимать в смысле подтверждения боговдохновенности всего Ветхого Завета.

[21] Вторая причина ненависти заправил библейских культов к Корану и мусульманской региональной цивилизации — недвусмысленные многократные коранические утверждения о том, что приведённая самоубийственная для человечества доктрина скупки мира на основе иудейского корпоративно-мафиозного ростовщичества представляет собой явное и безусловное выражение сатанизма.

[22] О сути этих и других разногласий по богословско-социологическим вопросам с библейскими церквями см. работы ВП СССР: “Вопросы митрополиту Иоанну и иерархии Русской православной церкви”, “К Богодержавию…”, «Краткий курс…», “Синайский «турпоход»” (в сборнике “Интеллектуальная позиция”, № 2), “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”, «Диалектика и атеизм: две сути несовместны», “Вера и Мера”.

[23] И судя по содержанию этого апокрифа, его записал не тот лукавый Иоанн, текст которого включён в канон Нового Завета. Старославянский текст — перевод с арамейского, — вывезенный из Киевской Руси в Европу ориентировочно в период Батыева нашествия, хранился (до войны 1939 — 45 гг.) в Королевской библиотеке Габсбургов, собственность Правительства Австрии. Арамейский текст хранится в Ватиканской библиотеке. На их основе в конце 1930‑х гг. Эд.Шекли издал перевод на английский, с которого Эд.Бертолле (Лозанский университет) сделал перевод на французский, а с этого перевода были сделаны переводы на русский. Перевод издательства “Товарищество” цитируется в работах ВП СССР “Вопросы митрополиту Иоанну и иерархии Русской православной церкви”, “К Богодержавию…”, а также включён в состав Информационной базы ВП СССР, распространяемой на компакт-дисках.

[24] Символ веры в изложении на церковно-славянском языке.

[25] Пункты 3 и 4 — безосновательное обещание чего-то хорошего в обмен на нравственно порочную готовность принять казнь праведника в качестве платы за освобождение от жизни на Земле. Пункты 11 и 12 — прямая ориентация верующего на «бегство с Земли» вместо её обустройства. И в символе веры ни слова о том, чтобы человек старался постичь смысл Промысла и старался жить в его русле, своею осмысленною волей творя милость Божию.

[26] Церковное вероучение подразумевает, что молитва Христа в Гефсиманском саду — исключение из этого обетования.

[27] Кстати, наставления о Любви в гл. 13 Первого послания Коринфянам апостола Павла — представляют собой выдержку из этого Евангелия, утаённого «отцами-основателями» церкви от людей.

[28] Католических, православных храмов, молитвенных домов вторичных “христианских” церквей-сект тогда не было; не было и мечетей, в которых “мусульмане”, живущие под властью традиционной культуры, суть которой не соответствует смыслу Корана, поклоняются молитвенному коврику, поэтому упомянуты только синагоги.

[29] Читая это, трудно не задаться вопросами: Сколько длится церковная служба, особенно в большие церковные праздники? И для чего она столь продолжительна и многословна, если Христос рекомендовал быть кратким? Ответ на них — для энергетической накачки соответствующих эгрегоров и подчинения им людей.

[30] Этот фрагмент непосредственно предшествует тексту молитвы “Отче наш”.

[31] Соборность как тип эгрегора в такого рода энерго-информационном “выдаивании” её участников с целью накачки эгрегора не нуждается. Её энергетический баланс и информационно-алгоритмические процессы в ней строятся на иных принципах, о чём речь пойдёт далее.

[32] В Библии вопросительного знака после этого вопроса нет.