Математически доказать бессмертие души нельзя

За историю существования человечества наука смогла дать ответы на очень многие вопросы: как устроены вселенная и человеческий организм, каков механизм различных физических явлений и т.п.

Однако есть вопросы, на которые наука ответить до сих пор не в состоянии. Просто потому, что это невозможно проверить и доказать опытным путем. Например, как возникла вселенная или есть ли жизнь после смерти. И второй вопрос, наверное, даже интересней чем первый. 

Как выглядит смерть человека? Этот вопрос люди задавали себе со времен возникновения человечества.

Но вопреки тому, что смерть очень интересует людей, большинству тяжело говорить о ней. Смерть находится вне предела досягаемости сознательного опыта, поскольку большинство людей никогда ее не переживали. А даже если переживали, то мало что поняли из того, что им пришлось испытать в состоянии клинической смерти.

Одни считают, что смерть приводит к полной гибели сознания человека, другие с такой же уверенностью утверждают, что смерть - это переход души или духа в другие измерения действительности. И что со смертью тела жизнь разума продолжается.

Традиция, из которой следует такое мышление, очень старая, вероятно, одна из самых старых. Она состоит в том, что когда материальное тело перестает функционировать, то остается неуничтожаемая форма сознания. Она имеет многие названия: душа, дух, психика, естество, сущность, сознание. Мысль о том, что человек в момент телесной смерти переходит в другое царство бытия, принадлежит к старым и очень почитаемым человеческим религиям.

Описания, подобные описаниям "опыта смерти", можно найти не только в религиозных текстах, но и в работах древних мудрецов, философов, в литературе.

Платон о посмертном опыте

Платон, один из великих мыслителей всех времен, принимал существование беспредельного пространства и времени, которые отличаются от чувственного материального мира. В основном его интересовал нетелесный, сознательный человеческий компонент- душа. Несколько его диалогов - "Федон", "Георгий", "Государство" - частично развивают эту тему.

Платон рассказывает миф о греческом воине Эре. В бою Эр и многие греческие воины были убиты. Когда земляки Эра собирали тела погибших воинов, они нашли и его тело. Все тела были положены на погребальное - большое ложе из лозы.

Прежде чем поджечь помост, они увидели, что Эр ожил. Эр описывает, что он видел на своем пути: "Сначала душа покинула тело и присоединилась к другим душам. Мы направились к "проходам, их было много, они вели нас с земли в другой мир. "Там" нас остановило "божественное существо", дав возможность бросить взгляд на все, что было сделано нами в течение жизни. Эр не был наказан, не "пил" из реки забвения.

Существо велело ему возвратиться на землю и рассказать людям, как выглядит тот, иной мир. Но он не знал, как ему вернуться в материальное тело. Когда он очнулся, то увидел, что лежит на помосте.

Платон не сомневался в существовании жизни после смерти и утверждал, что пока мы находимся в теле, мы не в состоянии этого понять и выразить человеческим языком.

«Тибетская книга мертвых»

Мудрецы Тибета, писавшие "Тибетскую книгу мертвых", считали смерть искусством, чем-то таким, что можно исполнить красиво. Книга была частью погребальной церемонии, зачитывалась умирающему в его последние минуты жизни. Книга помогала умирающему понять, что происходит, а живым думать о ближнем, своей любовью и заботами не мешать ему уйти в мир иной.

Чтобы помочь все это постичь, книга содержит описание различных состояний, через которые проходит душа после телесной смерти. Схожесть между описаниями разных фаз смерти и рассказами современных людей, которые приближались к смерти, очень велики (см. Р. Моуди "Жизнь после жизни").

Вот что пишут в тибетской книге. В первую очередь душа или дух покидает тело. Через некоторое время она начинает куда-то нестись и попадает в пустоту. Эта пустота не материальная. Умирающий может слышать тревожные звуки, гул, шум ветра, рев.

Затем появляется серый неясный свет. Переживаешь, когда находишься вне тела. Ты видишь и слышишь родственников и друзей, они плачут над твоим телом и готовятся попрощаться с ним. Ты еще не понимаешь, что мертв, ты испытываешь смятение. Ты спрашиваешь, мертв я или нет ? Когда ты окончательно знаешь, что мертв, ты не знаешь, куда тебе идти и что делать. Ты подавлен и вызываешь сожаление. Некоторое время ты находишься в знакомом окружении. Ты замечаешь, что все еще имеется тело, называемое "блестящим телом".

Очевидно, что это тело нематериально. Оно проходит сквозь стены, горы и не встречает препятствий... Его путешествия мгновенные. Стоит человеку захотеть быть где-то, и он мгновенно будет находиться там. Мысль его не настолько ограничена, сознание стало ясным, чувства острее и совершеннее. И если в материальном теле он был глуп, слеп, калекой, он удивится, увидев свое "блестящее неискалеченное тело, поймет, что к нему не только возвратилась способность ощущать, но и усилилась. Может так случиться, что он встретится с другим "существом, находясь в этом виде тела. Оно называется "ясное" или "чистое" тело.

Тибетцы советуют умирающему в момент встречи с этим светом в сердце хранить только чувство любви.

Книга описывает ощущение бескрайнего мира и удовлетворенности, какие испытывает человек, умирая. Некоторые видят зеркало, в котором проходит вся его жизнь. Светоносное существо тоже это видит и выступает в роли судьи. В этой ситуации взаимное непонимание исключено: вранья быть не может.

В сегодняшней ситуации мы можем только спросить, как могло быть, чтобы мудрость древних Тибетцев, видения апостола Павла, необычные понятия Платона могли прийти в такое соответствие между собой, как все это могло согласоваться со свидетельствами наших современников, приблизившихся к смерти и переживших это состояние?

"Невероятное для многих, но истинное происшествие"

В 1910 году К. Искуль написал рассказ о собственном посмертном опыте - "Невероятное для многих, но истинное происшествие". Эта маленькая книга написана человеком, который начал с полного безверия и пришел к познанию православного христианства - и настолько, что закончил свои дни монахом.

После описания последней агонии своей физической смерти и ужасной тяжести, прижимающей его к земле, автор рассказывает, что "вдруг почувствовал", что ему стало легко.

«Я открыл глаза и в моей памяти с совершенной ясностью до малейших подробностей запечатлелось то, что я в ту минуту увидел. Я увидел, что стою один посреди комнаты, вправо от меня, обступив что-то полукругом столпился весь медицинский персонал.

Меня удивила эта группа: на том месте, где стояла она, была койка. Что же теперь там привлекало внимание этих людей, на что смотрели они, когда меня там уже не было, когда я стоял посреди комнаты? Я пододвинулся и глянул, куда глядели они. Там на койке лежал я.

Я не помню, чтобы я испытывал что-нибудь похожее на страх при виде своего двойника, меня охватило только недоумение: как же это? Я чувствовал себя здесь, между тем и там тоже я. Я хотел осязать себя, взять правую руку за левую, моя рука прошла насквозь, попробовал охватить себя за талию, рука снова прошла, через корпус, как по пустому пространству.

Я позвал доктора, но атмосфера, в которой я находится, оказалась совсем не пригодной для меня, она не воспринимала и не передавала звуков моего голоса. И я понял мою разобщенность со всем окружающим, свое странное одиночество и панический страх охватил меня.

Было действительно что-то невыразимо ужасное в этом необычном одиночестве. Я глянул и тут только передо мною явилась мысль: да не случилось ли со мной того, что на нашем языке, на языке живых людей определяется словом "смерть". Это пришло мне в голову потому, что мое лежащее тело имело вид мертвого.

В нашем понятии со словом "смерть" неразлучно связано представление о каком-то уничтожении, прекращении жизни, как же я мог подумать, что умер, когда я ни на одну минуту не терял самосознание, когда чувствовал себя таким же живым, все слышащим, видящим, сознающим, способным двигаться, думать, говорить?

Разобщение со всеми окружающими, раздвоение моей личности скорее всего бы дало мне понять случившееся, если бы я верил в существование души, был человеком религиозным, но этого не было и я руководился лишь тем, что чувствовал, а ощущение жизни было настолько ясно, что я только недоумевал над страшным явлением, будучи совершенно не в состоянии связывать мои ощущения с традиционными понятиями о смерти, т.е. чувствуя и осознавая себя, думать, что я не существую.

Вспоминая и продумывая впоследствии свое состояние, я заметил только, что мои умственные способности действовали и тогда с такой удивительной энергией и быстротой».

Книга Серафима Роуза "Душа после смерти"

Последние годы на Западе неожиданную популярность приобрел вопрос о посмертном опыте, загробной жизни. Появился ряд книг, целью которых является описание "посмертного опыта". Они были написаны либо известными учеными и врачами, либо получили их полное одобрение.

Один из них, всемирно известный врач и "эксперт" по проблемам смерти и умиранию, Элизабет Кюблер-Росс, считает, что эти исследования посмертных переживаний "просветят многих и подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет - что после смерти есть жизнь".

Следует заметить, что религиозные деятели далеко не однозначно относятся и толкуют эти опыты. Если А. Мень ("Тайна жизни и смерти", Религия и культура, № 1, 1992) приводит описание доктора Моуди "феномена жизни после жизни" как научное доказательство загробной жизни, то иначе рассматривает этот вопрос Иеромонах Серафим (Роуз) в книге "Душа после смерти".

Роуз указывает, что православный христианин имеет в своем распоряжении богатейшую литературу, с помощью которой можно понять новые "посмертные опыты" и оценить их в свете всего православного учения о жизни после смерти. Православное христианство имеет вполне ясное учение и взгляд на загробную жизнь, начиная с самого момента смерти.

Это учение содержится в Священном Писанин "толкуемом во всем контексте христианского учения), в писаниях Святых Отцов и особенно в том, что касается конкретных "опытов" души после смерти в многочисленных житиях святых и антологиях, посвященных личному опыту такого рода.

Роуз считает, что посмертный опыт, описанный Моуди, нельзя обозначить как опыт духовный, его можно назвать "внетелесным опытом" подобно оккультному опыту "вне тела" и в "астральном плане".

Роуз также напоминает, что "души умерших находятся в таком месте, откуда они не могут являться живым". Явление людям душ умерших родственников или друзей могут быть либо "кажущимися", либо "лукавыми видениями", наводимыми бесами, например, с целью создать у людей ложное представление о загробной жизни. Истинные "явления" ангелов могут быть только святым.

Роуз также обращает внимание, что Моуди не дает ни одного полного "опыта смерти" от начала до конца, кроме того, он свел вместе два довольно различных явления: действительный опыт "клинической смерти" и опыт "приближения к смерти".

Кроме того, в этом "опыте" присутствуют симптомы, которые переживались людьми, никогда не переносившими "клинической смерти" и поэтому могут лишь "случайно" сопровождать умирание и принадлежат к "модели" какого-то более широкого опыта.

Книга Раймонда Моуди «Жизнь после жизни»

Книга, которая разожгла современный интерес к посмертному опыту была написана молодым психиатром из южных штатов и была опубликована в ноябре 1975 г. (доктор Раймонд Моуди - "Жизнь после жизни", Атланта). Он тогда ничего не знал о других исследованиях или литературе по этому вопросу, но во время печатания книги стало ясно, что она вызывает живой интерес, и что многое уже написано на эту тему.

Потрясающий успех книги доктора Моуди (было продано более двух миллионов экземпляров) сделал опыт людей, перенесших состояние клинической смерти, достоянием широкой публики и в последующие годы в печати появился ряд книг и статей об этом опыте.

Среди наиболее важных - статья доктора Элизабет Кюлер-Росс, чьи открытия подтверждают открытия доктора Моуди, и научные исследования доктора Осиса и Халардсона. Сам доктор Моуди написал продолжение своей книги ("Размышления о жизни после жизни", 1977), содержащее дополнительный материал и дальнейшие размышления по этому поводу.

Доктор Моуди собрал личные свидетельства примерно 160 человек, которые либо сами перенесли смерть или близкое к смерти состояние, либо сообщили ему о переживаниях других лиц во время умирания. Из этого количества он отобрал около 50 человек, с которыми провел подробные беседы. Он пытается быть объективным в изложении этих материалов, хотя и допускает, что "книга, естественно, отражает происхождение, мнения и предрассудки ее автора".

Посмертный опыт в изложении Р. Моуди

На основании этих общих элементов автор построил краткое теоретическое "идеальное" или "полное" описание опыта, которое включает в себя все общие элементы в том порядке, в каком они обычно встречаются.

Человек умирает, и в тот момент, когда его физические страдания достигают предела, слышит как врач признает его мертвым. Слышит неприятный шум, громкий звон в ушах (или жужжание) и в то же время чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный туннель.

После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но еще в том же физическом окружении, видит свое тело как бы со стороны, на расстоянии как посторонний зритель. Обладая этим необычным преимуществом, человек находится в состоянии эмоционального шока.

Через некоторое время он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что обладает телом, но совсем иной природы и совсем другими свойствами, чем то физическое тело, которое им покинуто.

Вскоре к человеку приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души умерших родственников и друзей. И перед ним появляется "Светоносное существо", от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал прежде, это существо без слов задает ему вопросы, позволяющие оценить свою жизнь, приводит мгновенные картины важнейших событий его жизни, скользящих перед его мысленным взором в обратном порядке.

В какой-то момент умирающий чувствует, что приблизился к некоему барьеру или границе, представляющей, по-видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час его смерти еще не наступил.

В этот момент он сопротивляется, так как теперь познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на свое нежелание, тем не менее, каким-то образом он воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни.

Позднее человек пытается рассказать обо всем другим, но ему трудно найти адекватные слова для описания этих неземных событий. Пережитые события оказывают глубокое влияние на его жизнь, особенно - на представление о смерти и ее соотношение с жизнью. Важно отметить, что приведенное описание не является изложением опыта какого-то одного человека. Это скорей "модель", объединение общих элементов, встречающихся во многих рассказах пациентов доктора Моуди.

Оккультизм, астральные путешествия и психоделики: сходные черты с посмертным опытом

Многие переживания, описанные Моуди как посмертный опыт, в частности "внетелесный опыт" совсем не обязательно связаны со смертью, эти переживания описывались ранее в оккультной литературе, в астральных путешествиях. Многие переживания из посмертного опыта - деперсонализация, аутопсихическая и соматопсихическая и галлюцинаторное разматывание воспоминаний, симптом двойника, разнообразные феномены "предвосхищения", эйдетическое мышление, визуализация и озвучивание мыслей, экстракампинные (экстрасенсорные) переживания, нарушение восприятия времени и пространства и др. можно встретить в клинике шизофрении, в онейроидном варианте синдрома Кандинского-Клерамбо.

Еще ярче подобные переживания наблюдаются в психоделическом опыте. Использование психоделических средств имеет историю, уходящую корнями в глубокую древность, когда эти средства растительного происхождения применялись как в медицине, так и в некоторых религиозных обрядах и ритуалах, в шаманской практике (последнее имеет место и в настоящее время).

Было показано, что психоделики являются не только эффективным средством терапии некоторых расстройств, но и уникальным инструментом исследования психики человека.

Воздействие психоделиков способно изменить личность, глубоко перестроить иерархию ее мотивов и ценностей. Эти лекарства вызывают психотические состояния: психоз, характеризующийся явлениями деперсонализации, дереализации, раздвоением или растроением личности, зрительными и слуховыми галлюцинациями, нарушением схемы тела и др. Эти состояния характеризуются особого рода мистическими и трансцендентными переживаниями, которые могут представлять значительный интерес для этнографов и религиоведов.

Послесловие

В послесловии к книге Р. Моуди "Жизнь после жизни" А. Виттури пишет, что многие современные философы и психологи считают, что полноценная жизнь начинается только тогда, когда со смертью приходит понимание, что мы не вечны. Чтобы понять это, мы должны пережить серьезное заболевание или беды, близкие к фатальному исходу. Только это может убедить нас в реальности собственной смерти и одновременно подвести к основному вопросу - как прожить жизнь, в чем ее смысл?

Сейчас никто, включая и Моуди, не может дать окончательного ответа на вопрос, что происходит после смерти. Этот вопрос остается открытым. Возможно ли, что после смерти наш индивидуальный разум в некоем облике будет существовать дальше? К сожалению, у нас нет никаких достоверных доказательств.

В биологическом смысле наша жизнь прекращается со смертью тела, но прекращается ли тогда жизнь разума - нам неизвестно. Люди, пережившие в ходе "околосмертного опыта" состояние вне тела, склонны по-другому смотреть на смерть. Они в смерти видят переход в другой вид существования. Может ли разум существовать и после смерти и функционировать в психофизическом пространстве - сейчас мы не можем доказать это научно.

Это хорошо знает Моуди, о чем и пишет: "Я должен сразу сказать, что не пытаюсь доказать существование жизни после смерти". Математически доказать бессмертие души нельзя, как нельзя и опровергнуть.