Природа свободы: голос Заратустры

Свободен только, когда властвуешь. В чем природа свободы?
Сам вопрос уже требует уточнения и пояснения. Воля к власти есть желание реализовать свою свободу, желание обрести более полное, но не завершенное представление  о своей жизни, желание понять не «что есть свобода?», а желание понять процесс «как человек может быть свободным? В какой степени? Непосредственна ли его свобода?». Мы знаем, что любое представление есть заблуждение, вещь неистинна сама в себе, она лишь истинна в оценке. Сравниваем с тем, как в маркетинге оценивают поведение покупателя: покупатель ориентируется на показатель цены и качества, но ему очень тяжело понять политику ценообразования, или увидеть насколько качественен тот или иной продукт, вместо этого в маркетинге формируется понятие воспринимаемого качества и ценовой чувствительности(как некие представления покупателя о качестве и уместной цене).

Мы понимаем, что ни одно понятие не может быть истинным, потому что каждый из нас может представлять его себе его по-разному. Смотря на молнию, язычник представляет ее себе, как гнев бога, человек, знакомый с законами физики знает, что за этим скрыты столкновения воздушных масс, Островский представил себе грозу как образ, и т.д. В отношении человека это еще сложнее: случайный человек смотрит на вас одним взглядом, любимая жена – совершенно иначе, кто-то вас представляет полубогом, кто-то считает последней тварью земной, суть в том, что это лишь фиксируемые истины, которые не абсолютны, которые – лишь представления. Отсюда и раннее умозаключение, любое представление есть ложь и заблуждение. Понимая это, мы перестаем делить мир на истинный и не истинный, в этом просто теряется всякий смысл, ведь для нас ложь уже является механизмом познания мира, создавая понятие, мы лжем, чтобы познавать мир дальше.

Предположим, вы хотите понять, что лежит в основе мира, что является микрочастицами бытия. Наблюдая, вы видите процессы, движения, столкновения случайности, вы хотите проникнуть глубже, в суть этих процессов, чтобы это сделать вам придется использовать теоретические построения, некие приближенные представления о мире, по сути ложные – все изменяется в мире, каждую секунду – но полезные в контексте проникновения на новые уровни познания. У Тирана смещен фокус внимания с ценностной шкалы: с безусловного «хорошо» или «плохо», в сторону представления мира как совокупности представлений(вещи) и процессов.

У тирана из жизни рождается ценность, и свобода одна из них. А не из ценности рождается жизнь. Поговорим о последнем. Жить, исходя из ценностей, это значит привести свою жизнь в соответствии с этими ценностями. Представим себе, что человек молод, в нем пока не «умирает» человек, его жажда жизни очень сильна, поэтому он задает себе очень высокий уровень ценности. В нашем случае, мы подчиняем свою жизнь метафизическим и религиозным ценностям: понятия чистоты души, совести, моральности, бога, и т.д.  Смысл в том, чтобы полностью очиститься от всего того, что не позволяет нам чувствовать абсолютное состояние. (Читай, из религиозно-метафизических ценностей вывести понятие жизни). В природе, состояние покоя (абсолютность) – это смерть (но даже умирая происходит разложение всего, и последующее вплетение в жизненную ткань мира),  смерти как состояния в мире вообще не существует, если можно так выразиться, смерть это состояние когда сила жизни равна 0,000001. Но кто-то возразит, человек умирает, и это факт. Но, как только человек умирает, он начинает разлагаться,  будучи погребённым тело разлагается на элементарные частицы, используется другими живыми существами, так что в итоге жизнь реализуется в других формах. Процесс жизни это как бесконечная эстафета, когда одна форма жизни съедает другую, тем самым процесс никогда не обрывается, господство процесса жизни переносится с одной плоскости на другую, это господство естественного процесса, который позволяет сохранить жизнь на земле: представим как бы была плодородна земля, в которой бы не разлагались тела умерших?   По сути, желание познать (подчеркнуто, НЕ ПОЗНАВАТЬ!) абсолютность есть желание остановиться в процессе развития, т.е. умереть. (оборвать на себе процесс жизни, видеть себя как цель, тем самым обрекая весь мир на смерть, на остановку в развитии, в этом стремлении религиозные люди по сути мстят миру за то, что он его недооценил, заставить мир страдать, когда свобода будет полностью ограничена волей человека (неким смыслом его существования). О страдании как реализации свободы — ниже. Возможно ли достижения абсолютной свободы и истины, которое нам предлагает религия, или Гегель? Полезно ли оно для человеческой жизни?

Давайте оттолкнемся от первоисточников. Что происходит с человеком, когда он рождается? Как долго человек является tabula rasa, свободным от мыслей и смысла? Бывает ли он абсолютно свободен? И должен ли он стремиться к этому состоянию? Лишь первые несколько секунд можно говорить, что человек в состоянии абсолютной свободы, просто он еще не живет. Уже с первых секунд жизни начинается развитие психологического строения человека. Как только акушер бьет ребенка по попе, и у того открываются легкие, первое что он учиться делать это неправильно дышать. Первое чувство которое он испытывает это страх и боль от удара. В момент, когда он открывает глаза, фокусируется положение его зрачков в зависимости от уровня освещения. До 6 лет у ребенка формируется  его эмоциональный разум, умение чувствовать. Иначе говоря, мы не можем зафиксировать состояние свободы, вся наша жизнь опосредована. Мы можем лишь говорить о некоторой степени свободы, которую человек имеет. Каждый имеет, и даже последний раб ищет свободы, я об этом напишу ниже. Мы делаем вывод, что человек не свободен a priori, вся его жизнь опосредована его восприятием, психологическими потрясениями, глубина и случайность которых подвластна лишь только ему самому. Единственное, что у человека есть, это процесс расширения границ представления, в этом смысле, истинно лишь стремление познавать истину.

Когда же у человека рождается идея об утраченной свободе? Почему человек начинает думать о том, что он потерял? Когда рождается представление о пустом и полном стакане, и пропадает идея о том, что технически стакан всегда полон (половина вода, половина воздух)? Когда манихейство полностью проникает в наше сознание? С возникновением морали, религии, культа, появляется и идея об утраченной свободе. Религия, культ мораль, фиксируется на конкретных состояниях человека, она говорит: «Лишь эти состояния в жизни ценны, и только так чувствующий человек, по-настоящему обретет свободу». Когда древний человек жил, он не видел в жизни вселенский смысл, все свое внимание он концентрировал на одном дне, на людях, с которыми он жил, фокус его внимания был смещен с вечности — на день. В этом смысле «дорелигиозные» люди больше жили, так как интенсивность дня выше, чем интенсивность вечности. Даже его первые верования касались исключительно вещей его окружавших: охота, плодородие, секс, рождение. Религия же придавая особое значение особым состояниям, сквозь призму которых она анализирует процесс жизни, смещает фокус внимания с процессов, которые обусловили возникновение морали, культа, и т.д. Религия больше не считает, что она обязана процессу жизни возникновению тех состояний, которые она возводит в ранг истины, она считает, что жизнь возникла из нее, и только с ней она будет единственно правильной.

Так, где же произошло рождение состояния потерянной свободы? Как религия нам сказала: "Есть одно праведное состояние, которого уже кто-то достиг в постоянных муках и смирении, и это верное средство обрести свободу и единственное". Религия ориентирует человека всегда измерять ценность относительно фикции, относительно представления, повторить которое невозможно: ведь все течет, все изменяется. Как только мы перестали видеть процесс как ценность, родилась мысль об утраченной свободе, нам дали максиму, противоречащую жизни: вся жизнь имеет «смысл», у жизни есть «цель», нам просто сказали что есть состояние(представление), одно из миллиардов рождающихся каждый день, которое всегда правильно, которое выше жизни. Идея в том, что религия придала процессу жизни смысловую направленность, определив некоторые из ее состояний (представлений) как абсолютно ценные. Имея смысловую направленность, она обозначила место, где жизнь должна закончиться, отсюда и рождается эсхатология в ее первичном виде, желание жить в постоянном ожидании конца. Интересная заметка на этот счет: мускулы собаки и человека позволяют им бегать с одинаковой скоростью, но как многие из опыта заметят, собаки бегают быстрее. Это связано с тем обстоятельством, что человек бежит с мыслью о цели, т.е. о финише, в то время как собака просто бежит, и от того она быстрее, она в определенном смысле более живая в момент бега, она вся в беге, в то время как человек часто уже на финише. В этом смысле и справедливо замечание, почему дети быстро учатся? По сути, познавательные способности ребенка быстрее ввиду того, что ребенок не имеет целью определенного смысла в своем поведении, он живет вне страха ошибки: вспомним, как ребенок встает 1000 раз после каждого падения, учась ходить. Для него цель это познание жизни, ему все интересно, бегать, есть, плакать, дышать, он познаёт себя, свои способности. С религией же, мы имеем строго определенный смысл жизни, тем самым мы попадаем в ловушку. Мы хотим повторить состояние, которое испытывал тот или иной святой, и т.д., но мы знаем, что любое состояние уникально, нет в мире похожих состояний, есть приближенные и всё же, не те же самые. Это делает тщетными порывы человека познать мир. Тщетность рождает злость и неудовлетворенность. Религия в этот момент говорит о смирении человека: о непознаваемости мира, божественного смысла, и. т.д., это состояние рождает глухую ненависть к себе у слабых натур, обличенную в гнев и мелочность по отношению к людям, а у сильных — стоическое страдание и обострение чувства долга.  В данном контексте, религия говорит человеку то, что она даст ему свободу, облекая ее в смысл (читай в состояние), человек одухотворенный этим порывом попадает в кабалу, желая отыскать химеру, которую увидел давным-давно другой человек. Человек не может быть свободным, он может лишь, как выражался А. П. Чехов «по капле выдавливать из себя раба», либо же — двигаться в сторону большей несвободы, пытаясь придать процессу законченный смысл. Как можно обрести процесс? Можно лишь обрести временное представление о нем, которое с течением времени снова претерпит изменение. Религия на этапе обретения человеком свободы есть необходимая ступенька.

Остановимся на этом поподробнее, почему религия необходима тирану в процессе обретения свободы? Религия говорит человеку о том, что он живет две жизни: духовную и телесную. Душа доминирует в ценностном плане над телом. В этом плане снова показательна эсхатология религии. Жизнь с мыслью о смерти, жизнь подчиненная законам загробной жизни. По сути человек внутри своей головы держит двоих себя, свою телесную, земную сущность и духовную  сущность. Все мы знаем о любви каждого верующего иногда «понарушать» заповеди, да и сам пророк находил в этом обыкновенность: «пусть кинет камень тот, кто сам безгрешен». Как часто верующие люди страдают от своей нечистоты, от пошлости их окружающей, угрызений совести, перед лицом вторых себя, своих душ, подаренных господом? Но беря в расчет принятие существования и телесной и духовной сущности, почему религия обязательно ставит их в противоречие? Потому что она смотрит на тело и дух как на определенные состояния, а не как на реализацию бесконечных процессов развития (по сути, прорыв в этом направлении будет делать психология и биология). Наличие «смысла жизни», как его понимает религия – это уже эсхатология, жизнь с мыслью о цели, забег с мыслью о финише. Жизнь с мыслью о состоянии как цели.

Где подобные тенденции к эсхатологии проявляются в повседневной жизни? Отношения мужчины и женщины. Ревность – это чувство, выросшее из представлений о конечности процессов. Человек верующий мыслит о жизни в контексте вечности, и соответственно это же он переносит на отношения между мужчиной и женщиной, т.к. религия санкционирует эти отношения. Для верующего, если брак – то вечный и на небесах, если любовь – то до гроба (интересная филологическая находка, с позиции эсхатологии в представлении о любви). Ревность – это неуверенность в том, что ты не сможешь любить вечность, человек в целом этого не может сделать, если он концентрируется на вечности (в этом смысле нас пытаются заставить обработать то, что не помещается нам в голову), а не на каждом дне любви к своей второй половине. Здесь опять желание вывести любовь из ценности, а не из любви — ценность. Верующий видит в любви состояние, а неверующий, если он умеет любить, видит в этом процесс, о котором как можно чаще нужно обновлять представление.

 У верующего есть желание приблизить состояние человека к такому, что можно говорить о гарантии вечности отношений, которые после всех пертурбаций мало похожи на любовь. Также само понятие брака – ориентация на фиксацию состояния, т.е. застой, смотрим, как религия порицает разводы. Брак – это состояние, а не процесс, который санкционирует религия, которая требует от каждого соблюдение состояний (ценностей), даже при условии, что в жизни ты страдаешь и несчастен.

Как религия усиливает эсхатологию жизни? Она создала «смысл жизни», тем самым разделив жизнь, на то, что имеет смысл и не имеет, истинное и ложное. Создав «ложное», она создала табу, запреты, грехи. Для чего они нужны? Чтобы человек верил в бренность своей земной жизни, ориентируясь не на расширение своих представлений, а на фиксированные представления, именуемых ценностями, либо сакральными истинами. Что может ощущать человек, живущий в реальном мире, обладающий индивидуальными психологическими интенциями, сформированными под воздействием бесчисленного количества факторов, имеющего уникальную физиологию хотения, ненависти, и которого при этом пытаются засунуть в прокрустово ложе табу и запретов? Пройдемся по нескольким заповедям. 1. «Не сотвори себе идола».(дословно еще ярче: Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других Богов перед лицом моим). Отсюда ненависть к любому представлению, к любой форме, ведь религия претендует на истинность. Некоторые кабалистические течения иудаизма утверждают, что бог есть абсолютное ничто. В абсолютности «ничто» фиксируется состояние непознаваемости, следовательно, тщетности. А при условии ощущения абсолютности в боге мы видим, как человек страдает от своей земной ограниченности: «Ах, как я хочу почувствовать бога душой», отсюда практики монашества, как крайняя форма убийства телесности и разума практиками недоедания, бдения, по сути полнейшего истощения организма.   Соответственно не признается дальнейшего роста в область более совершенных представлений, и более персонифицированных представлений о божественности и метафизике, что невероятно сужает возможность познания, по сути, процесса основанного на заблуждениях. Человеку религия говорит: Ты обретешь свободу со мной, истинную свободу. Хотя, это всего лишь некоторая степень свободы, как мы видим, ограниченная лишь одним представлением, в данном контексте, бог не отличим от суеверия.
2. «Не упоминай бога всуе». Что это, как ни желание лишить человека возможности ставить под сомнение его происхождение, не пытаясь понять, в чем же ущербность такого представления о боге: мы не можем двигаться дальше, это снова свобода как состояние. Ты говоришь: "в этом бог", или "слава Богу", т.е. Определенные вещи ты видишь как представления о боге, и для религии это достаточно страшно, потому что тем самым истинность бога размывается. Если бог есть во многих состояниях, то в один момент наступит состояние, когда представление о нем будет исчерпано. Как это было с представлением о земле как центре вселенной, или с тем, что миру 6000 лет, или с неизменным количеством видов флоры и фауны, или с понятием души. Все это заменялось более глубокими представлениями открытиями в физике, биологии, психологии, химии. Бог уходил, так абсолютность представления о многих вещах заменялась новым представлением, часто не интуитивным, алогичным, как представления Коперника. Или как представления Эйнштейна о времени и пространстве, как представления Дарвина о мире и жизни.
3. «Не лги» для меня это самая страшная заповедь. Ведь мы все врем. И каждый это понимает, а имея над собой тирана, который говорит нам о том, что ложь является, безусловно, плохой – это просто парализует умение думать, это заставляет нас страдать и отвлекает от познания. Познание, как я упомянул ранее, есть процесс, основанный на заблуждениях, мы теоретизируем знания, облекаем их в какие-то формы, для удобства и умственной экономии, а не из-за любви к лжи. В этом смысле, человек вообще безразличен к качественному состоянию вещей, он пользуется ложью как методом познания, как Нильс Бор, когда создал «строение атома», или как Эйнштейн, «показывающий положение космических тел в пространственно-временном континууме». Эта ложь полезная.

Но религия она необходима как ступень познания, как представление, обладающее очень большой волей к жизни. Религия выразила свою волю к власти(свободу) через страдание. Страдая и требуя сострадания, «Христос на кресте» заставляет чувствовать боль каждого, кто на это посмотрит. Он заставляет счастливых стесняться своего счастья, а богатых духом – скудеть, делясь с другими в ущерб себе. Это великий гимн воли к свободе в последнем  покаянии страждущих. «Когда у вас нет счастья, у вас еще есть ваши муки, так поделитесь же ими со мной», и в этом проявляется желание ощутить свою власть над людьми, заставляя их злиться и ненавидеть, в этом свобода религии. Интересен пример внутри семьи. Феномен психологического насилия над детьми, и проявления свободы и воли к власти через страдание. Когда рождается ребенок в нем очень развита воля к жизни и к власти, детей часто именуют эгоистами, религиозно-моральное воспитание научило нас считать эгоизм безусловно плохим, по сути мы говорим ребенку: убей в себе свою уникальность или иначе мы убьем тебя. Мы все знаем, как особо непослушных детей бьют ремнями и т.д. По сути, непослушные дети есть дети с самым высоким жизненным потенциалом и единственное средство для их воспитания есть отказ от мысли, что эгоизм это плохо, нельзя убивать в этих детях свободу. Из чего рождается манихейское представление о ценностях в воспитании детей внутри семьи? Когда родитель дает новую жизнь ребенку, он испытывает состояние гордости, состояние, когда он дарит жизнь. Обратим внимание на формулировку «дарит жизнь». Он не передает виток жизни в следующее поколение, а именно «дарит жизнь», считая эту жизнь более необразованной, "неправильной" в соотношении со своей, потому что, как ему кажется, его опыт больше приблизил его к состоянию "человека" (здесь вспоминается фраза Корчака, когда у него спросили про отличие детей от взрослых: "Дети неизмеримо выше нас, нужно встать на носочки и тихо прислушиваться к их тонкому мировосприятию"). Родитель передает ребенку состояние, которое он фиксирует как ценность. Он растит ребенка не исходя из жизни, а исходя из ценности, тем самым он обрезает ребенку жизнь, его собственную способность жить и познавать жизнь. Считая рождение ребенка, его «состояние», переданным от себя, родитель начинает тиранить ребенка ценностями, подобно Богу, ведь «я тебя создал». Обратим внимание как родитель контролирует ребенка в те моменты, когда родитель не понимает ребенка: он его бьет (читай «заставляет страдать»), говорит, что не любит (заставляет страдать), говорит, что отдаст в детдом или выбросит (даже в шутку, человек до определенного возраста не может анализировать выражение лица и тон голоса, говорящей о шутке, т.е. Заставляет страдать), сажает на совесть, дает ему в руки палку для самобичевания (читай «страдать»). Что родители прописывают для себя, когда не могут разобраться в собственной жизни (либо идут каяться, либо страдать горько и упорно в муках совести, либо обозлиться на мир, либо пьют, либо врут, но при этом каются и ненавидят себя и других), то и дают детям, просто не понимая истоков своего и их поведения. В этом желании причинить страдание себе или людям вокруг заключается воля к власти, ты хочешь принудить жизнь к своим правилам, ты ее тиранишь, и в этом ты ощущаешь последнюю свободу. В этом и религия ощущает последнюю свободу, она помогает человеку увидеть великую свободу, выраженную через страдания. Но все-таки глубина представления о том, какой свобода мо̀жет быть, была познана и прочувствована. Исламский теолог Мохаммад Хотами, в прошлом министр образования Ирана, писал: «Главные враги изменений в арабском мире, это доктринеры», - в этом смысле у человека потихоньку происходит переосмысление ценностей, в сторону переосмысления представления понятия личной свободы. Для него становиться ценным не познание свободы через «состояние» в религии, этическом учении или философском учении, а через процессы которые религия отражает. Такие взгляды говорят, что нужно отказаться от всех религиозных представлений, который плохо отражают современные в мире процессы, но в свою очередь подобный отказ ведет к падению авторитета религии и церкви, как это было с католичеством в 20 веке.

Мы сказали, что религия—это метод выражения свободы, через страдание и сострадание. Но в чем же историческая необходимость христианства? И почему каждый тиран в мире, где господствуют христианские или исламские, или буддистские моральные и религиозные ценности, должен "быть" христианином, чтобы "стать" вне добра и зла? И в какой момент необходимость в религии становиться вредной для дальнейшего человеческого роста?
Когда рождается представление о смысле? Когда человек начинает оправдывать свое существование. Когда человек начинает оправдывать свое существование? В момент, когда он не удовлетворён им. Мы начинаем искать оправдание вещам, людям. Например, мужчина и женщина несчастны вместе, они начинают искать оправдания в том, что у них было, или в том, что есть у них, а нет у других, происходит некий спад жизни, господствует идея "эсхатологии" в обоих смыслах: а) страх терять обретение (ведь представление - вечно) , и концентрация на вечности и смысле, желание оправдать то, что не работает. Кто-то возразит, что любые отношения обречены на провал? Нет, на провал обречены отношения которые ищут себе оправдания, которые знают что все временно, и чтобы быть счастливым, нужно ловить эту временность каждый день: концентрация на процессе, а не на состоянии.
Точно так же древний человек(уже организованный) в своих культах он сначала искал смысл своему неудовлетворению: плодородие(мало ел), охота(плохо охотился), природные силы(неудовлетворенность от незнания). НО в языческих культах признавалось единства жизни и смерти, это позволяло идти вперед древним народам, пример: Древнегреческая Культура. Что губит древнегреческую культуру? Рабы, которых она сама создала. Собственно Древняя Греция это юность культуры как процесса. Она не имела за собой ступенек, поэтому была очень горда собой, и все, что было ниже, считала менее достойным. Так у нее появляются рабы. Рабы составляли основную массу людей. И эта масса со временем становилась все неудовлетворённее. Из неудовлетворенности родился бунт, желание страждущих обрести свободу, желание рабов получает "рабское" решение в виде смысла, потому что только так можно рабу объяснить его неудовлетворенность. Нужно было оправдать этот мир в глазах раба, который так его ненавидел, что все бы разрушил. Смысл в религии есть оправдание страдания человека. Потому что это самое мощное, что было у раба — его страдание. Через страдание он хотел постигать свободу. (Читай, через смысл). Религия позволила почувствовать свободу тем, кто ее никогда не ощущал, она позволила почувствовать новую глубину свободы, в этом ее историческая необходимость при становлении свободы. Пока этого не понимаешь, ты не тиран, ты все такой же как верующий человек, только в объятиях нового бога, например, свободы.
Сейчас мы находимся на том уровне развития, когда каналы связи колоссально убыстрены и удешевлены: мы можем знать практически все вещи из первоисточников, мы можем создавать и реализовывать свои идеи с единомышленниками по всему миру, покупать разную и недорогую еду, общаться с людьми, с которыми нам интересно, можем любить и расставаться. Суть в том, что с развитием свободы в христианском понимании, ее последующего переосмысления через этику Канта, мы обрели  очень высокий уровень удовлетворенности, мы очень усердно трудились, обретая свободу через страдание и сострадание, и тем самым приближали день, когда нам стало хорошо. Когда человеку хорошо, ему не нужен «смысл жизни», он не оправдывает свое положение, он счастлив в нем, он дарит это счастье другим людям. И когда религия понимает это, она видит, что ее почва выбита из под ног, единственное что она может сделать - это осудить удовольствие, счастье, «свободу через новое представление человека о себе», и тем самым заставить человека стыдится, карать себя, в общем, снова хочет чтобы человек «страдал, и так был свободен». И в этом смысле религия сейчас вредна, т.к. это представление дает тирану меньше свободы, т.к. тормозит процесс его познания мира и жизни, а религии, дарящие человеку "смысл жизни" и во все пытаются найти точку, в которой процесс закончится, пытаются сделать человека системой по умерщвлению жизни в себе, чтобы обрести "смысл" (читай, цель , состояние). Надеюсь, в этом вполне ясно видна вредность религии для процесса жизни и представления человека о собственной свободе на современном этапе.