По делам и мыслям нашим нам воздается

Существуют тонкие пласты реальности, познать которые человек хочет своим «здравым умом»,или менталом, но формируемое таким менталом внешнее сознание не вмещает их. А то, что вмещает это сознание, не является реальным, но только иллюзорным, поэтому истолкование мира с помощью ментальных мыслей искажается, ибо всякая ментальная мысль, рожденная «здравым умом», не адекватна реальности. Это от того, что мысль способна иметь дело лишь с частицей Целого, а не с Целым. Вот почему всякая ментальная мысль иллюзорна, ибо дает индивиду лишь предположение о реальности, но не саму реальность. Адекватность отражения реальности посредством мысли зависит от спектра полей сознания мыслящего индивида. 
Если мы хотим постичь реальность глубже и полнее, мы должны адекватно расширить внешнее сознание, одухотворяя свой «здравый ум», подключая его к разуму высшего «Я» - более надежному инструменту познания. Итак, рожденная недуховным менталом мысль не противоречит реальности, но открывает только какую-то сторону ее. Однако, односторонние взгляды противоречивы, потому что они односторонние и не дают полноты реальности. Неполнота последней домысливается воображением, создавая иллюзию. 
Полнее реальность можно постигнуть с помощью другого инструмента - интуиции, или мыслечувства. Мысль, дополненная чувством, полнее открывает истину, т.к. интуиция - это видение душой, что в ведической философии назывется даршаной (дрш - видеть). Таким образом, "даршана" - это мысль, полученная посредством виденья душой. Именно интуинтивный опыт раскрывает нам полноту истины. Это есть прозрение. Однако прозрение надо проверять опытом. 
Таким образом, охватывая реальность со всех сторон с помощью "даршаны", мы поднимаемся на следующую ступень достоверного постижения реальности в логических понятиях (во внешнем сознании), ибо проводим информацию во вне, полученную посредством интуиции, через мозг. Такая "даршана" будет означать научное описание реальности, освещенной лучом духовного восприятия. Для того надо мыслителю обрести духовный взгляд (открыть "третий глаз"), подключаясь к разуму высшего «Я», что называется яснознанием. 
Однако яснознание обнаруживает себя только в мыслителе, который обрел чистоту души и наполнил ее «духовной гравитацией» (разумной плазмой), потенциал которой перевесит потенциал черной плазмы из квантов «планетарной гравитации», набирать которую стремится невежественный ум эго. Библия таких людей называет "побеждающими", ибо они укротили вожделения своего эго. 
«Духовная гравитация» притягивается легче к человеку, который надлежаще наполнил душу разумной плазмой, постигая горние Истины, получая их сперва от мудрых людей, владеющих яснознанием, а потом непосредственно из космического Источника – полей Акаши при посредстве космических Кураторов человечества. Поэтому начинающему мыслителю нужен мудрый воплощенный учитель, ибо ментальный интеллект резонировать с вибрацией горних Истин не может. 

Как плод на дереве рождается из цветка, так источником прозрения мыслителя становится таинственный сердечный центр души, в коем сосредоточен весь эмпирический опыт, одухотворенный горними Истинами (разумной плазмой). 
Ищущий истину через "даршану" должен отвечать хотя бы четырем главным требованиям: он должен научиться различать ценности вечные и преходящие; обладать скепсисом, нагнетая сомнения, чтобы проверять поступающую информацию; иметь склонность к метафизике, которая признает все видимое и невидимое абсолютно реальным; он должен обладать воображением, извлекая истину из массы казалось бы разобщенных фактов. 
Для овладения этими трансцендентальными качествами необходимо преобладание в сердечном центре «духовной гравитации» над «планетарной гравитацией». Для того ищущий истину мыслитель должен быть аскетом, т.е. отказаться от желания наслаждаться много плодами материальной деятельности в текущей жизни. Ему необходимо отказаться от массы мелких бытовых желаний, личных амбиций и практических интересов, ибо подлинной страстью его должно стать обретение горних Знаний и их проверка практикой, либо аналогией, активно развивая и используя свой интеллект для постижения и "хорошего", и "плохого". 
Надо стать беспристрастным к настоящему и будущему, находиться вне амбиций своего окружения, созерцая жизнь как бы со стороны. Только так обретается ясность мышления и беспристрастность мнения. Он должен обладать мужеством потерять все во имя высшей цели. Дисциплина духа, включающая безжалостный самоконтроль, 
дает возможность искателю истины достичь своей цели - свободы мысли, духа и тела. 
Такими были древние жрецы и пророки, объятые благородной страстью к истине, проводящие долгие дни и бессонные ночи в упорных стремлениях постичь тайны мира и найти способ их выразить на человеческом языке. 
Так они постигали откровения Истины – «духовную гравитацию», или «Пра» (Пра – плоть Ра суть божественность, для просветления цивилизации, хотя люди, особенно их нечестивые правители, «перевертыши», погрязшие в невежестве, относились к ним враждебно, т.к. пророк (пра рек) обличает «перевертышей» в невежестве и беззакониях. Такие «перевертыши» (ибо слово правитель означает: Пра вита - побеждающий посредством Пра) преследуют и уничтожают добытчика «Пра», навлекая тем самым на себя и свою страну тяжелейшую групповую карму. Вспомним, что стало с иудеями после распятия Иисуса Христа. Можно эволюционирующую человеческую цивилизацию уподобить «Древу жизни», чьи ветки – этносы; тогда люди символизируют листья этого «Древа», а пророк олицетворяет надлежащую ветку древа, питающую эти листья. Убивая пророка, нечестивые правители этноса уничтожают себя и свой этнос, ибо листья отломленной ветки «Древа жизни» засыхают и осыпаются… 
В Ведическом учении индусов добытчики «Пра» - горнего Знания называются брахманами – устами Бога. Веды утверждают (см. Книгу Ману): «Для процветания миров Бог создал из уст своих брахмана. Все, что существует в мире, это собственность брахмана, ибо он рожден с превосходством в истине над другими слоями людского общества. Он – ест, носит и раздает другим свое. Иные люди существуют благодаря брахману…» 
Почему так? Дело в том, что горнее Знание суть «Пра», будучи уловленное и внедренное в коллективное внешнее Сознание этноса брахманом или пророком, как бы двойникуется, т.е. помимо подачи истинной информации о реальности оно превращается в «духовную гравитацию» и «планетарную гравитацию»,т.е. в небесное и материальное богатство, причем, гравитоны «планетарной гравитацию» уплотняются в адекватную по ценности «Пра» разновидность природных богатств Земли, за счет которых существует материальный человек, но набирает карму. Ибо потребленная и присвоенная человеком «планетарная гравитация» сгущается в сердечном центре («чаше накопления») в темную плазму – импирил. Напротив, заякоренное «Пра» творит весьма благоприятный климат в регионе, посылая теплый воздух и благодатные дожди, творит природные красоты. Не зря слово «природа» означает: «Пра» родит. Если никто из людей не будет заякоривать «Пра» на планете, то планета через некоторое время станет бесплодной. Вот почему древние люди поклонялись брахманам, жрецам и пророкам, стремились у них обучаться, чтобы самим вырасти в истинного брахмана, а не фальшивого «посвященного», рукоположенного неким церковным иерархом. 
Важно осознавать, что человек будет «ни горячим и ни холодным», т.е. зацикленным на «здравом уме» эго «мозговиком», когда у него набранный заряд импирила уравновешен фотонами «Пра». Если заряд импирила в сердечном центре человека начинает превышать заряд фотонов, человек начинает демонизироваться, становясь сущностью Опада. При убийстве человека его импирил перетекает в сердечный центр его убийцы, а пучность фотонов «Пра» от последнего перемещается в «чашу накопления» убиенного. Таково кармическое воздаяние. 

Нынче, во «дни последние Века сего», иначе говоря, в конце Судного периода, над миром властвуют демонические люди (ману - восходящий человек, набирающий «Пра», а де ману – нисходящий в Опад смертный, набирающий рьяно импирил, расточая из сердечного центра запасы фотонов «Пра» от прежних инкарнаций, строя планы накопления материального богатства).

О том предупреждал Нострадамус: «Не ценятся больше высокие знанья. Их топчет духовно убогая власть. Живут в нищете знатоки мирозданья. Чиновник стремится побольше украсть». Отчего возникли многочисленные демоны? От служения Мамоне. Они - «перевертыши» восходящих людей, набирающие кванты грубой энергии, присваивая и поглощая в излишестве коагуляции «контрПра»» - природные богатства, отбирая их у других людей. 
К примеру, продающий втридорога овощи, выращенные на дачном участке своим трудом, дачник набирает импирил, поскольку изымает его у покупателей адекватно переплате сверх себестоимости овощей. И он не жертвует «десятину» Богу от прибыли для «брахманов», восполнителей природных благ, ибо для выращивания урожая были задействованы четыре стихии природы: земля, вода, воздух и свет Солнца, принадлежащие Богу. Поэтому, «прихватизируя» целиком урожай, дачник накапливает личную карму, отчего у него изымается адекватно проявленной жадности запас фотонов и он мало-помалу перетекает из статуса ману в состояние демона. Словом, даже трудящийся дачник, проявивший жадность, начинает деградировать. Теперь расплодилось много «прихватизаторов» природных богатств, принадлежащих всему социуму. Так сказать, проявляющие жадность в большом масштабе: правители стран и регионов, их подручные - чиновники, нечестивые бизнесмены, мошенники – банкиры и пр., нынче называемые олигархами. Такие нечестивые предприниматели стремительно расточают свою «духовную гравитацию», а взамен набирают огромный потенциал импирила, становясь «перевертышами» - демонами, носителями чудовищной кармы, влекущей их присваивать все больше земного богатства - на свою беду. Ибо эти бедолаги обречены на Опад суть втяжение в «Черную дыру», дабы трансмутировать там набранные гравитоны «планетарной гравитации» в субстанцию Света – «фотоны», кванты «духовной гравитации». Тем самым будет пополняться потенциал Света «Черной дыры до критического заряда, чтобы Она работала далее светилом. 
Напротив, увеличение в «чаше накопления» души суть сердечном центре праведника плазмы из фотонов «духовной гравитации» обеспечит в конце Судного периода квантовый скачек сознания для вхождения в статус космического Человека, т.е. небесного паломника, который будет обучаться в Школах и Университетах Царствия Небесного творчеству и мудрости, чтобы ведать все об устройстве структур Космоса и творить в них новые миры, ибо планета Земля является крошечной обителью в необъятности Вселенной. Приведенная выше истина открывается не вдруг, а лишь с появлением метафизического мышления, как результат подключения ума к разуму через постижение вечного. 

Вот и пророки во все времена, объятые благородной страстью к истине, как жизненной силе, проводили в бдении дни и ночи, добывая «Пра»- божественность на благо неблагодарного человечества. Истина постепенно раскрывается в следующих друг за другом все более сложных философских учениях и религиях в течении Судного периода, а в его конце она обретает полноту, ибо все предшествующие «Пра» как бы сходятся в один фокус. Цель всех религиозных учений – обоснование существования Бога, как божественной Иерархии Носителей надлежащих зарядов «духовной гравитации». Прежние пророки создавали упрощенные духовные учения, учитывая зацикливание людей на внешней стороне вещей (из-за накопленного заряда «планетарной гравитации» от чего они не могли постичь высочайшие истины), чтобы люди не впали в безбожие. 
Благодаря усилиям пророков этого не случилось поголовно, ибо разные народы выбирали для себя более доступные воображению религиозные учения. Так возникло множество конфессий, адепты которых до сих пор противопоставляют яро свое учение другим. Основными обвинениями этих невежественных приверженцев той или иной религиозной доктрины являются обвинения чужих пророков в пессимизме, догматизме, равнодушии к этике или не гуманности. Поскольку реальность обладает наивысшей ценностью, то в ее постижении и заключается оптимизм. Но последний ничего не стоит без пессимизма. 
Все высочайшие мыслители были пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок, который строют люди, как на зло и ложь; но они все же оптимисты, т.к. знают, что имеется выход из зла в Царство истины для ищущих истину. 

Философская система становится догматичной только в том случае, если утверждения толкователей этого учения становятся выше свидетельства самой Истины. Что является догмой для обывателя, то является опытом для праведного душой. Естественно, что комментарии невежд в разных веках содержат ортодоксию. Их толкования становятся схоластическим обоснованием догм, скрывающих, словно кожура, истину первоисточника. Схоласты, комментирующие искаженно древние истины, делающие из них догмы, объявляют иное их толкование святотатством, еретичеством. Старые традиции искажаются новыми доводами вследствие угасания сознания по вышеуказанной причине. Догматики отягощают «гравитонами» истину, стремящуюся к более обширному раскрытию реальности. И современные невежды стремятся высмеять духовные концепции древних мыслителей. Их философию высмеять легко, ибо тем, кто довольствуется жизнью среди материальных вещей и отличается поверхностным образом мышления, философские проблемы представляются оторванными от материальной жизни и как бы для них абсурдными. Занятие добычей «Пра» им представляется расточительством времени, пустой игрой ума. Ибо им неведома глубинная цель философствования, как накопление «Пра». Однако, даже крохи истины, которые могут быть приняты в качестве действительного вклада в развитие сознания человечества, приносят плоды жизни, облачаясь также в природные богатства. 
Каждая философская система является ответом на определенный вопрос, который данная эпоха ставила самой себе. Если рассматривать всякую философию под соответствующим ей углом зрения, то можно обнаружить истину, соответствующую этой эпохе. Мы должны признать связь философской системы с отрезком истории и этапом духовной жизни, с социальными условиями жизни этого периода времени. 

Основные убеждения человека должны заключаться в следующем. Бытие подчиняется определенным закономерностям. Наши поступки всегда преследуют нас, а наше прошлое создает наше настоящее. Человек обязан свободной волей определять свое предназначение в них. Поскольку имеет место перевоплощение духа и его предсуществование, то наша жизнь - только шаг на пути, направление и цель которого отныне здесь высвечена в бесконечности для душ, стремящихся быть среди восходящих. На этом пути духа смерть физического тела никогда не является концом или преградой, но самое большее – началом нового отрезка пути планетарного смертного. Развитие духа и души есть длительный процесс, хотя он и разделяется на отдельные периоды, разделяющиеся таинством смерти. 
Высшая философия подводит нас к вратам в Царствие Небесное, но не может ввести в него. Для того необходимо создать из себя райского паломника, владеющего сверхсознанием, обретенным служением Всеобщему Отцу. До того момента мы подобны детям, блуждающим во тьме невежества, не знающих своей истинной природы, склонным воображать всякие страхи и цепляться за иллюзорные надежды во мраке невежества. Отсюда возникает потребность в Свете, который освободит нас от власти животных страстей, откроет глаза на нашу реальность и на нереальное, в чем мы по неведенью живем. Такое прозрение принимается как единственное средство спасения, хотя существуют разногласия относительно объекта прозрения из-за невежества. Итак, спасение заключается в уходе от невежества через обретение «даршаны», что есть соединение ума эго с разумом своего высшего «Я»,Настройщика Сознания. Целью устремления человека отныне должно быть расширение своего заскорузлого сознания и моральное совершенство через обуздание вожделений тела – всего лишь оболочки духа, вечно сущего.