Евлампиев И.И. «Забвение метафизики» в современную эпоху и ее последствия

1

Современную эпоху можно охарактеризовать термином «забвение метафизики». В этом выражении присутствует преемственность по отношению к утверждению М.Хайдеггера о «забвении бытия» в новоевропейской философии. «Забвение бытия» все-таки оставляло возможность существования метафизики, теперь процесс зашел еще дальше, забвению подвергается сама метафизика. Современные философы (прежде всего на Западе) вообще забыли о том, что есть вопросы о смысле бытия и сущего, о положении человека в отношении бытия и сущего. При этом они уверенно говорят о том, что «развивают» наследие своих великих предшественников, на деле же утрачено даже элементарное понимание того, о чем говорили великие мыслители предшествующей эпохи – А,Бергсон, М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр и др.

История европейской культуры – это борьба различных культурных парадигм, в основе которых лежат именно различные метафизические парадигмы. Если мы рассматриваем историю европейской философии, то в ней можно зафиксировать три основных метафизических парадигмы, три типа понимания Абсолюта и его отношений с миром и человеком. В первой из них Абсолют предстает как Мировой Разум, как источник закономерной связи всего существующего. При этом человеческий разум оказывается некоторой конечной модификацией бесконечного Мирового Разума. Хотя между человеческим разумом и Абсолютом всегда остается непреодолимая онтологическая дистанция, они находятся в гармонии друг с другом, и человеческий разум способен в определенных границах постичь Абсолют и его цели в мире. Это можно назвать рационалистически-реалистической метафизической парадигмой. Ее наиболее наглядным воплощением можно считать философию Р.Декарта и весь новоевропейский рационализм. Эта парадигма составила основу французской философской традиции.

Вторая метафизическая парадигма связана с отрицанием какой-либо познаваемости Абсолюта; мы имеем в виду ту позицию, которую в истории европейской философии сформулировал О.Конт и которая до наших дней определяет развитие различных школ и направлений позитивизма, понимаемого в самом широком смысле. В этом случае философское познание ограничивает себя только тем, что доступно для нашего конечного разума в его «позитивном» применении – строгим познанием природы и урегулированием человеческих отношений в рамках общественной жизни, т.е. законными занятиями для философии оказываются только анализ науки и морали; эту парадигму можно назвать позитивистски-моралистической. Она господствует в англо-американской философской традиции.

Наконец, в третьем и самом радикальном подходе к проблеме Абсолюта главным оказывается признание не только возможности познания Абсолюта, но и возможности для каждого человека соединиться с Абсолютом. Человек предстает существом бесконечным в своих творческих потенциях, однако эти потенции ему еще предстоит раскрыть в истории, о том, каковы они, он может только догадываться в своем нынешнем несовершенном состоянии. Классическими примерами такого понимания Абсолюта и человека являются системы Николая Кузанского и И.Г.Фихте. Безусловно, эту парадигму правильнее всего будет назвать мистической. Она составила основу немецкой философской традиции, а затем и основу русской религиозной философии.

Достаточно очевидно, что современная эпоха характеризуется абсолютной победой второй, позитивистской парадигмы, и это во многом обусловлено установлением политической и культурной гегемонии Америки после Второй мировой войны. В рамках этой парадигмы самые сложные и содержательные проблемы метафизики лишаются какого-либо содержания, превращаются в словесную игру. Наиболее наглядный пример – это трансформация термина «онтология». Для большинства современных философов, принадлежащих к господствующей ныне традиции аналитической философии, онтология – это теория о соотношении высказываний и реальных объектов, причем эта теория основана на предпосылках, которые принято называть «наивно-релистической онтологией». Для людей хоть чуть-чуть знакомых с подлинным содержанием истории философии (т.е. знакомых с ней не по книгам Б.Рассела) такое понимание представляется насмешкой над всей гигантской работой, которую проделывала европейская философия на протяжении столетий.

2

Метафизика является ядром философии и ядром всей культуры, поскольку она определяет формы взаимоотношения человека с высшими смыслами бытия. Господство позитивистской метафизической парадигмы приводит к деформации всех сфер культурной жизни, поскольку в них воцаряется поверхностность, отсутствие подлинной духовной глубины.

«Забвение метафизики» оказывается непосредственной причиной исчезновения духовного содержания из основных сфер культуры. Прежде всего это касается религиозной сферы. Человек, ощущающий свои связи с трансцендентным, с Абсолютом, неизбежно ощущает религиозное измерение жизни. В этом смысле при «нормальной» метафизике религиозность является совершенно естественным слагаемым нашего бытия. Исчезновение метафизики означает исчезновение религиозности, что и происходит с современным европейским человечеством.

«Забвение религии» наиболее наглядно проявляется в современной церкви, которая почти полностью утратила реальное религиозное содержание, в церкви все сводится к форме, к поверхностному обряду, к догме, за которой уже не видно никакого духовного смысла. В конце XIX века Ф.Ницше и Вл.Соловьев говорили о полной утрате церковью того духовного содержания, которое несло учение Иисуса Христа. Эта критика исторической церкви и исторического христианства остается актуальной и в наше время.

«Забвение метафизики» отражается и в современном искусстве. Это выражается в радикальной «материализации» искусства; происходит «забвение» его духовного смысла, «забвение» духовной глубины объектов культуры, они воспринимаются только в их материальной данности. 

Наконец, то же самое происходит в понимании человека, «научный» подход сводит его к совокупности материальных функций, к движению электрических импульсов в нейронах мозга, к структуре ДНК и т.п. Человек утрачивает понимание себя самого как духовного существа. Соответственно в системе ценностей начинают абсолютно преобладать материальные ценности, успехи общества измеряются материальным прогрессом и непрерывным ростом потребления. Даже то, что традиционно считалось духовной сферой, все больше подчиняется законам материи: высокий уровень образования и культуры теперь ассоциируется с обладанием современным компьютером, который и становится олицетворением современной «духовности».

В конечном счете и современный экономический кризис в своей глубинной основе имеет те же метафизические истоки, в этом смысле преодолеть его теми мерами, которые обсуждают экономисты и политики, вряд ли удастся.

3

Процесс «забвения метафизики» зашел так далеко, что сейчас трудно говорить о реальном изменении ситуации. Наша задача – не поддаваться «современным» тенденциям, не верить в то, что современное общество находится на «пути прогресса». Нужно не бояться говорить, что современная эпоха – это эпоха явной деградации общества, культуры и самого человека. Чтобы начать восстановление подлинных форм культуры нужно прежде осознать ложность тех форм, которые восхваляются как «достижения» по отношению к старым. Нужно признать, что современная церковь не имеет ничего общего с подлинной религиозностью. Нужно признать, что современное искусство (в его господствующем течении, символом которого является, например, Э.Уорхол) – это деградация художественного вкуса, что оно почти утратила духовное содержание. Нужно признать, что современная философия – это «симулякр» философской мысли, что утрачено даже понимание смысла ключевых философских проблем. Единственным реальным выходом из этой ситуации представляется возвращение к тем великим метафизическим системам, которые были созданы в первой половине ХХ века. Только восстановив их понимание и признав, что после них в философии не было сделано ничего сколько-нибудь значимого, можно надеяться на то, что следующие поколения смогут двинуться дальше.

Метафизика первой половины ХХ века была плодотворной именно потому, что она развивалась в рамках мистической парадигмы. Главные принципы этой метафизики нам и нужно возрождать сегодня.

Прежде всего это понимание того, что человек не сводится к телесности, более того наше тело и наш мозг не имеют отношения к сущности человека, они представляют собой «периферию» человеческого бытия. Мы должны понять, что находимся в нерасторжимом единстве с миром, с каждым элементом бытия, причем основой этого единства является именно человеческое бытие; в этом смысле не мы «находимся» в мире, а мир «находится» в нас или, лучше сказать, с нами. Бытие является «человекоразмерным» («присутствиеразмерным», в терминологии Хайдеггера), оно не мыслимо без измерения человеческого бытия. При этом, конечно, мы должны радикально изменить и представление о себе самих – от ложного индивидуализма перейти к пониманию своей зависимости от некоего целого, охватывающего всех нас.

В связи с этим в своей деятельности в мире мы должны исходить не из «периферии» нашего существования, не из телесности и материальности, а из центра нашего бытия, - который может быть понят только в интуиции единства всего бытия (в то время как исходя из телесности, мы исходим из частного и не видим целого). Строить свое бытие из единства и целостности (целостности личности и мира и единства личности с миром) это и означает исходить из духовности, а не из телесности. Это стало очень трудным для современного человека. Но только на этом пути возможно возрождение метафизики и самой европейской культуры.