Духовность как стремление к осуществлению высшей целесообразности жизни.

Духовный мир человека «пронизан» вечными ценностями его существования – ценностями истины, добра, красоты, любви и т.д. Философское осмысление проблем духовности предполагает комплексное изучение надличностных структур сознания и сознательной активности личности в постижении «высших» смыслов человеческого бытия. Духовность, в общих чертах, определяют как относящееся к области духа. Дух же можно рассматривать как способность мира и человека к движению.

«Настал момент понять, – писал в первой половине ХХ века П.Тейяр де Шарден, – что удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая когда-либо сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире»[1]. Такое объединение дает понимание духа как движущего начала. Дух в человеческом измерении можно свести к сознанию, мышлению, психической способности, к тому, что побуждает к движению, к действию, т.е. к деятельности.

У каждого движения должна быть причина. Аристотель различал четыре типа причин, действующих в мире: форму, цель, т. е. «то, ради чего», материю («то, из чего»), или субстрат, и источник движения, или «творящее начало»[2]. Форма, материя, источники движения являются предметом изучения специальных наук и только целесообразность (целевая причинность) является предметом философствования, так как цель – понятие более субъективное и теоретическое.

Целевую причинность трудно усматривать в физических процессах, там нет иерархии – распределения процессов от низшего к высшему. В биологии возникает усложняющаяся иерархия объектов и появляется возможность говорить о цели развития. Появляется понятие цели как варианта выбора. И только в области психического целевая причина приобретает решающее значение.

Рассматривая дух как побуждающее начало психической деятельности, нужно провести разделение: дух является причиной животной жизни человека, а также и причиной его духовной жизни. Духовностью человека принято считать то, что отличает его от животных. Например, ценностное содержание сознания. Человек является существом духовным по своим потенциям, возможностям. Но человеком, реализовавшим свои духовные возможности, считается человек целеустремленный, чьи цели отстранены от пищеварительно-репродуктивных функций организма, чья деятельность, основанная на ценностных знаниях, становится целесообразной.

В связи с вышеизложенным рассмотрение роли целесообразности в духовности представляет для нас большой интерес. Человек способен выстраивать целесообразные отношения с окружающим миром. Это значит, что в причинно-следственную связь своей деятельности в качестве важнейшего звена он включает сознательный выбор цели. Цель же определяется в некоторой системе смыслов – в мировоззрении. Н.А.Бердяев отмечал, что духовность есть целостность жизни [3].

Духовность можно представлять как гармоничную систему взглядов, упорядоченное мировоззрение, которое способно продуцировать цели жизни человека. Современная культурологическая мысль фиксирует, что «в последнее время в общественной лексике понятие духовность употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности»[4]. Т.е., обладая системой принципов, взглядов, ценностей, идеалов, убеждений, человек, социальная группа, общество в целом определяют для себя отношение к действительности, направление своей деятельности, жизненно важные цели.

Высшей инстанцией человеческих суждений является разум, который имеет решающее значение и для духовности. Иммануил Кант раскрывает понятие разум как способность объединять, приводить в систему все то, что можно постигать, мыслить. Кант считал, что разум стремится осуществить «систематичность познания, т.е. связь знаний согласно одному принципу»[5].

Цель и смысл определяются только в системе, и разум есть сразу и способность и требование системы. Кант говорит: «Система есть единство многообразных знаний, объединенных одной идеей»[6]. Идею тут можно представлять как траекторию движения к цели.

Теперь рассмотрим, как представленный взгляд на духовность соотносится с историческими концепциями философской и религиозной мысли человечества.

Уже у древних греков духовность формируется как две системы: идеализм и материализм. Философское понимание идеального восходит к Платону, выявлявшему основы бытия, которые носят универсальный характер. Под влиянием Платона Аристотель в метафизике, космологии и физике развивает мысль о целесообразности природы и всего мирового процесса.

Развитие представлений, которые мы относим к духовности, можно проследить по развитию религиозно-философского учения – телеологии (греч. teleos – цель, logos – учение, слово), – учении о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности. Так, космология Аристотеля ярко телеологическая. Наблюдения, сделанные при исследовании частных классов явлений и предметов природы, (в которой факты целесообразности строения органических существ встречаются постоянно), Аристотель по аналогии перенес на весь мир. Аристотелю представляется невероятным, чтобы целесообразность и разумность могли возникнуть в отдельных предметах, если этими свойствами не обладает мир как целое. Целью движения, по Аристотелю, является стремление вещества к своей «форме». Аристотель предполагает не только целесообразный характер мирового процесса, но и единство его цели.

Телеология в своих разных видах имеет место в стоицизме, неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о «мировой душе» Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантианстве, неотомизме, персонализме и т.д. Воззрения древних религий ярко телеологические. Христианская церковь всегда активно пользовалась для своих целей достижениями античной философской мысли, заменив телеологию на теологию.

Тогда же в древней Греции зарождается материализм, возникают учения, враждебные телеологическому воззрению: космологии атомистов и Анаксагора. Позднее эти взгляды привели к возникновению атеизма – учения, отрицающего божественную (целесообразную) сущность мироздания. В глобальном смысле атеизм следует считать бездуховным, но так как невозможно последовательно избегать смыслов, то в частном и атеисты могут быть духовными.

Отрицая божественность мироздания, атеисты тоже искали смыслы мира. Начиная с нового времени, естествознание (физика, механика, астрономия) объяснило процессы движения в природе естественными причинами. Понимание естественного характера целесообразности в органическом мире дал дарвинизм и углубили генетика, молекулярная биология и кибернетика. Марксистская философия научно объяснила целесообразность форм общественной деятельности людей их действиями в соответствии с объективными законами и, как считали марксисты, преодолела телеологию в сфере общественной жизни. «Законы внешнего мира, природы… – писал Ленин, – суть основы целесообразной деятельности человека»[7].

Необходимо понять, что скрывается под «естественными причинами» и «объективными законами». Дело в том, что материалистам не удалось добраться до истоков, понять основы: пространство, время, материю, энергию, гравитацию и многое другое. Они лишь немного обобщили некоторые фактологические стороны процессов, сведя их к математическим формулам. Так, А.Ф. Лосев писал: «законы физики и химии совершенно одинаковы и при условии реальности материи, и при условии ее нереальности и чистой субъективности»[8].

У обеих систем есть недостатки. Идеалистические страдают малой обоснованностью, недостаточной подтвержденностью рассматриваемых ими целей и смыслов. Духовным присущи иррациональность и трансцендентность, они выступают как требование учитывать непостижимые или пока не познанные цели.

Материалистические удивляют примитивизмом и, порой, нарочитым сужением пространства целей и смыслов человеческого бытия. Сторонники материалистических систем очень болезненно воспринимают элемент непознанного, а тем более непостижимого.

Но и материализму доступны идеалистические понятия высшей целесообразности как возможности развития материи. О высоком предназначении материального мира говорили многие представители философского течения «русского космизма». Их взгляды не получили должного распространения, так как вступили в конфликт с господствовавшим тогда марксизмом, по идеологическим мотивам взявшим на вооружение положения атеизма. Марксизм говорил о неизбежности возникновения совершенного общества, но стыдливо умалчивал о возможности рождения богочеловечества.

Чтобы выбрать и объединить в концепцию лучшее из разных направлений, необходимо доопределить духовность как человеческую деятельность, направленную на поиск, раскрытие и утверждение целей и смыслов бытия.

Причем, изучение духовности, как и любого явления, будет иметь практическое значение, только тогда, когда станет возможным обозреть ее целиком и выстроить в систему.

Ибо мы утверждаем, что феномен духовности (целесообразность) является системным свойством сущности мира и человека. Наиболее полно он выражается в стремлении человека постичь и осуществить целесообразность жизни.

Сегодня приобретает популярность антропоцентристское направление в философии. Философский антропоцентризм берет начало из декартовского «мыслю, следовательно, существую».

Мыслю, значит, устанавливаю цели и средства их достижения. Существование мышления предполагает целесообразность. Перефразируя антропный космологический принцип можно сказать: «Мы наблюдаем целесообразный мир, потому что нецелесообразные миры не имеют наблюдателей (мыслителей)». Отсюда, мышление – высшая целесообразность мира, его духовная сущность.

Кто задает целесообразность мира? Обычно на этот вопрос отвечали – Бог. Но любой наблюдатель мира является гарантом его целесообразности. Действительно, нецелесообразный мир очень быстро расправился бы со своим наблюдателем, а вернее не дал бы ему никаких шансов на возникновение.

Мир дает человеку надежду на жизнь и развитие.

Антропологическое рассмотрение духовности требует понимания человека и его отличительной характеристики – сознания.

Многие философы утверждают, что сознание – универсальное свойство Вселенной, некая онтологическая смысловая реальность (в духе мира идей Платона), активный участник формирования физической реальности.

Откуда возникает такое мнение? Сегодня достижения науки сделали очевидным факт глубинной, многоуровневой упорядоченности Вселенной. На источник этого порядка может быть два взгляда. Один видит причину во внешней упорядочивающей силе – в Боге. Другой предполагает наличие внутреннего источника преобразований.

Идея Бога считается неприемлемой в господствующей сегодня научной парадигме. Вторая точка зрения более комплиментарна научному мировоззрению.

Но для нас неважен источник порядка во вселенной, главное, что он есть и человек может этот порядок постичь и приобщиться к нему.

Как и сознание Вселенной, человеческое сознание – сложнейший феномен для понимания, обладающий свойствами высокоорганизованной материи: отражением, преобразованием, организацией.

Остановимся на понятии высокоорганизованности. Так как оно на наш взгляд, является ключевым. Чтобы иметь свойство высокоорганизованности, материя (дух) должна иметь способность к организации, и, что более важно для понимания сознания – самоорганизации. Таким образом, можно заключить, что сознание – это способность материи (духа) к самоорганизации.

Самоорганизация может проходить под влиянием различных движущих сил. Телесных, целью и регулятивом которых являются полезность и целесообразность поведения человека. За счет логико-понятийного мышления, целью которого является истина. В результате эмоций-афектов, выражающихся в стремлении к удовольствию. И ценностно-смысловых регулятивов – идеалов: правды, красоты, справедливости и т.п.).

Самоорганизация свойственна как для человека, так и для общества. Сложным является вопрос о том, обладает ли Вселенная сознанием.

В современных взглядах на духовность проявляется дуализм – субстратный и информационный. Интересен в этом плане термин пассионарность, введенный Гумилевым для изучения развития этносов, который можно рассматривать как биологическую основу духовности: «Формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения, общественного и природного…»[9]. Есть мнение, что на развитие этносов влияет некий вид солнечной энергии, а значит, он влияет на пассионарность – духовность. Такое мнение имеет право на существование, но кажется малопродуктивным в философских исследованиях.

Духовность многие религиозные мистики пытаются представить разновидностью энергии – обещают научиться регистрировать ее приборами, пытаются фотографировать различные свечения, поля. Были попытки накопления подобной энергии йогами, шаманами и пр. Может быть и существуют различные энергии, ауры, биополя, но это разновидность энергетических мускулов, и к духовности они имеют опосредованное отношение, как и мускулы телесные.

Е. Рерих пишет: «В Агни Йоге прежде всего требуется духовное развитие, без которого все указания и все средства являются наполовину, если не больше, недействительными»[10].

Религиозную духовность можно приписывать различным субстратам – Святому Духу, коллективному бессознательному, телепатическому общению с будущими поколениями, но для философских исследований интереснее разбираться с информационной составляющей духовности в отрыве от субстратной.

В христианской религии о духовном человеке говорится как о водимом Духом Святым. Но можно говорить о том, что такой человек руководствуется своими убеждениями, выработанными христианским мировоззрением. И эта информационная составляющая духовности может и должна быть изучена.

Изучение целей и смыслов бытия постоянно должно быть под пристальным вниманием философии, науки, литературы и искусства. И во многом так это и есть, но изучение происходит в частностях. Духовность должна стать интегратором разрозненных представлений о целях и смыслах жизни. Философия через изучение духовности, как

совокупности регулирующих и организующих смыслов, может воздействовать на процессы самоорганизации культурного пространства.

Духовность может рождаться в результате философского исследования. Конструирование разумом идей может приводить к таким понятиям, коим нет никакого аналога в опыте (пока нет), но когда такой опыт может быть произведен, это становится целью, движущим началом – духом человеческого существования. Но тут еще возникает проблема, а является ли эта цель благом? Зачастую это можно понять (если это вообще возможно), лишь достигнув ее.

Человечество вступает в критический период своего развития, силы его, при неправильном применении, способны привести к саморазрушению. В тяжелой и, во многом, драматической ситуации оказалось мировое сообщество в связи с экономическим кризисом, за которым виден кризис духовности. Изучение духовности, ее проблем, создание концепции способны придать процессам самоорганизации человека и человечества целенаправленный характер.

Все острее ощущается необходимость в обнаружении смыслов, их передаче и актуализации как цели жизнедеятельности. Возникает потребность в определении качества предлагаемых различными религиозными организациями смыслов. Требуется философское осмысление целей и смыслов, которые на протяжении тысячелетий репрезентировались как духовные, требуется их введение в существующую научную парадигму. Для этого перспективным видится рассмотрение духовности как стремления к осуществлению высшей, все учитывающей, целесообразности жизни.