Без привязанности и ненависти ум вообще не может функционировать

3. Спроси Обо Мне
Сегодня эти два пандита угостили вас нектаром Рамаяны. Они говорили с неподдельной радостью, рассказывая о событиях из Рамаяны. Сегодня один из них рассказал о гостеприимстве, оказанном Бхарате и его свите мудрецом Бхарадваджей, и о том, как Бхарата отреагировал на это. Другого шастри, который обычно говорит на другие темы, в этот вечер убедили выбрать в качестве темы своего выступления описание Валмики качеств Рамы, данное Нарадой.
Воспоминание об имени Рамы (Раманама) так приятно, что я вижу, как все вы наслаждаетесь этими беседами. Если человек говорит о Раме, не вдохновляясь славой Господа, это звучит пусто; это бесполезно; это похоже на изображение стола, уставленного съедобными блюдами, на блюда, отраженные в зеркале, кои не насытят голодный желудок. Ни один язык не может передать истинное блаженство, которое может даровать это Имя; слова могут в лучшем случае передать лишь частицу этой радости.
Люди приходят в мир, обремененные иллюзией (майей) и ее инструментом, умом. Ум выражает себя через влечение и отталкивание, привязанность и ненависть (рага и двеша) к внешнему миру. Привязанность страстна (раджасична) по своему действию; ее можно использовать для духовного подъема, как Нарада использовал ее для сосредоточения внимания на Господе. Ненависть носит негативистский (тамасический) характер, как показал Дурваса в своих отношениях с Амбаришей и другими людьми. Без привязанности и ненависти ум вообще не может функционировать. Если эти два фактора устранены, то не может быть ни ума, ни заблуждения, и вы укрепляетесь в духовной мудрости (джняне). Отпустите привязанность и ненависть и позвольте Раме войти; тогда не будет ни ума, ни иллюзии (манаса или майи).
Испытывайте отвращение ко злу, гордыне и эгоизму
В "Тайтирия-упанишаде" очень хорошо анализируется ум и его поведение. В ней даны указания, как погрузить ум в Бога, и оружие, с помощью которого вы можете противостоять тактике привязанности и ненависти. Используйте их в позитивных целях, как это делали Нарада и Дурваса. Имейте привязанность к Господу и отвращение ко злу, гордыне, эгоизму. Вода и огонь несовместимы; огонь тушится водой. Но с помощью огня вы можете превращать воду в пар и использовать его для перемещения длинных верениц тяжелых повозок.
Как преодолеть привязанность и ненависть? С помощью различения, исследования, рассуждения — такими способами можно прийти к истине. Дурьйодхана, хотя и придерживался лжи, жадности и зависти, согласно Махабхарате, прекрасно проводил время — развевались флаги, развевались гирлянды, каждый день устраивались пиры. Но Юдхиштхира, старший из пандавов, получил изгнание, бедность и лишения в награду за свою высокую нравственность. Это не значит, что Вьяса, написавший все это, был мошенником или глупцом.
Праведность (дхарма) оставалась непоколебимой, несмотря на трудности; вера (шраддха) была устойчивой и укреплялась. В случае Дурьйодханы процветание не вызывало осторожности, смирения или разборчивости. Итак, вы почитаете Юдхиштхиру и проклинаете Дурьйодхану сегодня, спустя столетия после их смерти. Валмики также изобразил Раму одиноким скитальцем по лесам, но Рама ни на мгновение не поколебался на пути дхармы. Поэтому Рама и по сей день почитается как воплощение дхармы.
Попросите, чтобы вас обследовали и зафиксировали ваши успехи
Отношения между учителем и учеником, установившиеся между этими мальчиками и теми, кто посвятил их в Гаятри-мантру, также обладают особым духовным качеством, которое побуждает ученика учиться с благодарностью, а гуру - учить с любовью. Известны случаи, когда ученика заставляли забыть все, чему он научился, когда гуру был недоволен его поведением.
Индия была страной божественного единения, отречения, духовной интуиции (йога-бхуми, тьяга-бхуми, веда-бхуми). В ней говорилось о сама-дхи, мудрости, которая рассматривает всех как равные хранилища Божественности. Невозмутимость во взглядах (саматвам) - это всего лишь вопрос происхождения и сущности; вода в озерах, ямах, колодцах и реках - это дождевая вода, хотя вкус, цвет, название и форма различаются в зависимости от того, где прошел дождь и насколько чистой была емкость. Божественная благодать подобна дождю: чистому, прозрачному, падающему на всех. То, как она воспринимается и используется, зависит от сердца человека.
Господь испытывает человека не просто ради забавы; Он не нагромождает беду на беду, потому что Ему это нравится. Экзамены проводятся для оценки достижений и присуждения оценок и почестей. Вы должны попросить, чтобы вас проверили, чтобы зафиксировать ваши успехи.
Дхикшит рассказал о том, как Бхарадваджа оборудовал зал для аудиенций с троном, украшенным драгоценными камнями, и всеми другими принадлежностями для приема Бхараты. Бхарата мысленно поместил туда Раму и встал позади, обрамляя своего брата. Бхарате аплодировали за этот акт подлинной отрешенности мудреца. Он был рад, что горожане узнали истинную природу Бхараты таким образом.
У Аватара нет ни изъяна, ни следа каких-либо качеств
Бхарата не стал есть на богатом пиру, который приготовил мудрец. Он был слишком опечален таким поворотом событий, чтобы думать о еде, питье и сне. Он не выпил даже капли воды, прежде чем смог поговорить с Рамой. Мысль о Раме была в нем так сильна, что люди видели Раму в Бхарате. Непрерывное созерцание сделало его точной копией Рамы.
Такова глубина плодотворной преданности.
Но ты хвалишь Меня, когда все идет хорошо, и называешь Меня твердолобым, когда тебя одолевает горе. Горе или радость, что бы ни посылал Господь, ты должен встречать с одинаковым спокойствием.
Было объявлено, что Рама родился из пудинга (пайасам), который божество приготовило на жертвенном огне. Ни один Аватар не рождается из плоти и крови, включая этого Аватара. Тело Аватара - это осознающая субстанция (чит); оно не инертно (джада), как другие материалы. Эмбрион обычного смертного окутан водной субстанцией; эмбрион Аватара заключен в чистое белое молоко святости. Вот почему в облике Аватара нет изъяна, в нем нет и следа качеств (гун).
Настойчивость Рамы в соблюдении обета отшельничества
Дашаратха плакал, потому что у него не было сыновей, которым он мог бы предложить ритуальную пищу, когда отправлялся в мир иной. Если все люди имеют форму Бога и суть Бога, то кто же тогда сын и кто отец? Кто кому предложит пищу, когда будет достигнут этот высокий уровень мудрости?
Сила духа (кшама) - это отец, умиротворение (шантхам) - мать, отречение (вайрагья) - жена, а Господь - сын, центр привязанности. Дашаратха желал, чтобы сын, рожденный по мужской линии, спас его от гибели.
Это желание вновь привело его “дух” к Раме, когда Сита собиралась войти в огонь на Ланке.
Равана был убит, и Рама попросил Сугриву и Лакшману короновать Вибхишану как императора Ланки, и тот умолял Самого Раму благословить его в этот знаменательный день. Но Рама настаивал на том, что Его обет отшельничества не позволял Ему входить в населенный город. Тогда Рама послал Ханумана к Сите и велел доставить Ситу в паланкине в лагерь. Вибхишана не подумал об этом, он был слишком поглощен другими делами. Хануман поклонился Сите и увидел Лакшми, поднимающуюся из волн молочного океана.
Он почувствовал, что это видение было достаточной компенсацией за все те вещи, которые ему пришлось пережить. Пока паланкин приближался к лагерю, от него повсюду исходило невероятное великолепие, которое поразило орды обезьян. Рама велел Сите сойти на землю и пройти оставшееся расстояние пешком, чтобы они могли насладиться ее славой. В книгах об этом не упоминается.
Две цели огненного испытания Ситы
Когда Сита была уже примерно в десяти ярдах от него, Рама, который подобен маслу, когда оно тает, и стали, когда она твердеет, сказал: “Остановись, я смогу принять тебя только после того, как ты пройдешь через огонь”.
Лакшмана упал в обморок от этого удара молнии, а обезьяны, которые должны были принести топливо для костра, согнулись под тяжестью веток. Испытание огнем служило двум целям: опалить клеветнические языки, которые постоянно преследуют Аватаров, и извлечь из огня настоящую Ситу, которая вошла в него до похищения Раваной.
Дашаратха тоже пришел, чтобы заверить Раму, что Сита - сама чистота, а также удовлетворить свое родительское желание увидеть своего сына. Он оценил стойкость Рамы, с уважением отнесшегося к желанию своего отца; он также увидел, как обезьяны снова поднялись с поля боя и собрались вокруг Рамы. Демонические существа (ракшасы) уже достигли освобождения, ибо в момент своего последнего вздоха они увидели Бога. “Обезьяны спустились на землю, чтобы стать Моими орудиями, поэтому у них нет смерти. Они также не рождаются, кроме как по Моему приказу”, - сказал Рама.
Люди также должны стать Его орудием, чтобы избежать смерти и рождения. Люди пришли, заключенные в тюрьму эго, и должны освободиться. Это можно сделать, только осознав Универсальную основу. Подобно человеку, погрязшему в нищете, живущему в хижине, воздвигнутой над огромным подземным кладом, люди страдают, но внутри них бьется источник радости, о котором они не подозревают. Я пришел, чтобы дать вам ключ к этому сокровищу, чтобы рассказать вам, как открыть этот источник, ибо вы забыли путь к блаженству. Если вы упустите этот шанс на спасение, такова будет ваша судьба.
Не стремитесь к комфорту или богатству
Большинство из вас пришли, чтобы получить от Меня мишуру и мусор, незначительное лечение и повышения по службе, радости и утешения. Очень немногие из вас хотят получить от Меня то, что Я пришел дать, а именно: само освобождение — и даже среди этих немногих тех, кто придерживается пути духовной практики и добивается успеха, очень мало. Многих привлекают внешние признаки святости - длинное одеяние, борода, четки, спутанные волосы; они следят за многими такими людьми, которые бродят по этой земле, и следуют за ними в пустыню.
Очень трудно четко разграничить проявления Господа, поэтому я объявляю о Себе и описываю Свою миссию, задачи, характеристики, качества, которые отличают Аватара от остальных. Не стремитесь к комфорту или богатству; стремитесь к блаженству (ананде).
Если у вас есть вера и если вы постоянно повторяете имя Рамы, вы все время находитесь на небесах (Вайкунте или Кайласе). Это не отдаленные регионы, до которых нужно добираться извилистым путем; это источники спокойствия, которые находятся в вашем собственном сердце. Ни в одном другом месте у вас не будет такой возможности приблизиться к величайшему из всех источников радости. Здесь это так близко, так легко достижимо, так исполнено благодати. Если вы отступите, у вас редко будут шансы снова. Просите и получите то, что спасет вас, а не то, что свяжет вас.
Вы просите у Меня тысячи вещей в этом мире, но редко обращаетесь “ко Мне”. Вот почему я редко обращаюсь к вам как к преданным. Обычно я обращаюсь к вам как к воплощениям Божественного (Дивьятма сварупулара), ибо Божественность (Дивьятвам) - это ваша истинная природа. Хотя вы этого не знаете, это факт, поэтому я могу обращаться к вам так с уверенностью. Я даже могу назвать вас воплощениями небесной Божественности, но что касается преданности, поскольку это качество заставляет вас желать Господа и ничего больше, я считаю, что вы не можете претендовать на это.
Методы обуздания склонности к Раване
Некоторые из вас называют себя преданными Саи, или преданными Рамы, или преданными Кришны. Нет, если вы не являетесь совершенными инструментами в Его руках, вы не заслуживаете этого имени. Например, Бхарата может называть себя преданным Рамы. Он жил с именем Рамы в каждом вздохе; он был с Рамой в лесу и на поле битвы; он страдал так же сильно, как Рама; он был таким же отшельником, как и его брат, поэтому он тоже стал темнокожим, как Рама.
Слушать, размышлять над тем, что было услышано, и практиковать то, что диктуется умом, охваченным таким настроем, — вот методы, с помощью которых необходимо обуздать склонность к Раване. Что это за склонность? Это похоть, жадность, чрезмерное стремление к вещам чувственного мира, эгоизм и прочие пагубные качества.
Когда кастрюля с молоком на плите закипает, вы заливаете его холодной водой, и оно само остывает в посуде, не так ли? Дурваса - пример того, как кастрюля с молоком закипает, а Нарада - как пример кастрюли с молоком, которое не закипает. Имя Господа всегда было у Нарады на устах, поэтому чувства подчинялись ему. Если вы также будете держать свои чувства и желания в узде, вы выиграете от прослушивания этих бесед и этого визита, и я буду рад, что вы встали на путь, который даст вам настоящую силу и радость.
Прашанти Нилаям, 1963-02-04
Никто не может освободить вас, потому что никто не связывал вас. Вы цепляетесь за крапиву мирских удовольствий и плачете от боли.
Вороны преследуют воздушного змея до тех пор, пока он несет рыбу в клюве. Он кружит в небе, пытаясь увернуться от ворон, которые норовят схватить рыбу. Наконец, устав, он бросает рыбу. В этот момент он свободен.
Поэтому откажитесь от привязанности к чувствам, и горе и беспокойство больше не будут вас беспокоить. Воздушный змей сидит на дереве, расправляя крылья, наслаждаясь своим счастьем. Вы тоже можете быть так счастливы, если бросите рыбу, которую держите в клюве.
Сатья Саи Баба
Комментарии