Невозможно дважды войти в одни и те же воды.

Пока же понимания роли методологии познания в деле защиты свободы личности в среде «россионской» “элиты”, в среде журналистов и в среде “правозащитников” нет.
Как одно из следствий этого непонимания предпринимаются попытки вернуть общество к традициям прошлого. При этом сторонники этого пути не считают себя обязанными дать ответ на вопрос: Вследствие каких свойственных им причин идеологии, бывшие в прошлом в России-СССР идейной основой политики государства, утратили этот статус?
Этот вопрос касается прежде всего православия, которое утратило этот статус де-юре в 1917 г., а фактически — ещё во второй половине XIX века, когда несколько поколений отшатнулись от него в откровенный атеизм, вульгарный материализм и нигилизм.
Но уже в те годы, когда этот процесс ещё только начинался и набирал силу, наиболее остро чувствующим жизнь людям было ясно, что исторически сложившееся православие переживает глубочайший кризис, поскольку оно не способно дать ответы на «вызовы времени», т.е. удовлетворить объективные (в терминологии материализма), а равно промыслительные (в терминологии богословия) потребности общественного развития; причём наиболее дальновидные из них понимали, что и идущие на смену православию откровенный атеизм, вульгарный материализм и нигилизм — тоже ничего хорошего не принесут.

Последнюю мысль кратко и ёмко высказал А.К.Толстой (один из козьма-прут­ков­цев): «Нет ничего слюнявее и плюгавее русского безбожия и православия».
Его слова сохранили актуальность доныне. Но если с непригодностью для жизни откровенного безбожия всё понятно, по крайней мере, людям, религиозное чувство которых хотя бы иногда пробивается в сознание через поток житейской суеты, то православие, которое убеждено в истинности своего вероучения аналогично Лаодикийской церкви, многими воспринимается бездумно как традиция, которая имеет право на возрождение, вопреки тому, что в символе веры РПЦ нет ни единой фразы, выражающей мысли Христа, и учение Христа в церковной традиции подменено учением апостола Павла и других отцов-основателей церкви, о чём текст Нового Завета чуть ли вопиёт.
Если это понимать, то всякий человек уже в этой жизни (а не в Судный день) оказывается — такой, каков он есть, — перед Богом, и человеку в этой ситуации должно быть стыдно за то, каким он стал и как живёт.

И в этом случае остаётся только одно — говорить с Богом о смысле жизни, о его обретении так, как человек умеет: Бог поймёт всякого на его языке и ответит ему на языке жизненных обстоятельств так, чтобы человек смог понять обращённый к нему ответ Свыше. Собственно формы этого психического процесса и объемлющего его процесса течения Жизни и должна описывать теория познания.
Если этого не понимать, то приходить к пониманию этого всё равно придётся, но под давлением жизненных обстоятельств, которые способны и раздавить наиболее упорствующих в нежелании быть внимательным к жизни и думать. И назначение теории познания — помочь людям понять самих себя и Жизнь.
Однако в современной «Россионии» есть два обстоятельства, препятствующих распространению теории познания как основы культуры общества:
- Многим людям, особенно так называемым «успешным», свойственен грех самодовольства. Вследствие этого в жизни есть «теорема», обратная ранее приведённой: сколь угодно совершенная теория познания не нужна самодовольным.
- Кроме того, теория познания — ключ к обретению свободы, но рабы-бараны в своём большинстве мечтают не о свободе, а о своих рабах-баранах либо уже их «успешно» имеют.
Поэтому нам ещё предстоит увидеть как политические партии, возглавляемые самодовольными «успешными», будут упражняться в идеологической работе, не владея теорией познания и умалчивая о ней. Но эта “идеологическая работа” так и останется пустоцветом, и потому не будет принята обществом, уже имеющим Концепцию общественной безопасности и теорию познания в её составе…
20 — 27 октября 2006 г.
Внутренний Предиктор СССР
Уточнения: 01.11.2006 г.

 

P.s. В связи с тем что Гайдпарк как-то по кривому прячет продолжение статьи под ссылку "читать далее" приходится  указывать источник прямо в статье. Для тех кто заинтересовался полный текст этой работы можно скачать здесь.