Природа Бога

Бог — это точка пересечения присутствия и настоящего. Всякий раз, когда каждая клеточка, каждый атом ума и тела полностью погружается в присутствие и настоящее, вы испытываете нечто экстатическое, нечто не от мира сего. Приходит опыт вечности. Это “я, я, я, я, я, я” растворяется и исчезает. Все вы замечали это. “Вы видите меня. Я здесь. Я — великий, я — ничтожный, я — старший, я — великий учитель”  Или: “Я — замечательный человек. Я — значительная личность”. Это “я, я, я”. Вы обнаружили, что нет никакого “я” Начинается “я-ность” В “я” что-то есть, но что оно это что-то? Мы не знаем. Это — присутствие. Присутствие, о котором вы ничего не знаете, есть Бог.

Многие люди говорят: “Бог разговаривает со мной. Бог говорит мне это. У меня послание от Бога.” Это ваше сознание раздвоилось. Одна часть вашего сознания становится Богом, а другая часть — вашим умом. Это не Бог. Бог — это тотальность. Все находится в боге. Нет ничего, что могло бы существовать вне Бога. Все, как хорошее, так и плохое, — все существует в Боге.

Есть ли такая мысль, которая бы пришла не от Бога? Каждая Мысль находится в Боге. Мыслитель — Бог. Вы неотделимы от Бога. Вы не можете существовать отдельно от Бога. Это однозначно. Чтобы вы ни делали, вы не можете быть отдельно от пространства. Даже самый закоренелый грешник не может избежать Бога. Он не может уйти от Бога. Бог вездесущ, а если Он вездесущ, то Он в одинаковой мере присутствует как в косных и злых, так и в прекрасных. Единственная разница заключается в том, что одни это знают, а другие — нет. Везде, где вы видите, есть двойственность — два. Двойственность — причина страха.

В молчании у нас нет двойственности. В этом состоит прелесть оставаться одному, наедине с собой. Но надо идти глубже в молчание. Просто не разговаривать — еще не все. Ваш ум должен пребывать в том же пространстве. Например, когда вы летите в самолете, вы летите в трех или четырех километрах от земли. Вы покинули эту землю. Вы — в воздушном пространстве. Ваше крохотное тело находится в воздухе на высоте тридцати тысяч футов. Только представьте себе! Оттуда вы видите этот дом. Он величиной с муравья., он почти невидим. Ваше тело так высоко, но ум ваш застрял здесь внизу. Ваш ум не полностью с вами в полете. Вы не держите свой ум на высоте тридцати тысяч футов. Ваш ум — внизу, он завяз в грязи. В таком случае молчание не случится. Оно просто не может произойти.

Расширение есть молчание. Расширение осознанности одновременно является и присутствием. Когда мы чувствуем присутствие, то мы чувствуем присутствие кого-то, чего-то, присутствие каких-то предметов. В таком случае наше сознание не расширено, оно ограничено. Вы просто живете в ограниченности. Микрофон находится передо мной. Я наблюдаю, я осознаю наличие микрофона. Но я не в том пространстве когда находишься в присутствии, и одновременно испытываешь присутствие. Я сам не существую.

  Когда сегодня в одном из упражнений мы стали наблюдать, наблюдать, наблюдать, то что происходило? Вы чувствовали, что вас нет. Осталось только наблюдение. Даже мимолетное впечатление является опытом присутствия, того самого присутствия. Это ¾ Бог. Это ¾ чистый источник вашего существа, из которого все возникло, из которого возникли вы и в котором вы растворитесь после того, как тело умрет. Вы растворитесь в “естьности”. Бог есть.

  Вы видите, что происходит вот сейчас? Осознавайте себя, свой ум. Вот сейчас смотрите: ваш ум в замешательстве? В приятном или неприятном расположении? Заполнен гневом или любовью? Наблюдайте за ним в этот момент. Что там? И уже происходит расширение. В этот самый момент. Возникает узнавание единства. Пусть болтает ум, что хочет — ничего! Пусть лепечет! Он здесь, пусть лепечет. Он — часть вас, он — не есть полностью вы. Принимайте и эту болтовню, не боритесь с ней. Не говорите: “Не болтай, не делай этого, не делай того”. Иначе вы начнете бороться. Само это наблюдение, само это присутствие всегда находится там.

  Вы не можете встретить Бога. Когда вы встречаете Бога, вы исчезаете, и остается только Бог. И там может быть либо Бог, либо вы. В языке хинди есть поговорка, которая гласит: “Эта тропинка любви настолько узкая, что по ней не могут идти двое”. Вы и Бог не можете быть там. Там либо Бог, либо вы. Вот другой пример. Представьте себе палку из соли. Можно ли измерять глубину воды палкой, сделанной из соли? Как только она касается воды, она растворяется. Такой палкой невозможно измерять. Вот также вы и Бог. По вашей истинной природе вы — Бог. Когда вы невинны, когда вы сама покорность, вы — Бог. Это — высшая цель всей жизни.

Так же как каждая река впадает в большое озеро или океан, так и всякая жизнь сливается с беспредельной жизнью, с Большой Жизнью, с Большим Умом. Это — цель, полное цветение. У каждого из вас есть Большой Ум, и этот Большой Ум содержит все ваше будущее и все ваше прошлое. Бесконечное будущее и бесконечное прошлое. Большой Ум содержит все ваши надежды, желания, все ваши возможности, все, что вы можете достичь в жизни, все, что у вас может быть. Большой Ум содержит все. Он располагает ответами на все ваши вопросы. Нет ничего, что бы находилось за пределами вашего Большого Ума, и ваш Большой Ум содержит все другие умы. Это ¾ ваш собственный Большой Ум.

  Каждая приходящая к вам мысль приходит на ум. И мысль — спонтанна, она приходит случайно. Она вам не подвластна. Все открытия пришли из Большого Ума, вашего собственного Большого Ума. Видите, в вашем теле огромное количество клеток, так ведь? У каждой клетки своя жизнь. Сегодня ваше тело уже не то, каким оно было вчера. Некоторые клетки отмерли, появились новые клетки. В вашем теле нет мертвых клеток. Со времени вашего рождения и до сего дня возникали новые клетки, а старые отмирали. Так что эти маленькие клеточки, у которых своя собственная жизнь, не знают вас. Они не знают вас во всей целостности. Так же дело обстоит и со всеми другими различными организмами. В этом мире огромное количество организмов, и у каждого своя жизнь. Мы не знаем Большую Жизнь, которая включает все эти жизни. Все наши умы, взятые вместе, есть Большой Ум, Большая Жизнь. Эта жизнь называется Бог. И вы — центр Бога. Вы очень дороги Богу. Есть Большой Ум и маленький ум. Маленький ум, который лепечет, один раз говоря одно, другой раз — другое; то ему что-то нравится, то спустя некоторое время, это же самое ему уже не нравится.

  На днях ко мне подошел один человек и сказал: “Я собираюсь разъехаться со своей женой”. Я спросил его: “В чем дело? Сколько лет вы женаты?” Он ответил: “Двенадцать лет. Но, понимаете, Пандитджи , мы ни одного дня не шли одной дорогой”. Так как же они могли прожить вместе двенадцать лет? Я сказал: “Если вы прожили вместе двенадцать лет, так почему бы вам не прожить еще двенадцать? Вдруг сегодня, после стольких лет вы обнаружили, что вы никогда не жили в согласии?”

  Маленький ум меняется. Когда маленький ум не осознает Большого Ума, тогда он становится неустойчивым. Большой Ум — это расширение. Когда маленький ум замолкает, он становится Большим Умом.

  Ваш опыт таков, что каждый раз, когда маленький ум замолкает, вы засыпаете. Вы никогда не осознаете свой Большой Ум, бесконечный ум, космический ум. Мы никогда не осознавали его как часть нас. Иисус говорил: “Мой Отец и я — одно. Бог и я — действительно одно.” В санскрите есть одно замечательное стихотворение. Оно звучит так: “Между вами самим, Богом и Гуру нет никакой разницы”. Это одно и тоже. Между Богом, и Гуру, и вашей сущностью, вашей самостью нет никакой разницы. Отличаются только имена, вот и всё.

  Мастер, просветленный Гуру — это тот, кто отражает Большой Ум. У Гуру тоже есть маленькие вещи, маленький ум. Благодаря этому он может есть, спать, ходить, разговаривать, выражать, но это ¾ прозрачный маленький ум. Он все время, все двадцать четыре часа отражает Большой Ум. Когда ученик или студент превращается в Большой Ум, у него все еще остается немного сомнения по поводу того, что исходит из Большого Ума, а что из маленького. Поэтому идите и спрашивайте Мастера. Мастер просто утвердит, да, да. Он скажет — “Да”. Все то, что скажет Большой Ум, что скажет ваша собственная внутренняя чистая самость — Большой Ум, — это то же, что скажет и Мастер.

  В этом нет сомнения. Разницы между ними нет. Мастер просто отражает. Мастер вам скажет неизменно то же самое, что вы увидите, когда попадете в свою Большую Самость, в Спокойную Самость, в Большой Ум. Мастер — это внешнее отражение вашей внутренней Самости. Поэтому только когда вы верите самому себе, вы можете верить Мастеру. Или же, если вы верите Мастеру, ваша вера в себя тоже возрастает.

  Если вы не любите других, то это потому, что у вас нет глубокой любви к себе. Вы не умеете достаточно глубоко любить себя, вот поэтому вы не можете любить других. Если вам это трудно, тогда глубоко полюбите Мастера, и вы увидите, что очень скоро вы станете Большим Умом и будете жить в Большом Уме.

  У Большого Ума есть все ваши будущие возможности. В нем все. Все, что вам необходимо, находится в нем. В нем все, что вы хотите. Он завершает, он дополняет ваш маленький ум. Маленький ум — это как ребенок, которого мать берет с собой в большой торговый центр. Когда она ходит по центру, ребенку хочется то этого, то еще чего-то. Он хочет почти все, а потому его мнение меняется. Он выбирает маленькую игрушку и говорит: “Нет, мамочка, я не хочу медвежонка, я хочу слона.” Он берет слона и говорит: “Нет, я хочу уточку”. Он ходит то вперед, то назад и иногда он доводит маму до головной боли. Иногда мать говорит: “Ладно, возьми”. А иногда она говорит: “Нет, идем дальше”. Она тянет ребенка за руку, иначе он принесет домой все, что есть в магазине.

  Вот так и ваш маленький ум что-то говорит. Иногда вы ему разрешаете, ну и ладно. Иногда вы ему не разрешаете. Если осознавать это, то с этой самой осознанностью вы можете справиться с любой ситуацией. В любой ситуации, при любых обстоятельствах вы станете отражать Большой Ум. Вещи, которых вы не знаете, станут вам понятны. Это знание приходит спонтанно.

  Иногда на мои лекции приходят студенты, изучающие философию. Они спрашивают: “Где вы учились? Вы учились по книгам?” Нет! Я не переворачиваю более одной, двух или трех страниц. Я беру книгу — одна, две, три страницы — и я отстраняюсь. Если бы я действительно читал обо всем этом, то мне потребовалось бы несколько тысячелетий, чтобы прочесть все эти книги. Время от времени я беру в руки книгу. Но страница не переворачивается, похоже, что она прилипла. И я закрываю книгу. Чтением ничего не достигается. Вот когда забираешься в свой Большой Ум, то тогда становятся доступными все знания, они приходят спонтанно, абсолютно спонтанно.

  Мы сделали очень маленький шажок. Это всего лишь крошечный шажок. Для многих из вас этот курс — первый опыт молчания. И много раз вам надоедало и вы говорили: “Что это? Это не для меня. Надо уходить. Зачем я должен это делать?” К вам приходило множество мыслей. И тем не менее, вас следует поздравить. Это действительно хорошо. У вас хватило мужества, и вы мужественно сделали шаг, чтобы идти в молчание. Много раз маленький ум говорил: “Ай, пускай сам Пандитджи говорит “полый и пустой”. Часами сидеть тут вместе полым и пустым”. Вы видели, что нет я, я, я, и что нет чувства эго. Все это исчезает. Приходит ощущение. Где ощущение? Когда вы обратили на него внимание, когда вы вгляделись в это ощущение, то оно исчезло. Все ощущения уходят. “Асанго хам” — это называется асанга, осознанность, погружение в Существо. И у некоторых из вас, у большинства из вас ум становится острей, ясней. Но если вы слишком наедаетесь, тогда этого не происходит. Понимаете, тогда вы сонные и вялые. Йогурт — если йогурт принимается на голодный желудок, то он тоже иногда вызывает сонливость.

  Итак, завтра мы будем осознавать этот Большой Ум. Где бы мы ни были, мы начинаем осознавать этот Большой Ум. Большой Ум присутствует везде. Ваш собственный Большой Ум. Ваш маленький ум расширяется до объема Большого Ума. С Большим Умом ваше общение абсолютно полное. Мы можем говорить друг с другом в молчании. Мы можем общаться друг с другом в молчании. Осознавайте этот Большой Ум и вы увидите , как замечательно вы можете общаться. Волны есть, вам надо только настроиться. Есть и радио, вам надо только включить его.

Включите, волны уже присутствуют, электромагнитные волны уже здесь. Приемник готов, и вы здесь, чтобы включить его. Только включите его и вы увидите, что вы будете его слышать. Это так просто.

  Эго — это жесткость, твердость. Это — я, я, я. Возникают страхи. Оно устраняется не путем попыток растворить его,  а простым наблюдением. Если пытаешься растворить его, оно остается. Многие люди учат, что надо стереть эго. Надо бросить эго. Но это не срабатывает. А когда просто осознаешь, расслабляешься и осознаешь Большой Ум, то эго автоматически исчезает. И тогда остаётся только то, что поистине представляет ценность. Обернитесь и вы увидите, что вся жизнь — это сон. Разве не так? Посмотрите на прошлое. Разве оно не похоже на сон? До сего дня, до настоящего момента? Посмотрите на тот день, когда вы приехали, устроились, потом на тот день, когда вы откуда-то выехали, на день, когда вы что-то делали перед выездом. Вы что-то делали на Новый Год, вы радовались Рождеству. А год тому назад вы плакали, и кричали, и орали, и устраивали истерику. Все это прошло. А еще раньше вы ездили в школу и со школы, годами ездили туда и обратно, вам было скучно, вы ждали конца недели. Все это прошло. Разве это не похоже на сон? Оглянитесь на прошлое и вы увидите, что оно похоже на сон.

  А что будет дальше? Пройдет еще несколько дней, и что может случиться? В лучшем случае вы будете прыгать и смеяться, а может быть, вы будете сидеть и плакать. Ну и что? В любом случае все пройдет. Как бы вы ни проводили время, все пройдет. Так зачем так уж сильно беспокоиться? Вы столько беспокоитесь для того, чтобы улыбаться и смеяться. Ваши старания улыбаться и смеяться заставляют вас плакать и рыдать. Вы делаете наоборот. Вы что-то хотите сделать, а делаете обратное. Вам ничего не надо делать. Просто улыбайтесь, смейтесь. Жизнь не имеет цели, у нее нет миссии. Сама жизнь — это выражение радости. Вам не надо ничего делать. Все делается Большим Умом.

  Есть один рассказ о ящерице, вернее, о двух ящерицах. Одна из них сидела на потолке, а вторая прибежала к ней со стены и говорит: “Почему бы тебе не сходить на прогулку? Сегодня такой солнечный день. Всю зиму мы находились здесь, в помещении. Почему бы нам не пойти на солнышко?” Первая ящерица сказала: “Нет, нет, подожди, подожди! Что ты такое говоришь? Если я сдвинусь, то потолок упадет. Как я могу уйти отсюда? Ты что с ума сошла?”

  Вот так и мы думаем. А от того, что вы живете или не живете, в мире ничего не меняется. Что происходит, то происходит. И вам это не подвластно. Что должно случится с вами, то и случится.

  Вот еще один рассказ на эту тему. Жил-был петух. Утром на восходе солнца он кукарекал. Однажды он разозлился на жителей деревни. “Ладно, — сказал он — эти люди меня не уважают!” И петух сказал сам себе: “Пусть, а я не буду кричать ку-ка-ре-ку. Пусть посмотрят, когда солнце не взойдет над их деревней. Я пойду в другую деревню”. И он пошел в другую деревню. Всю ночь он шел, и утром, когда прокукарекал в другой деревне, то увидел, что встает солнце. Он сказал: “Ага, видите, в этой деревне встает солнце, а в той деревне люди, должно быть, страдают. И пусть страдают! А я, куда бы я ни пошел, люди везде будут меня уважать!”

  Вот что такое ваша свободная воля. Что есть свободная воля? Люди задаются вопросом. Что есть свободная воля, а что есть судьба? Когда вещи случаются в соответствии с мыслью, которая пришла к вам, то вы заявляете, что это произошло по вашей воле. “Это моя свободная воля”. Там, где ваша мысль не совпадает с тем, что произошло, вы называете это судьбой. Очень удобно. Люди пишут огромные тома, толстые книги о судьбе. Откроешь их, перевернешь пару страниц и засыпаешь. Для многих людей это очень удобно. Когда замечательная мысль приходит на ум, на маленький ум, вы говорите: “свободная воля”. Маленький ум думает: “Ах, как хорошо, это моя собственная воля”. Свободная воля — что есть свободная воля? Если маленький ум противится проходящей через него мысли, он называет это судьбой. Что есть, то есть!

  Я знаю, что я — Большой Ум. Я знаю, что вы — тоже Большой Ум. И между вами и мной нет разницы. Я — вы, я везде как Большой Ум. Есть только разные тела и один Большой, Большой Разум, один океан. И все это многообразие в мироздании — это ваше собственное творение, ваша собственная радость.

  Взрослые люди употребляют в пищу и горькое, и газированное, и сладкое, и горячее. Представьте себе, что вы дали что-то такое очень маленькому ребенку. Он будет ужасно кривиться. Вы когда-нибудь давали ребенку попробовать имбирное пиво или кока-колу? Он скорчит такую гримасу. А когда вы пьете тоже самое имбирное пиво или кока-колу, вы улыбаетесь. Вещество одно и тоже. В Индии люди жуют листья бетеля. Жуют орехи, листья и пан. Вкус пана очень необычный. Когда жуешь его впервые, то язык становится толстым. Невозможно нормально произносить слова. Такое ощущение, как будто в язык ввели обезболивающее средство. Он становится онемелым, и во рту неприятный стойкий вкус, во рту жжет. Но такое ощущение бывает только при первых употреблениях бетеля. Когда человек употребит его два, три раза, то он привыкает и находит в нем удовольствие. Люди даже чувствуют подавленность, если не пожуют пана. Они чувствуют себя плохо, если не поедят пана.

  Помню в Швейцарии был один индийский врач, который лечил по методам Аюрведы. Он прибыл туда осуществить какой-то большой проект по Аюрведе. Но пробыв там незначительное время, он стал говорить, что хочет вернуться в Индию. Меня попросили, чтобы я съездил и узнал у него в чем дело и почему он так быстро хочет вернуться назад. Врач тот сказал: “Нет, все в порядке, я чувствую себя прекрасно, но я хочу назад”. Я посидел с ним немного, а затем спросил: “В чем дело? Вам чего-то не хватает?” Он ответил: “Да, я скучаю по пану”. Я сказал: “Вы приехали сюда с большой миссией. С вашей помощью мы хотим ознакомить людей с Аюрведой! У вас большая миссия. И не волнуйтесь по поводу пана. Я скажу, чтобы вам его прислали.” Я позвонил в Индию и попросил прислать листья пана. И врач этот снова улыбался и больше не говорил о возвращении в Индию. Взрослые люди едят пан, жуют его, а дети — они просто его выплевывают.

  Вот так и в вашей жизни, вы испытывали и приятное, и неприятное. Иногда вы были счастливы, иногда несчастны. Ну и что? Зачем воспринимать жизнь так серьезно? Нет ничего, что бы следовало воспринимать серьезно. Все это ¾ забава, все это ¾ игра. В Индии есть один прелестный термин ¾ “лила”. Лила означает игра. Жизнь — это игра. Это ¾ игра. Это смесь всяких разных вещей. И поэтому она так прекрасна. Все учителя приходят для того, чтобы сказать вам не воспринимать жизнь серьезно. Это игра. Если учителя говорят вам: “О, это серьезно, делайте так, поступайте этак”, — то знайте, что это не настоящее учение. Из вас делают петуха. Это ¾ пробуждение. Пробуждение означает: “Ну, давай, что там? Чего ты беспокоишься из-за сна? Вчера тебе приснился плохой сон, ну и что из этого? Он закончился, проснись. Тот час же просыпайся. Не надо анализировать сон”. Что такое анализ снов? Это ¾ глупость.

  Сны — это только сны. В них нет смысла. Что происходит? Всплывают в памяти некоторые отпечатки прошлого. В эти мгновения в уме могут проплывать какие-то мысли, может присутствовать интуиция, и могут быть мысли из будущего. Все это смешивается. Сон — это смесь множества разнообразных вещей. Анализировать их — пустая трата времени. Когда вы просыпаетесь, ваш сон разлетается на куски. Сон ведёт — либо в прошлое, либо в будущее. Вы либо грезите наяву, либо видите сон о прошлом. Прошлое — это прошлое. Выбросьте его. В это мгновение вы чувствуете присутствие. Настоящий момент, не пропускайте настоящий момент. Он представляет ценность. Это — то, что закрепляет вас в этом моменте. Теперь!

  Для великого учителя не существует учения. Для великого учителя не существует ученика. Учитель не может иметь учеников, это невозможно.

  Есть три вида учения. Один — это когда учитель говорит: “Все они — невежественные люди, я располагаю знаниями и я намерен их учить. Вы — дураки. Один я мудрый, и поэтому я буду вас учить. Ведите себя вот так. Делайте так! Не делайте этого! Я вас накажу!”

  Основная мысль всего Ветхого Завета состоит в том, что Бог так и ждет, чтобы вы совершили ошибку, а потом бьет вас палкой. Как только вы совершили ошибку, так Он тут как тут. Он мстит вам, Он злится на вас. Он собирается вас наказать. Это очень примитивное мышление. Так что Он за Бог? Разве Он не мог предостеречь человека от ошибки? Зачем ждать, чтобы человек совершил ошибку, а затем исправлять ее? Что Он делал  раньше? Спал? Утверждать подобное — значит отрицать вездесущность и всемогущество Бога.

Нет, Бог не ждет, чтобы наказать вас. Он — любящий. Он любит, Он заботится о вас каждое мгновение. Бога сравнивают с матерью, с Меенакши. Меенакши означает, что у Бога глаз рыбы. Рыба никогда не закрывает глаз. Рыба — единственное в мире существо, которое никогда не закрывает глаз. И когда у нее появляются мальки, она всегда сопровождает их. Она всегда охраняет свое потомство. Бога называют Меенакши, то есть матерью. Мать никогда не упускает из виду своих малышей, куда бы они ни пошли. Она идет с ними. Итак, первый вид учения — это когда считают, что я один знающий, а вы все невежественные глупцы. Я вас учу.

  Есть и второй тип учения. Подход таков: “Ах, все они страдают. Пойду я и помогу им. Я — спаситель. Я помогу вам, потому что вы страдаете.” Похоже на людей из Красного Креста. Они счастливы только тогда, когда где-то существует какая-то проблема. Если другие страдают, они счастливы, потому что у них есть работа. А иначе у них нет работы. Иначе они без работы. Они не могут заняться каким-то другим служением. Они не могут учить. Есть масса таких людей, масса таких миссионеров, и вы не обнаружите среди них счастливых людей.

Когда мы были в Париже, что-то случилось с нашей хозяйкой. В этой поездке со мной было несколько человек. Один из них проводил долгие беседы о служении, он говорил о том, что надо помогать тем, кто нуждается, беднякам и больным. Случилось так, что хозяйка дома, где мы остановились, что-то делала и сломала палец. И вот этот человек, который был ярым сторонником служения, вдруг почувствовал себя таким счастливым. Все равно, как если бы он нашел оазис. Он хлопотал, чтобы отправить эту даму в больницу. Интересно было наблюдать, насколько ему привычной была эта реакция, насколько ему было радостно и как он говорил: “О да, нам надо съездить в больницу и сделать рентген. Мы сделаем это, мы сделаем то!” А я сказал:  “Да подождите, подождите, что случилось? Ничего не случилось. Дама просто растянула палец, вывихнула палец. Всего лишь один палец. Кажется, безымянный палец. Он вывихнулся. Ничего не случилось. Я его поставлю на место.” Я повернул палец. Он вправился, но человек этот все настаивал: “Нет, нет, Пандитджи, мы должны поехать и сделать рентген, делайте это, делайте то”. Я сказал: “Ладно, давайте, делайте”. И они поехали в больницу, сделали снимок, сделали то, сделали это. Они наложили на палец большую повязку. Спустя два-три дня они обнаружили, что ничего с пальцем не случилось. Ничего не случилось, палец был в порядке.

  Когда вы думаете, что другие страдают, и вы служите им — это второй тип учения. Это не плохо, но это не есть высшее учение. Оно хорошее, оно воспитывает сочувствие.

  А третий вид учения — смотреть на все как на игру, как на некую игру. Вы Бог, вы знаете это. Я — Бог, я знаю это. Итак, давайте поиграем. И когда исходишь из этого уровня сознания, то учить нечему. Только бытию. Приходите и садитесь, побудьте со мной, и этого достаточно, потому что вы и я — это одно. Это любовь, не так ли? Это то, что Бог говорит вам каждый день: “Я делаю все, а вы приходите и сидите со мной. Я сделаю посредством вас все, что надо сделать. Вы просто прекратите существовать”.

  Сама наука астрология — о том же. Видите, все замыслено вот так, так и так. Что вам делать? Расслабиться. Это единственное, что вы можете сделать. Сдаться и расслабиться. Сдайтесь и расслабьтесь. Вы находитесь в большом Уме.