Золотые, серебряные, бронзовые и железные люди.

— Великий Платон говорил, что люди рождаются разные: золотые, серебряные, бронзовые и железные. Что он имел в виду?

— Вероятно, речь шла о состоянии сознания рождающегося. Состояние сознания родившего человека — это исключительно важное понятие. В зависимости от него человеку нужно давать различное воспитание и образование, а также выбирать деятельность, которая будет ему на пользу.

Если для человека "золотого" состояния сознания полезны и хорошее образование, и ученые степени, и продвижение вверх по социальной иерархии, то, скажем, человеку "железному" лучше для его эволюции не продвигаться по ступеням социальной иерархии, а в этой жизни больше ограничиться аккуратным, тщательным выполнением простой рабочей профессии, крестьянским трудом.

В древней Индии этому соответствовали варны. По определению варны — это цвета нравственной окраски, так как по мере роста сознания у человека меняется нравственная окраска, или аура.

Низшая варна — шудры, или слуги, или работники. Потом вайшьи — ремесленники, купцы, люди, имеющие дело с деньгами. Потом кшатрии — воины. Потом — брахманы или учителя, духовные наставники.

Каждый шаг вверх, каждая следующая варна требовала от человека большей духовности и разумности, что соответствовало более высокому состоянию сознания. К сожалению, в Индии варны выродились в касты, когда принадлежность к сословию определяется наследственностью.

— Чем обусловлено такое разделение?

— Ответ можно найти в теории о трех гунах.

Древняя индийская философия санкхьи говорит, что вся природа есть взаимодействие трех сил или гун, которые на санскрите называются Саттва, раджас, тамас. То есть это три типа энергий, которыми наполнена природа и все существа на земле, в том числе и человек.

Саттва — это созидательные, чистые, светлые энергии. Люди, в тонком теле которых преобладают саттвичные энергии, склонны к добротворчеству, ориентированы на благо окружающих людей, им менее свойственны эгоизм и себялюбие. Именно такие люди в Индии относились к высшим варнам, а Платон называл их золотыми.

Раджас — это разрушительные энергии, связанные с эгоизмом. Раджасичные люди, как правило, активны, но эта активность себялюбивая, для них главным являются собственные интересы, а не интересы окружающих.

По Платону это люди железные, в Индии они относились к низшим варнам.

Тамас — это энергии очень разрушительные, характеризуются инертностью и проявляются через вялость, тупость, лень. Тамасичные люди также относились к низшим варнам.

Хорошо бы родителям понимать, что из себя представляет их ребенок (хотя это очень непросто!), тогда будет понятнее, какое будущее для него лучше: восхождение к высокому положению или может лучше в этой жизни ограничиться простой работой, полезной для окружающих людей.

Высококлассное образование необходимо людям саттвичным, но не раджасичным. Управляющие должности должны занимать люди саттвичные, а не раджасичные. Потому что если человек эгоистичен, то хорошее образование и "высокая" должность может только усилить его эгоизм.

Сегодня, к сожалению, эти вещи не понимаются людьми, и образование дается всем. В результате получается так, что, зачастую, раджасичные люди становятся очень образованными. Честолюбие и амбиции толкают их при помощи "мощных локтей" взобраться на самые высокие ступени социальной иерархии в самые различные отрасли жизни людей.

Типичным примером вреда образования для раджасичного человека являются хакеры, высококвалифицированные специалисты в области компьютеров, которые свои знания используют для того, чтобы взломать какие-то системы, создать вирусы, всячески навредить. И возникает вопрос: а разумно было этому человеку давать образование? Или более правильно было не давать ему возможности приобрести эти знания?

Конечно, как правило, родители хотят лучшего своим детям, заботятся о них. Но о чем должны родители прежде всего заботиться? Разве о том, чтобы хорошо одеть, вкусненьким накормить, дать хорошее образование и пристроить на "высокую" должность? Заботиться нужно прежде всего о душе!

Самое лучшее, что родители могут сделать для своего ребенка — способствовать росту его сознания, иначе говоря, способствовать тому, чтобы в нем проявлялась Саттва. Если вы поставите во главу угла появление в нем любви, доброты, милосердия, будете способствовать развитию в нем всего лучшего, правильного, истинного добра, то это будет самое лучшее, что вы можете сделать для своего ребенка.