«Церковная оттепель» Сталина: почему она закончилась после прихода Хрущёва
История православной церкви – одна из самых сложных страниц трагического XX века в России. Всем известно, что власть, установившаяся в стране после 1917 года, была откровенно безбожной. Однако, за 70 с лишним лет ее отношения с церковью не раз менялись – от полного неприятия и гонений до почти сотрудничества.
До Великой Отечественной
Пожалуй, самый неровный период отношений с советским государством церковь пережила в период его становления и до начала Великой Отечественной войны, то есть, в 20-е и 30-е годы. Большевики с самого начала не скрывали, что их политика направлена, в том числе, и на уничтожение религии и церкви как таковых. Первые же декреты Советской власти лишили церковь ее земель («Декрет о земле»), а затем привилегий («Декларация прав народов России») и важнейших функций, объявив брак частным делом граждан и отделив школу от церкви («О расторжении брака», «О гражданском браке», «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»).
В период Гражданской войны священнослужители объявлялись контрреволюционерами и подвергались преследованиям и казням.
В 20-х годах репрессии почти прекратились, зато церковные общины начали облагать огромными налогами, в результате чего храмы оказывались заброшенными. В стране действовало общество Воинствующих безбожников, выходила газета «Безбожник», проводились разнообразные кощунственные акции от вскрытия рак с мощами до демонстративного сожжения чучел «попов» и т.п. Государство поощряло церковные расколы, действуя по принципу «разделяй и властвуй». Духовенство было отнесено к категории лиц, лишенных избирательных прав, то есть, к «лишенцам», и ущемлено во многих аспектах гражданской жизни. С 1925 года, после того как умер патриарх Тихон, в России своего патриарха не было.
В 30-х годах налоги на церковное имущество и церковные общины увеличились, зато государство стало проявлять заботу о трудоустройстве лиц, сложивших с себя сан. Это привело к массовому опустению храмов, которые объявлялись бесхозными и конфисковывались местными органами власти. Не обошел стороной священнослужителей и «большой террор» второй половины 30-х годов.
Все это привело к тому, что к началу войны все епархии Русской православной церкви были разгромлены. В стране осталось всего семеро официально действующих архиепископов.
Почему Сталин вернул Патриаршество
Во время войны в отношениях советского государства и православной церкви произошло «потепление».
Разумеется, случилось это не оттого, что Сталин и его ближайшее окружение вдруг одумались или уверовали. Лидером страны руководили вполне прагматические соображения. Прежде всего церковь играла мощную консолидирующую роль в сплочении народа против общего врага. В 1943 году РККА начала победоносное наступление. Между тем, на оккупированных территориях открывались храмы, возрождалась церковная жизнь, и власти должны были решить, как поступать с этими новыми приходами, когда оккупанты будут изгнаны. Закрывать храмы и снова объявлять «врагами народа» священников – представлялось не лучшим решением в тогдашней ситуации. Наконец, Сталин готовился к Тегеранской конференции и понимал, что должен как можно лучше выглядеть в глазах своих союзников.
4 сентября 1943 года на встречу со Сталиным пригласили патриаршего местоблюстителя митрополита Московского Сергия, митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия и митрополита Киевского и Галицкого Николая.
На этой встрече присутствовал полковник НКГБ Карпов, со слов которого и известны сегодня подробности разговора.
Сталин спросил, что нужно, для того, чтобы избрать нового патриарха. Получив ответ, что прежде всего, необходимо созвать архиерейский собор, Сталин поинтересовался, как скоро это можно будет сделать. Митрополит Сергий ответил, что через месяц. И тогда Сталин сказал: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?». Карпов заверил, что будет оказана всесторонняя помощь с транспортом, и всех архиереев доставят в Москву на самолетах за 3-4 дня. Так было решено, что собор начнет свою работу 8 сентября. Кроме того, Церкви было возвращено право на подготовку кадров, издание журнала Московской патриархии, на строительство новых и восстановление разрушенных храмов. Сталин обещал амнистию всем осужденным священникам и утвердил титул Патриарха Московского и всея Руси. Так состоялся первый в послереволюционной России архиерейский собор, на котором патриархом был избран митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский).
Таким образом, в отношениях церкви и советского государства произошло некоторое потепление. В городах открывались храмы, возобновились богослужения, там, где еще сохранились колокола, по праздникам стал звучать колокольный звон. К 1946 году пастырско-богословские курсы работали в Москве, Саратове, Ленинграде, Киеве, Львове, Минске и в других городах. Курсы постепенно преобразовывались в Духовные академии и семинарии.
Как Хрущев обещал показать по телевизору «последнего попа»
«Церковная оттепель» длилась недолго. Уже к концу жизни Сталина политика власти по отношению к церкви начала ужесточаться. Если в 1948 году в СССР было 14 329 храмов, то в 1953 – уже на тысячу меньше.
Новый виток гонений на церковь и духовенство начался в период правления Хрущева.
Историки до сих пор спорят о том, почему антицерковная политика при Никите Сергеевиче приняла такой ярый, почти оголтелый характер. Одни считают, что причина в том, что, уничтожая и развенчивая все сталинское наследие, Хрущев отнес к «осколкам сталинизма» и церковное возрождение, другие полагают, что дело здесь во внутрипартийной борьбе. Не следует сбрасывать со счетов и личность самого Хрущева, человека чрезвычайно увлекавшегося и не знавшего полутонов.
Разумеется, в период правления Н.С. Хрущева арестов, казней и прочих репрессивных мер против духовенства не было. Зато развернулась невиданная по масштабам антирелигиозная пропаганда. Хрущеву приписывают несколько эксцентрических высказываний в связи с этим. Так, он обещал к 1980 году показать по телевизору «последнего попа». И, якобы он же заявил после первого полета человека в космос, что «Гагарин летал и никакого Бога там не видел».
На церковь начали «давить» мерами экономического и административного характера, увеличивая налоги и вводя все новые запреты. Иногда действия властей носили почти абсурдистский характер. Например, накануне церковного праздника, во время которого совершался крестный ход и освящение источников, дорогу перегораживали строительной техникой, а святые источники засыпали землей и щебнем. Или вдруг возникали собрания рабочих, на которых выносились решения о запрете колокольного звона, который мешает трудящимся нормально отдыхать.
В результате в период правления Хрущева число православных приходов в СССР сократилось вдвое, монастырей – в 4 раза, а из 8 семинарий было закрыто 5.
Комментарии
До 1917 года ПРЦ была государственной службой и все ее имущество, в том числе и недвижимость, были государственными, переданными церкви в управление (но не в собственность). Строились и содержались храмы, в главным образом, за счет бюджета, в некоторых случаях до 10% - на добровольные пожертвования и оплату служб, священники зарплату получали. В 1917 году после Февральской революции Собор ПРЦ принял решение о выходе церкви из подчинения государства, то есть ПРЦ стала независимой организацией, но собственность ей, разумеется, никто не передавал. То есть у пришедших позднее к власти большевиков никакой необходимости конфисковывать храмы не было - они уже были у них. Если храм не представлял исторической ценности, то местные власти могли им распоряжаться по своему усмотрению, в том числе и сдать в пользование (аналог аренды) приходу, но в этом случае приход должен был сам оплачивать содержание храма и священника. Понятно, что желающих нашлось немного, большинство храмов простаивало, и местные власти где-то перестраивали их под свои нужды, где-то просто сносили.
Продолжение ниже.
Опять же понятно, что священники не сильно обрадовались резкому снижению их благосостояния, сменой гос. власти были недовольны и многие из них так или иначе оказались по другую сторону баррикад. Тем более, что и недавно избранный патриарх Тихон поначалу их напрямую к этому призывал. Так что репрессировали их не за веру, а за вполне конкретную антигосударственную деятельность; в лучшем случае -- за антисоветскую пропаганду. В результате отношения церкви и государства, мягко говоря, испортились, и альтернативная идеология большевикам была не нужна. Отсюда все те "Безбожники", воинствующий атеизм и пр.
Кстати сказать, и сейчас вновь строящиеся храмы, как правило, являются муниципальной собственностью и только передаются епархиям в пользование.
...священнослужители объявлялись контрреволюционерами и подвергались преследованиям и казням...
____________________
Статьи применяемые тогда к членам банд, а так же контрреволюционерам экстремистам - не были привязаны к религии. Отягчающим обстоятельством - это могло бы быть... Если автор утверждает что именно "за веру", то пусть приведет номера тех статей...
....В 20-х годах репрессии почти прекратились, зато церковные общины начали облагать огромными налогами, в результате чего храмы оказывались....
________________
Для привычных к халяве лодырей - любая сумма будет неподьемно- огромной...
Кстати при Хрущеве (вроде в 58-м) храмы снова пустели... Правительство решило, что церковь должна платить налоги как все организации... Потом спустили на тромозах Либерализм и толерантность начались еще тогда...