Зачем человеку нужен Бог?

«Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать», - эту цитату Вольтера (которую многие приписывают Канту) каждый понимает по-своему.

Для одних она означает, что Бог – это изобретение человеческой фантазии, а значит, можно обойтись и без него, для других – что человек нуждается в Боге по причине своей слабости и безнравственности, для третьих – что идея Бога отражает стремление человека к познанию мира в целом…

Соответственно, и критика веры выстраивается, исходя из того, что данный человек вкладывает в слово «Бог».

Если человек считает, что слово «Бог» означает «надсмотрщик, вознаграждающий раем за хорошее поведение, и карающий адом за плохое», то он начинает доказывать, что человек может быть хорошим и без Бога.

Если человек считает, что Бог «был придуман» человеком для познания мира, для лучшего объяснения происхождения мира, то его критика строится на доказательстве того, что жизнь может возникнуть и без внешнего вмешательства.

В любом случае воинственный атеизм – это критика не Бога как такового, а критика заблуждений о нем.

На мой взгляд, Бог – это не «идея, придуманная человеком», а насущная потребность в осознавании ЕДИНСТВА С МИРОМ.

Поэтому, когда человек физически ощущает, чувствует своё единство с миром, он НЕ НУЖДАЕТСЯ В ИДЕЕ БОГА. До определенного возраста дети сохраняют свою внутреннюю цельность, ощущение неразрывной связи с окружающим миром.

Они безгрешны, как ангелы.

Но по мере взросления и накопления ошибочных умозаключений люди утрачивают ощущение единства, «отпадают от Бога». И вот тогда у человека возникает необходимость в идее Бога. А уже дальше он начинает наделять эту идею какими-то атрибутами и качествами, отражающими его собственные заблуждения.

Лично я ощущаю своё «отпадение от Бога» как накопление усталости от жизни: от излишней суеты, от необходимости запоминать много лишней информации, совершать множество бессмысленных, на мой взгляд, действий. Поможет ли «идея Бога» вернуть мне радость жизни, внутреннюю свободу, если я не изменю свой образ жизни, свои привычки, а только буду молиться на эту «идею» и ждать от неё помощи?

Наверное, «идея» может на какое-то время дать сил, терпения, внушить надежду. Но если я не предпринимаю ничего для того, чтобы вернуть жизни утраченную простоту и естественность, то когда-нибудь я просто исчерпаю все ресурсы и умру. И это не будет переходом в «лучший мир». Это будет просто капитуляция перед смертью.

Но если я в течение жизни сумею вернуть себе утраченную цельность и простоту восприятия, то могу ли я устать от жизни? Конечно же, нет! Означает ли, что я никогда не умру? Несомненно, конец есть у любой жизни, но в этом случае он и будет означать переход в лучший мир, а не просто превращение в прах. Именно так я понимаю смысл жизни.