Философия прагматизма в США

Слово «прагматизм» происходит от греческого «прагма» — дело, действие. Под прагматизмом в обыденном сознании имеется в виду житейская практичность.

Но прагматизм в философии - это философская школа, основанная в 19 веке и процветающая в начале 20 века в США  рассматривающая значение понятий, суждений в терминах практических последствий основанного на них действия, успешность которого составляет для прагматизма единственный критерий истинности.

Нередко, говоря о прагматизме, усматривают его наиболее характерную черту в отождествлении истины с полезностью. Это не совсем так. Отличительной чертой прагматизма является признание вместо субъекта гносеологического субъекта заинтересованного.

Если гносеологический субъект движим лишь жаждой познания, как было в философии на протяжении более 2-х тысяч лет, то прагматический субъект прежде всего озабочен потребностью в целенаправленном действии. Для такого «заинтересованного субъекта» истина перестала быть абстрактной целью, желание ее достичь превращается в средство для осуществления личных, моральных, социальных и прочих целей.

Прагматизм упрекает всю предшествующую философию в созерцательности, отмечая, что в реальной жизни познанием занят не абстрактный субъект, а живой человек, с его желаниями и целями, и ему далеко не безразлично, каким окажется познаваемый мир. Активно вторгаясь в мир, человек творит из «пластичного материала опыта» такую реальность, которая ему нужна и которую он может «сделать».

Для прагматизма действие заинтересованного субъекта основывается на желании добиться максимальной эффективности в реализации целей. И познавательная деятельность должна эту эффективность обеспечить, а вовсе не некую «истину» как «соответствие» знания с неизменным и чуждым  нам внешним миром. Религиозные идеи не соприкасаются с наукой, но различные верования выполняют социальные функции и во все века использовались  весьма интенсивно

 Выходит, что «обладание» объективно истинным знанием для успешной деятельности не обязательно? Оказывается, и здесь всё не так просто. Следует вам напомнить, что истины в природе не существует. Существует обусловленная нашим взаимодействием с внешним миром доступная нам реальность. Истиной является не «сама» реальность, а знание о ней, которое обладает содержанием и которое мы воспринимаем как достоверное. Известно немало ложных научных теорий, которые веками использовались людьми и считались истинными. Геоцентрическая система мироздания, геометрия Евклида, механика Ньютона, понятия о теплороде, флогистоне...  Ещё ярче обстоит дело с общественными теориями. Вот почему я и начинаю лекции по философии не с её истории а с современной теории познания.

.Родоначальником прагматизма был американский ученый Чарльз Пирс (1839— 1914). Химик, астроном, геодезист, философ, логик, математик, создатель семиотики (раздела логики, изучающего значение сложных понятий, таких как «смысл», «соответствие» «вещь» «свойство» «отношение» и т.д.)   Значительное влияние на становление философской доктрины Пирса оказал Кант. В «Критике чистого разума» Кант замечает, что когда человеку нужно действовать, но у него нет знания всех обстоятельств дела, ему приходится принимать на веру некоторые предположения и верить, что действия на основе этих предположений приведут к цели. Веру, необходимую для действия, Кант называл «прагматической». Исходя из этой идеи в статье «Закрепление верований» Пирс, различает два основных состояния сознания: состояние сомнения и состояние веры. Пирс характеризует сомнение как нечто эмоционально тревожное, беспокойное, вызывающее раздражение, веру — как нечто спокойное и приятное, приводящее к готовности действовать определенным образом.

Человек стремится избавиться от неприятного состояния сомнения и достигнуть спокойного состояния веры, независимо от того, будет ли это верование истинным или ложным. К тому же, как утверждает Пирс, если у человека сложилось устойчивое верование, то он обязательно считает его истинным. (Ну психика такова, проверьте это на себе!).

Пирс считает, что лучший способ закрепления верований не индивидуальный, а социальный. Истину он понимал как «общее принудительное верование» навязываемое заинтересованному субъекту. Основной принцип своей философии Пирс формулирует так: «Рассмотрите, каковы те практические последствия, которые, как мы полагаем, могут быть произведены объектом нашего понятия. Понятие о всех этих последствиях и есть полное понятие объекта».

Теоретический фундамент прагматизма составили три идеи:

1) Понимание мышления как достижения психологического удовлетворения;

2) Определение истины как верования, которое ведет  к цели;

3) Отождествление вещей с совокупностью их чувственных «практических» последствий.

Пирс считает, что «Человек настолько полно заключен в пределах своего возможного опыта, его ум настолько сведен к тому, чтобы быть инструментом его надежд, что он не может ни в малейшей степени иметь в виду что-либо выходящее за эти пределы».

Как часто мы это видим в практике нашего общения!

Идеи Пирса развивали Уильям Джемс (1842—1910) и Джон Дьюи (1859—1952).

Джемс воспитывался в религиозной семье и был скорее психологом чем философом. Он не скрывал свою враждебность к материализму, свою философскую концепцию он называл «радикальным эмпиризмом», он объявил основой мира «чистый опыт» и выдвинул тезис о «воле к вере» поскольку вера дает человеку удовлетворение.

 Усилием воли и разума мы выделяем из «чистого опыта» отдельные сгустки, которые становятся для нас пластичной, поддающейся нашим усилиям реальностью. Понятие «опыт», по Джемсу, включает в себя не только все виды человеческой деятельности и научных экспериментов, но и сны, галлюцинации, религиозные чувства, все, что может переживаться.

Джемс считал, что «поскольку религиозные идеи вносят в жизнь успокоение и надежду, то они имеют ценность и будут истинны в мере своей пригодности для этого». ( Прагматизм. СПб., 1910, С.50).  Отсюда не следует, что Джемс «преблагополучно выводит бога без всякой метафизики и без всякого выхода за пределы опыта», в чем его обвинил Ленин. (ПСС.т.19, С.353). Джемс говорил о пригодности верований и не создавал доказптельств существования богов.

 Джемс путает истинность с полезностью. Он утверждает, что человек не подчинен необходимости и волен выбирать любую линию поведения, поэтому мир может быть улучшен усилием каждого индивида. Он отнюдь не пребывает в библейском смирении и считает, что успех в жизни целиком зависит от энергии и воли личности. Каждый кузнец своего счастья, добиваться которого человек может (в рамках закона и морали) доступными ему средствами.

История, убеждён он, определяется не толпой, а волей и инициативой выдающихся личностей, за которыми послушно следуют массы. 

Философия Джемса была популярна в первой четверти 20 века в США: она легко усваивалась, была созвучна американскому духу предприимчивости. Однако в конце 20-х годов прагматизм Джемса уступил место обновлённой разновидности прагматизма - инструментализму Джона Дьюи.

Джон Дьюи использовал идеи близкие многим американцам: наука и демократия. Он претендовал на создание «научной философии демократического общества», которая противостояла бы марксистскому мировоззрению и препятствовала распространению марксизма в США. Он считает науку не просто средством познания объективного мира, а методом, обеспечивающим успешное поведение человека в мире, и утверждает, что в процессе познание мы не имеем дела с реальностью самой по себе, так как познание есть активное вмешательство в познаваемое явление.  Существовать – значит иметь возможность быть объектом исследования. Жизнь ставит человека в различные затруднительные ситуации, в которых он первоначально не знает, как себя вести. Задача мышления – преобразовать «проблематическую» ситуацию в решенную. Этой цели и служат различные научные идеи, понятия, законы. Наука — это своего рода ящик с инструментом, из которых эмпирическим путем исследователь ыбирает те, которые оказываются наиболее полезными в данных обстоятельствах. Поэтому философию Дьюи и называется инструментализмом.