Маркс и его теория

. Основные черты философии Маркса

Во-первых, Маркс исходит из принципа деятельности, общественно-исторической практики. В практике человек творит себя и свою историю, практика является основой, источником, целью познания, критерием оценки истинности наших знаний. Надо выкинуть из головы разную философскую блажь, говорит Маркс, и взяться за изучение позитивной реальности, разорвать завесу философии и увидеть реальность какой она есть. Отсюда (а вовсе не из противопоставления общественного бытия и общественного сознания) возникает материалистическое понимание истории: не только производственная и экономическая деятельность, но и уровень культуры, участвующих в производстве людей определяют способы, которыми осуществляется материальное производство, определяют отношения между людьми, в которые они вступают в процессе производства. Особо важны отношения собственности. И как только консервативные производственные отношения перестают соответствовать более динамичным производительным силам, между ними обостряются противоречия и назревает необходимость в смене общественно-экономической формации.

Во-вторых, Маркс и Энгельс объединили в своих исследованиях диалектику и материализм.  Исследуя общественно-экономическую жизнь, они создали то направление в философии, которое позже было названо Энгельсом и Плехановым диалектическим материализмом.

Маркс не писал систематических трудов по философской проблематике. Его философские мысли разбросаны в разных публикациях. Традиционную философию как спекулятивную метафизику Маркс и Энгельс не жаловали и правильно делалали: «Современный материализм является по существу диалектическим и не нуждается больше в стоящей над прочими науками философии… из всей прежней философии самостоятельное существование сохраняет еще учение о мышлении и его законах - формальная логика и диалектика. Все остальное входит в положительную науку о природе и истории» (К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., Т.19. С. 207).

Это похоже на формировавшиеся примерно в то же время позиций основателя позитивизма Огюста Конта, на его уважение к положительному и обоснованному знанию, избегающего надуманных фантазий. Это были идеи, которые носились в воздухе рационалистического XIX века.

Но Маркс и Энгельс отнюдь не отрицали роли философии в науке. Энгельс утверждает: «Естествоиспытатели воображают, что они освобождаются от философии, когда игнорируют и бранят её. Но так как они без мышления не могут двинуться ни на шаг, для мышления же необходимы логические категории, а эти категории они некритически заимствуют... то в итоге они все-таки оказываются в подчинении у философии, но, к сожалению, по большей части самой скверной, и те, кто больше всех ругает философию, являются рабами как раз наихудших вульгаризированных остатков наихудших философских учений». (Там же, Т. 20, С. 524—525). Думается, оба высказывания не противоречат друг другу, а подчеркивают важность логики и теории познания.

В-третьих, философия марксизма, пожалуй впервые в истории заявила о себе как о философии социального критицизма.

Аутентичному, то есть неискаженному марксизму чужда созерцательность, абстрактное возвышение над жизнью, защита интересов власти. Маркс отмечает, что философское сознание всегда втянуто в водоворот социальной борьбы, «но если конструирование будущего и провозглашение раз навсегда готовых решений для всех грядущих времен не есть наше дело, то тем определеннее мы знаем, что нам нужно совершить в настоящем, я говорю о беспощадной критике всего существующего, беспощадной в двух смыслах: эта критика не страшится собственных выводов и не отступает перед столкновением с властями предержащими» (Там же, Т.1, С.379). Так Маркс приходит к идее единства теоретической критики и критической практики.

В «Тезисах о Фейербахе» Маркс пишет: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». (Там же. Т.3. С.4).

Конечно, после того, что под флагом марксизма натворили уместнее сказать, что философ должен заниматься все же своим делом,  а не перекраивать мир по умозрительным схемам. На это Маркс и Энгельс могли бы ответить: а мы и не провозглашали для вас «раз навсегда готовых решений», и никто вас не заставлял лоб разбивать в фанатичном усердии. И учение Маркса отнюдь не вылито «из одного куска стали», как утверждал Ленин. Попытаемся разобраться в эволюции его социальной теории.

 Проблема отчуждения

Основной идеей раннего Маркса была концепция отчуждения человека и преодоления его в будущем. обществе. Основой самоотчуждения человека он считал религию, как нечто принципиально враждебное подлинности человека, но был убеждён что бороться с ней незачем, она постепенно и сама отомрёт в результате развития образованности и общей культуры.

В широком смысле отчуждение человека означает, что действительная жизнь человека не совпадает с подлинным свободным самовыражением его личностных качеств, возможностей и устремлений. Можно сказать, что отчуждение человека пропорционально расхождению между его личностной сущностью и его фактическим существованием. Например, человек отчужден тогда, когда процесс труда ему тягостен, но он вынужден выполнять работу ради денег. (Студент отчужден, когда учит ради оценки, а не ради собственного удовольствия от процесса познания). И наоборот, человек свободен  когда его работа совпадает с его свободным самовыражением. Заметим, что отчуждение – проблема всей жизни человека, экзистенциальная проблема. Полностью преодолеть отчуждение невозможно. Человек может быть отчужден в самых различных ситуациях. В быту, в семье, в любви, в здоровье. Болезнь, любая несвобода или неискренность – уже отчуждение.

Человек существо биосоциальное, зависимое от процессов, происходящих в обществе. Но если он сознательно участвует в формировании этих процессов, институтов власти, собственности, свободно выражает свои интересы, то он не чувствует себя отчужденным.

 Но Маркс видел, что человек отчужден от собственного труда и его результатов, от собственности, от власти. И молодой Маркс записывал свои мысли, которые и сам недооценил. Опубликованы они были только в 1932 году под названием «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Основой всякого отчуждения является экономическое отчуждение, выполняемый по экономическому принуждению труд. Ведь ни исходный материал, ни продукт труда рабочему не принадлежит. Процесс труда «не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей». (Соч., Т.42. С.91). Труд является товаром, который продают и покупают. Такой труд есть унижение человеческого в человеке, рабочий относится к производству отчужденно, и возникает отчуждение между людьми. Рабочие конкурируют между собой за возможность трудиться, чтобы жить. По Марксу и «проституция является лишь некоторым особым выражением всеобщего проституирования рабочего» (Там же. С. 114).

Капиталист тоже отчужден от своего труда, от конкурентов и рабочих. Различие лишь в уровнях отчуждения. Любой труд есть «выражение человеческой деятельности в рамках отчуждения», «сила, которая стоит над индивидами, и пока эта сила существует, до тех пор должна существовать и частная собственность». Отчуждение делает людей «частичными», односторонними и должно быть преодолено.

Нок как?

Путем «присвоения человеком собственной человеческой сущности» – уничтожением отчужденного труда. Труд должен исчезнуть, стать средством самовыражения и саморазвития человека, свободной и счастливой деятельностью, осуществляемой в гармонии с желаниями. Это послужит источником развития разнообразных способностей. С уничтожением труда как такового, поскольку для Маркса любой труд отчужден, происходит и упразднение частной собственности. Причем частная собственность должна быть не отброшена, а преодолена. Становление общественной собственности должно способствовать преодолению отчужденного труда. (Здесь уже просматривается изрядная доза утопии хотя бы потому, что смена форм собственности не гарантирует преодоления отчуждения).

По Марксу уничтожение труда и частной собственности влечет и уничтожение производственных отношений как отчужденных и господствующих над человеком сил. Чтобы все это сознательно осуществить, необходима целая историческая эпоха, которую ранний Маркс назвал коммунизмом. Получается, что коммунизм еще не цель развития, а лишь действительное движение, осознанно отрицающее наличное состояние, то есть сознательное изменение в человеческих отношениях: «Коммунизм есть необходимая форма и энергетический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества». (Т.42. С.127). Коммунизм «означает становление практического гуманизма» (Там же, С. 169), а целью является гуманизм, «положительная деятельность человека, уже не опосредуемая отрицанием частной собственности, коммунизмом...».

Итак, гуманизм подразумевает наличие свободных ассоциаций людей, не состоящих в каких-либо отчужденных производственных отношениях, это чисто человеческие отношения совместной деятельности, свободные от всякого отчуждения, освобождающие огромные возможности созидания. Идея гуманна, но туманна и утопична. Я очень сомневаюсь, что можно освободиться от всякого отчуждения. Человек часто вынужден делать то, что не является его самореализацией.

Капиталисты времён "первисного накопления капитала"  использовали все средства, чтобы сохранить имеющуюся систему эксплуатации труда и выжать максимальную прибыль, в результате,, считает Марк,с  происходит обнищание пролетариата, он осознаёт свои интересы и поднимается на борьбу. "Вся история человечества есть история классовой борьбы", это «локомотив истории» ведущий к диктатуре пролетариата, а через неё к положительному гуманизму. Так думал Маркс Но у капиталистов и предпринимателей есть голова и образованные советники и они могут подсказать что такое  поведение опасно, что прибылью надо делиться и о рабочих заботиться... иначе плохо будет всем.... 

В докапиталистическом обществе и в условиях азиатского способа производства (в том числе и в России) дела обстояли ещё хуже, господствуют внеэкономические формы принуждения к труду, существует личная зависимость. 

В капиталистическом обществе господствует экономическое принуждение к труду. В феодальном существует вещная зависимость И везде - отчуждение.

В коммунистической переходной стадии действуют социальные механизмы сознательного преодоления отчуждённого труда с тем, чтобы осуществить скачок «из царства необходимости в царство свободы» и тем самым создать общество «положительного гуманизма». Соответственно, по Марксу человечество в своём развитии проходит три стадии:

• Естественной необходимости – это предыстория
• Осознанной необходимости – это эпоха коммунизма
• Свободы – это эпоха гуманизма, «подлинная история».

Такова историческая схема Маркса, его «законченный гуманизм». Можно соглашаться или не соглашаться с делением единого исторического процесса на предысторию, подлинную историю и некий рационалистический мостик, сознательно сооружаемый между ними. Но идеал действительно гуманен. И, казалось бы, авторы должны искать гуманные методы его осуществления. Увы, этого не произошло.

Почему же гуманистический идеал не нашел гуманистического воплощения? Почему пути и способы осуществления скачка «в царство свободы» оказались не только тупиковыми, но и кровавыми?

Дело в том, что ХIХ век был не только веком революций и организованной борьбы рабочих за свои права. Он был веком рационализма, веры во всемогущество человеческого разума и возможность быстрого осуществления самых радужных планов всеобщего переустройства жизни. Маркс и Энгельс были детьми своего времени, Марксу хотелось превратить гуманистическую идею в конструктивную, действующую теорию. Материальную силу для ее выполнения Маркс увидел в пролетариате. Начиная с «Немецкой идеологии», написанной вместе с Энгельсом в 1846 году (опубликована, напомню, в 1932), гуманистическая направленность «Рукописей 1844 года» заменена гиперболизацией классовой борьбы. У Маркса возникала мысль о диктатуре пролетариата,  имеющая мало общего с пониманием её большевиками на «русской почве»..

В «Манифесте коммунистической партии» (1848), дана резкая (и ошибочная, о чём сам Маркс впоследствии пожалеет) критика социалистов за их поиски разных вариантов мирного развития общества. В «Манифесте» говорится о необходимости насильственного свержения капитализма: «У пролетариев нет ничего своего, что надо было бы им хранить, они должны разрушать все, что до сих пор охраняло и обеспечивало частную собственность». Точки над «i» расставлены. «Манифест» был первым программным документом «Союза коммунистов», да и написан был по просьбе этой организации. Многие положения его впоследствии были предельно догматизированы ярыми сторонниками революционных преобразований.

Маркс утверждал, что денежной системы не будет, и все будут получать блага по количеству отработанных часов, независимо от сложности труда, будь это труд академика или уборщицы. Утопичность и разрушительная сила подобных утверждений очевидна.

Дело в том что денежная система это не просто «всеобщий эквивалент товаров и услуг», прежде всего это информационная система - средство оценки количества и качества труда, способ инициации и регуляции наиболее эффективных, престижных или трудных форм деятельности. Какая сила может заставлять людей плодотворно и упорно трудиться, повышать сложность труда, учиться, совершенствоваться?

Общество не состоит из бескорыстных энтузиастов, а состоит, как справедливо утверждал Маркс "из преследующих свои цели индивидуумов". Но видимо Маркс и Энгельс полагали, что человеческая природа может быть так усовершенствована, что в общественной системе будет достигнута гармония интересов? Разве что в начале немного диктатуры, а потом все будут работать на благо всего человечества. Спрашивается,-  почему? Ведь известно, что уравнительность подрывает инициативу. И уже в «Манифесте» авторы признают, что понадобится принуждение к труду: «одинаковая обязательность труда для всех», «учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия», и т. п. Но тогда где же здесь развитие свободы, гуманизм и преодоление частной собственности? Разве такой «призрак коммунизма», бродящий по Европе, ведёт к гуманизму?