80 лет назад в СССР началась"безбожная пятилетка"

Категория "Статьи о СССР" 
в сообществе "Политика, экономика, общество (без банов)" 
 

Уникальный кадр, запечатливший момент взрыва колокольни Симеоно-Аннинского храма (август 1936 г.) За 1935-1936 гг. было закрыто около 10 тыс. храмов

Во вторник исполняется 80 лет с момента издания декрета советского правительства о "безбожной пятилетке", передает Интерфакс.

Впервые речь о необходимости проведения «антирелигиозной пятилетки» зашла в 1929 году, когда в ЦК ВКП(б) было подготовлено подписанное Л. М. Кагановичем специальное письмо «О мерах по усилению антирелигиозной работы». На ХIV Всероссийском съезде Советов (10-18 мая 1929) в ряде выступлений содержались призывы «принять меры к массовому выходу трудящихся из религиозных общин» и объявить «безбожную пятилетку», как этого потребовал в статье «Чего мы ждем от II Съезда» ленинградский активист Союза безбожников И. Я. Элиашевич (Антирелигиозник. 1929. № 6. С. 59). Председатель Союза Е. М. Ярославский на антирелиг. совещании в ЦК ВКП(б) 8 авг. 1929 г. важнейшей совр. задачей назвал создание многомиллионной антирелиг. орг-ции. В преддверии открытия 2-го съезда Союза безбожников один из его руководителей Ф. Олещук 2 июня 1929 г. в газ. «Правда» заявил, что «для превращения Союза безбожников в массовую многомиллионную организацию... необходимо применить систему плановой вербовки членов». В постановление съезда был включен призыв к ячейкам Союза «органически увязывать свою работу с практическим осуществлением пятилетнего плана, т. к. Союз является не только пропагандистской организацией, но передовым отрядом на фронте социального строительства». Съезд переименовал Союз безбожников в Союз воинствующих безбожников, сообщает Православная энциклопедия.

План «пятилетки Союза воинствующих безбожников» был утвержден на заседании исполнительного бюро СВБ 29 января 1930 года. В докладе Ярославского «О пятилетнем плане работы безбожников» говорилось: «Процесс сплошной коллективизации связан с ликвидацией... значительной части церквей».

В соответствии с лозунгами XVII Всесоюзной конференции ВКП(б) (30 янв.- 4 февр. 1932), определившей основной задачей 2-го пятилетнего плана развития народного хозяйства (1933-1937) построение бесклассового общества «и ликвидацию капиталистических пережитков (к которым относились и религиозные. убеждения.- Ред.) в сознании людей», исполбюро СВБ в концемарта 1932 г. утвердило «ряд решений для фронтального наступления на Церковь».

В 1935 г. Ярославский, Лукачевский и другие руководители СВБ на Всесоюзном совещании вынуждены были признать, что «в стране существуют 10000 религиозных организаций, у многих миллионов людей не потеряна вера в бога, ячейки безбожников теряют своих членов». Провал атеистической работы они объясняли происками внутренних и внешних врагов, которых нашли в том числе и среди руководителей ЦС СВБ, а также вредительской деятельностью религ. организаций.

Перепись населения 1937 г., во время которой 1/3 горожан и 2/3 сельчан объявили себя верующими, убедительно свидетельствовала о провале атеистической кампании. Материалы этой переписи были запрещены для использования, многие из тех, кто ее осуществлял, подверглись репрессиям.

Когда в 1990 г. итоги переписи 1937 года были опубликованы, стало ясно, почему их так долго не обнародовали. Оказалось, что среди неграмотных правосл. верующие от 16 лет и старше составляли 67,9%, среди грамотных - 79,2%.

На 4-м расширенном пленуме ЦС СВБ (нач. 1938) Ярославский заявил, что необходимо усилить работу безбожников и добиться того, чтобы следующее десятилетие стало «временем полного освобождения масс от реакционного влияния религии». В 1939 году в журнале «Большевик» была опубликована статья Олещука, в которой вновь прозвучали призывы к активизации антирелигиозной работы: «Всякий, даже самый советский поп - мракобес, реакционер, враг социализма», поэтому «задача 3-й пятилетки состоит в том, чтобы вытравить из сознания людей все эти пережитки... сделать всех трудящихся атеистами».

Власти перешли к решительным действиям: в 1937 возобновилось массовое закрытие церквей. В 1937 г. - 8 тыс., в 1938 г. - более 6 тыс.

По современным уточненным данным, из дореволюционных российских церквей в начале войны действовало примерно 350-400, т.е. в 1939-1941 гг. ежегодно закрывалось 300-400 храмов, сообщает Фома.ru

Если в 1934 г. было арестовано шесть епископов, то в 1935 г. - 14, в 1936 г. - 20. В результате 10 мая 1935 г. митрополит Сергий (Страгородский) был вынужден распустить временный Синод и управлять всеми епархиями при помощи своего викарного епископа Сергия (Воскресенского) и канцелярии, состоявшей из секретаря и машинистки.

В 1937 г. было арестовано 136,9 тыс. православных священно- и церковнослужителей, расстреляно 85,3 тыс., в 1938 г. - арестовано 28,3 тыс. человек, расстреляно 21,5 тыс., в 1939 г. - 1,5 тыс. и 900 соответственно, в 1940 г. - 5,1 тыс. и 1,1 тыс., в 1941 г. - 4 тыс. и 1,9 тыс.

В результате к началу войны на территории СССР оставалось 5665 официально зарегистрированных священнослужителей, причем больше половины из них проживали на присоединенных в 1939-1940 гг. землях, и четыре правящих архиерея, находившихся на свободе.

--------------------------

Во время войны началось открытие храмов. В той же самой Воронежской области первые храмы после событий конца 1930-х годов, когда храмы закрывались, открылись в феврале 1942 года. В архиве есть письмо одного священника на имя архиерея, в котором тот рассказывает, как он пережил Великую Отечественную войну. Среди прочего этот священник указывает, что в январе 1943 года имел беседу с майором госбезопасности, который сказал ему: «Служите безбоязненно, скоро отношения власти и церкви изменятся и об этом будет объявлено официально».

Понятно, что в тот период времени невозможно было одномоментно провести такие кардинальные решения, но государственный аппарат готовился к изменению религиозной политики, поскольку религиозный фактор рассматривался как один из основополагающих в будущей большой войне с Германией.

Началась война, и церковь призвала паству на защиту священных рубежей Отечества. В храмах священники не только читали проповеди, но и проводили специальные сборы в фонд обороны. На эти деньги были построены танки, самолёты.

«Я каждое утро встаю и молюсь Богу, чтобы Сталин был жив и здоров. Только Сталин может спасти мир... Что бы не говорили о Сталине, таких история и народ не забывают»

(У. Черчилль)

Глава безбожников Губельман-Ярославский с началом войны получил, через А. Н. Поскребышева, рекомендацию Сталина отметить патриотическую позицию Церкви, и к октябрю 1941 г. прекратился выход всех специальных антирелигиозных изданий, а созданный Ем. Ярославским Центральный музей истории и атеизма оказался фактически выброшенным на улицу

Осенью 1941 г. прекратились и аресты священнослужителей. Местоблюстителю Сергию (Страгородскому), митрополитам Алексию (Симанскому) и Николаю (Ярушевичу) не препятствовали распространять их патриотические воззвания к пастве. В чин Божественной Литургии были введены специальные молитвы о даровании победы нашему воинству и избавлении томящихся во вражеской неволе, а также служился особый молебен «В нашествии супостатов, певаемый в Отечественную войну».

По московским преданиям, на 22 июня 1941 г. был намечен взрыв храма Рождества Богородицы в Путинках; в тот же день должны были быть переданы ключи от Богоявленского собора и церкви Илии Обыденного (проведенную накануне Божественную Литургию почитали за последнюю в этом храме)

Но 22 июня, с объявлением войны, народ повалил в храмы. Изгладилась из памяти и т. н. «безбожная пятилетка», конец которой приходился на 1943 год, когда в стране должен был быть закрыт последний храм и уничтожен последний священник. Вместо этого, как известно, было восстановлено Патриаршество

Стояла зима 1941 г. Немцы рвались к Москве. Страна стояла на грани катастрофы. В те дни почти никто не верил в победу; не знали, что делать, видели только погибель, повсюду были паника, страх, уныние.

Патриотическая деятельность церкви была высоко оценена правительством. 4 сентября 1943 года Сталин и Молотов приняли в Кремле митрополитов Сергия (Страгородского), Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).

Инициатива этого приёма исходила от руководства страны. Митрополит Алексий все время блокады находился в Ленинграде, митрополит Николай был включён в состав государственной комиссии по учёту злодеяний немецко-фашистских захватчиков и много перемещался по стране, а митрополит Сергий был в эвакуации, в тылу.

В августе 1943 года всех их доставили в Москву. То, что произошло в Кремле, их просто ошеломило. Сталин от имени правительства выслушал их, отнёсся участливо и заботливо. Митрополит Сергий, вспоминая об этой встрече, говорил о Сталине: «Какой он добрый! А кто добрый, у того в душе живет Бог!»

Сталин, выслушав на этой встрече пожелания архиереев, пошёл им навстречу в создании органов управления церковью. Был избран патриарх. Таким образом, при большевиках в нашей церкви дважды было восстановлено патриаршество: в конце 1917 года, после трехвекового синодального периода, и в 1943 году, после почти двух десятков лет, когда во главе церкви был не патриарх, а его местоблюститель.

Русская церковь вновь обрела своего земного главу, своего предстоятеля, первого епископа среди равных – патриарха. Им стал Сергий (Страгородский). При нём был создан Синод для управления делами. При этом по предложению Сталина церковь стали называть не Российской, а Русской Православной церковью. А патриарх не патриархом Московским и Всея России, а патриархом Московским и Всея Руси. Сталин, будучи поэтом, почувствовал, что это звучит и более тонко, и более верно.

Началось возрождение полноты церкви, открылись духовные семинарии, стали действующими монастыри. Когда-то "обновленцы" заявили, что монашество – это средневековая выдумка, но к 1930-х - началу 1940-х годов "обновленчество" себя полностью дискредитировало. Значительной поддержки в обществе оно не имело, и поэтому, когда органы государственной власти приняли решение свернуть "обновленчество", люди, можно сказать, этого и не заметили.

Все видели, что существует единая Русская Православная Церковь, ее священнослужители прошли те же самые тяготы, что и всё общество. Время Великой Отечественной войны было временем очищения: из церкви ушли "волки в овечьих шкурах", те, кто служил только ради «хлеба куса». Молитвенники, подвижники и праведники стали заметны в общей массе духовенства.

Говорят, что сам Сталин почти монашествовал, жил очень скромно, выдержанно, отказывался от всех излишеств. Будучи воспитанником православной духовной семинарии, он, как руководитель страны, хотел видеть в руководстве церкви людей честных и порядочных, нравственных. Поэтому Русская Православная церковь, возрожденная в своей полноте в 1943 году — это продолжение лучших традиций христианства, лучших традиций православия.

После смерти Сталина "атеист" Хрущев-Перельмуттер опять начал взрывать храмы, точно по Талмуду.

Преследование Церкви

Со смертью Сталина закончилась эпоха "сталинского церковного ренессанса" и начался своеобразный реванш Талмуда и троцкизма.

7 июля 1954 года вышло Постановление ЦК КПСС о серьёзных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения. В нём отмечалось, что оживление в деятельности Русской православной церкви и других религиозных групп, рост числа граждан, отправляющих религиозные обряды, наносит ущерб государственным интересам. В связи с этим партийным и комсомольским организациям, Министерству просвещения было предписано активнее проводить антирелигиозную работу, систематически, со всей настойчивостью разъясняя верующим, что они находятся "в плену религиозных верований и предрассудков".

Это Постановление запустило атеистическую кампанию, в результате которой основная масса храмов и монастырей, открытых при Сталине, была вновь закрыта. Многие из них были не просто закрыты, но и разграблены, а некоторые храмы были полностью разрушены.

Всего за десять лет антирелигиозной кампании, продолжавшейся вплоть до отставки Никиты Хрущёва в 1964 году, было закрыто более десяти тысяч православных храмов, а число православных приходов сократилось вдвое.

-----------------------------------------