В философии под термином «бритва» понимается инструмент, помогающий отбрасывать (сбривать)...

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%9E%D0%BA%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0

В философии под термином «бритва» понимается инструмент, помогающий отбрасывать (сбривать) маловероятные, неправдоподобные объяснения. А так как инструментом для бритья является бритва, лезвие (razor), то и на инструмент установления истины было перенесено то же название.

Примеры других «бритв»: Принцип фальсифицируемости Поппера, бритва Хэнлона, бритва Хитченса.

Бритва О́ккама (иногда лезвие Оккама) — методологический принцип, получивший название от имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма из Оккама (англ. William of Ockham; лат. Gulielmus Occamus; фр. Guillaume d'Ockham ок. 1285—1349). В кратком виде он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости»^[1] (либо «Не следует привлекать новые сущности без крайней на то необходимости»). Сам Оккам писал:^[1] «Что может быть сделано на основе меньшего числа [предположений], не следует делать, исходя из большего» и «Многообразие не следует предполагать без необходимости». Этот принцип формирует базис методологического редукционизма, также называемый принципом бережливости, илизаконом экономии (лат. lex parsimoniae).

То, что сегодня называют «бритвой Оккама», не было создано Оккамом, если иметь в виду базовое содержание этого принципа. То, что в условияхПроторенессанса сформулировал Оккам, было известно, по крайней мере, со времён Аристотеля.

Принцип «бритвы Оккама» состоит в следующем: если некое явление может быть объяснено двумя способами: например, первым — через привлечение сущностей (терминов, факторов, фактов и проч.) А, В и С, либо вторым — через сущности А, В, С и D, — и при этом оба способа дают одинаковый результат, то следует предпочесть первое объяснение. Сущность D в этом примере лишняя, и её привлечение избыточно.

Важно помнить, что бритва Оккама не аксиома, а презумпция, то есть она не запрещает более сложные объяснения в принципе, а лишь рекомендуетпорядок рассмотрения гипотез, который в большинстве случаев является наилучшим.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%B8%D1%84%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%80%D1%83%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C

Фальсифици́руемость (принципиальная опровержимость утверждения, опроверга́емость, крите́рий По́ппера) — критерий научностиэмпирической или иной теории, претендующей на научность. Сформулирован К. Р. Поппером в 1935 году^[1]. Теория удовлетворяет критерию Поппера (является фальсифицируемой и, соответственно, научной) в том случае, если существует возможность её экспериментального или иного опровержения. Согласно этому критерию, высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно систематически проверять, то есть подвергнуть проверкам, результатом чего может быть их опровержение.

Иначе говоря, согласно критерию Поппера, — научная теория не может быть принципиально неопровержимой. Тем самым, согласно этой доктрине, решается проблема т.н.«демаркации», то есть отделения научного знания от ненаучного^[2].

Даже очень большое число подтверждающих фактов в отношении того или иного утверждения, полученного путём индуктивного обобщения, делает его лишь весьма вероятным, но не безусловно достоверным. При этом достаточно одного, но вполне бесспорного, опровергающего факта для того, чтобы это индуктивное обобщение было отброшено как негодное. Неодинаковые «силу» и роль в деле проверки осмысленности и истинности научных теорий, которые свойственны подтверждающим и опровергающим факторам, Поппер назвал «познавательной асимметричностью».

На основании этой «асимметричности» провозглашена замена «принципа верификации» (то есть положительно осуществляемой проверки, иначе говоря, подтверждения), провозглашаемого логическими эмпиристами, принципом «фальсификации» (то есть столь же реально осуществляемого опровержения). Он означает, что проверка научной осмысленности, а затем и истинности научных теорий должна осуществляться не через поиск фактов, их подтверждающих, а преимущественно (или даже исключительно) через поиск фактов их опровергающих.

Критерий Поппера требует, чтобы теория или гипотеза не была принципиально неопровержимой. Согласно Попперу теория не может считаться научной только на том основании, что существует один, несколько или неограниченно много экспериментов, дающих её подтверждение. Так как практически любая теория, сформированная на основании хоть каких-то экспериментальных данных, допускает постановку большого количества подтверждающих экспериментов, наличие подтверждений не может считаться признаком научности теории.

По Попперу, теории различаются по отношению к возможности постановки эксперимента, способного, гипотетически, дать результат, который опровергнет данную теорию. Теория, для которой существует такая возможность, называется фальсифицируемой. Теория, для которой не существует такой возможности, то есть в рамках которой может быть объяснён любой результат любого мыслимого эксперимента (в той области, которую описывает теория), называется нефальсифицируемой.

Критерий Поппера является лишь критерием отнесения теории к разряду научных, но не является критерием её истинности или возможности её успешного применения. Соотношение фальсифицируемости теории и её истинности может быть различным. Если эксперимент, ставящий под сомнение фальсифицируемую теорию, при постановке действительно даёт результат, противоречащий этой теории, то теория становится фальсифицированной, то есть ложной, но от этого не перестанет быть фальсифицируемой, то есть научной.

В то время меня интересовал не вопрос о том, «когда теория истинна?», и не вопрос, «когда теория приемлема?». Я поставил перед собой другую проблему. Я хотел провести различие между наукой и псевдонаукой, прекрасно зная, что наука часто ошибается, и что псевдонаука может случайно натолкнуться на истину.

— Popper K.R. Conjectures and Refutations. The Growth of Scientific Knowledge. London and Henley. Routledge and Kegan Paul, 1972. Перевод с сокращениями 1, 3 и 10-й главы А.Л. Никифорова, см. [2].

Обычно критерием называют необходимое и достаточное условие.

В связи с этим критерий Поппера, хотя и именуется критерием, представляет собой только необходимый (но не достаточный) признак научной теории.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%A5%D1%8D%D0%BD%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B0

Бри́тва Хэ́нлона (англ. Hanlon’s Razor) — презумпция, согласно которой при поисках причин неприятных событий должны прежде всего предполагатьсячеловеческие ошибки, и лишь во вторую очередь — чьи-то сознательные злонамеренные действия. Обычно выражается фразой: «Никогда не приписывайте злому умыслу то, что вполне можно объяснить глупостью» (англ. Never attribute to malice that which can be adequately explained by stupidity).

По словам Иосифа Биглера, формулировка впервые была использована Робертом Дж. Хэнлоном из Скрентона, штат Пенсильвания, как эпиграф к сборнику различных шуток, связанных с законом Мерфи, опубликованному в 1980 году под названием «Вторая книга Законов Мерфи, или Ещё больше причин, по которым дела идут плохо». Эпиграф был придуман по аналогии с «Бритвой Оккама».

Аналогичная фраза встречается в рассказе Роберта Хайнлайна «Логика империи» (1941 год): «Вы пытаетесь объяснить злонамеренностью то, что является результатом обычной глупости». Эта фраза была выделена в отдельную цитату в 1995 году (за пять лет до того, как Биглер приписал авторство Роберту Дж. Хэнлону). По сути, «Бритва Хэнлона» является искажённой «Бритвой Хайнлайна». Определение «Бритвы Хайнлайна» с тех пор звучит как «Никогда не приписывай злонамеренности то, что вполне объясняется глупостью; но не исключай злонамеренности».

Похожая фраза часто приписывается Наполеону Бонапарту:

Никогда не приписывай злонамеренности то, что вполне объясняется некомпетентностью.

Ещё одно подобное по смыслу утверждение есть у Гёте в романе «Страдания юного Вертера» (1774 год): «…недоразумения и небрежность создают больше путаницы в этом мире, чем хитрость и злоба. В любом случае, последние два, безусловно, встречаются гораздо реже».

… легче допустить, что миром правит продуманное на много ходов вперёд злодейство, чем признать очевидное: миром правит бардак — глупость, полнейшая некомпетентность и поразительная, не укладывающаяся в обычную голову безответственность Лиц, Принимающих Решения^[2].

Ещё более кратко и ёмко эту мысль выразил российский писатель Виктор Пелевин, которому приписывается фраза:

Миром правит не тайная ложа, а явная лажа^[3].

Станислав Лем в фантастическом романе «Осмотр на месте» использует такую формулировку: «Полагая причиной ошибки не зломыслие, но худоумие ваше…»

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%A5%D0%B8%D1%82%D1%87%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%B0

Бритва Хитченса представляет собой гносеологическую «бритву» или принцип, который указывает, что бремя доказательства истинности утверждениялежит на том, кто заявляет его истинность. Если заявляющий не предоставил доказательств, то утверждение считается необоснованным и оппонентам не следует далее спорить.

Название этого принципа было образовано по аналогии с бритвой Оккама: в 2003 журналист и писатель Кристофер Хитченс сформулировал этот принципв журнале Slate следующим образом: «что можно утверждать без доказательств, то можно отвергнуть без доказательств»^[1][2]. Подобное определение также появляется в его книге 2007 года: Бог — не любовь: Как религия всё отравляет'^[3].

Фактически Бритва Хитченса — это перевод с латинского языка пословицы: «Quod gratis asseritur, gratis negatur» («что свободно утверждается, то свободно отбрасывается»), которая широко использовалась в XIX веке^[4][5].