Высший закон Василия Шукшина

Вот – свершилось. Весь мир одичал, и окрест ни один не мерцает маяк.

И тому, кто не понял вещания звёзд,- нестерпим окружающий мрак.

И у тех, кто не знал, что прошедшее есть, что грядущего ночь не пуста, -

Затуманили сердце усталость и месть, отвращенье скривило уста. 

Александр Блок

Василий Макарович Шукшин много размышлял о совести. «В обществе, вообще говоря, вопрос совести должен стоять высоко и дорого, и когда наши современники утрачивают так или иначе остроту этого вопроса или идут на какие-то компромиссы, они у нас же на глазах должны получить, обрести своеобразную оценку этому. Мы на этом должны учиться…». «Нельзя себя утерять, утратить как человека, потому что так или иначе придет за это расплата», – утверждал Василий Макарович. «Кто бы ни был, – комбайнер, академик, художник, – живи и выкладывайся весь, без остатка, старайся знать много, не жалуйся и не завидуй, не ходи против совести, старайся быть добрым и великодушным – это будет завидная судьба. А когда будешь таким – помоги другим. Я знаю, как это нелегко, я, может быть, тоже размечтался… Очень хочется, чтобы это так и было».

По убеждению Шукшина, именно «…большая совестливость нашего народа, его неподдельное чувство прекрасного не дает окончательно оторваться от силы земли, от нравственных народных корней, от простой красоты храма, душевной песни, иконы, Есенина, милого Ваньки-дурачка из сказки». Василий Макарович не выступал против разных инструкций, распорядков, правил, но видел большую опасность мертвой бюрократии для живой совести. «Правила можно написать другие, была бы жива совесть», – писал он. «Человек, начиненный всякими правилами, но лишенный совести – пустой человек, если не хуже». По Шукшину «правда совестлива, а совесть правдива».

В философском энциклопедическом словаре совесть рассматривается как категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков, как одно из выражений нравственного самосознания личности. В этом понятии совести предполагается знание человеком своего морального долга, который по тем или иным причинам не выполняется. Что же такое этика? Этика (греч. – относящийся к нраву) – мораль, нравственность. Что же такое мораль? Мораль (лат.) – относящийся к нраву. Тогда что же такое нрав? В словаре читаем: «см. мораль». Пытаемся найти ответ у Василия Шукшина и у тех мыслителей, с мнением которых он, безусловно, считался.

«Не делай того, что осуждает твоя совесть, не говори того, что не согласно с правдой. Задача жизни не в том, чтобы быть на стороне большинства, а в том, чтобы жить согласно с внутренним, сознаваемым тобою законом», – писал римский император и философ Марк Аврелий.

Другой философ, Ориген, формулировал, что «совесть есть совершенствующий дух и общий педагог души, посредством которого она отделяется от злого и прилепляется к благому».  

Великий немецкий поэт и просветитель Иоганн Вольфганг Гете определил: «Наш дух есть существо, природа которого остается неразрушимою и непрерывно действует из вечности в вечность». Путеводителем духа является совесть. Именно благодаря совести душа соприкасается с вечностью, то есть судьба ее выходит за границу пространства и времени, обретая истинную свободу.

Лев Николаевич Толстой полагал, что «нравственные законы уже есть, человечество только уясняет их себе, и уяснение это кажется неважным и незаметным для того, кому не нужен нравственный закон, кто не хочет жить им». Великий писатель был убежден, что «уяснение нравственного закона есть не только главное, но и единственное дело всего человечества». В его письме от 21.02.1904 г. подпоручику Н.П.Максимову содержится такой совет: «Для того, чтобы решить, как поступить человеку, ему надо об этом думать самому, независимо от чужих влияний, слушать только голос своей совести, то есть поступать так, как того хочет от нас Бог, без соображения о том, одобрят или не одобрят люди наш поступок». Правда всегда идет от совести, иначе это неправда. Совесть же проявляет себя через правду, иначе это не совесть.

По мнению Павла Александровича Флоренского, совесть – это вселенские корни бытия, несомненное благо. Вместе с тем, «совесть – это связь с миром, ощущаемая изнутри, и потому непосредственно же дающая ощущение ответственности за своё несовершенство и греховность мира».

Тождественные мысли принадлежат и русскому философу Семену Людвиговичу Франку: «Совесть дается не в форме знания, а в форме бытия. Первое, что «есть» – есть не сознание, а сверхвременное бытие», а так как благо и бытие неотделимы друг от друга, то совесть есть важнейшая составляющая бытия, сама жизнь, многомерная и вечная. Совесть – опора бытия. Без совести человек теряет ощущение Целого, ощущение Истины и Единства. По закону Целого одного нет без другого, и без чувства совести нет разума. Смысл жизни человека заключается в том, чтобы пробиться через хаос и суету обыденности к субстанциальной ткани и закрепиться в ней. Основой этой ткани и является совесть.

«Через совесть, – писал английский философ XIX века Джулиан Хаксли, – человек открывает, что он нечто иное, «…как эволюция, осознавшая саму себя». Совесть поддерживает наш разум Откровением. Без совести разум дробится, мельчает и теряет всякую способность ориентироваться во времени и пространстве бытия. Совесть являет собой луч вселенской мудрости, имеющий программу бесконечного совершенствования и в форме, и в духовном содержании. Она делает волю человека зрячей, а поступки –мудрыми. Совесть приводит человека к убеждению в правильности своей нравственной позиции.

Важное размышление имеется и у Федора Михайловича Достоевского: «Спасет себя только тот, кто смолоду выработал в себе то сильное нравственное ощущение, чувство, которое называется убеждением. Формула убеждения может измениться с жизнью, но нравственное ощущение этого чувства неизменимо всю жизнь. В ком есть это, тот уцелеет». Убеждение же появляется от соединения нравственных поисков с волей.

Иван Александрович Ильин пишет: «Бессовестное поколение, если оно придет когда-нибудь, погубит жизнь человека и его культуру на земле. Чтобы этого не произошло, философии придется обратиться, прежде всего, к проблеме воспитания, чтобы указать на его важнейшие, упущенные современной эпохой задачи, а именно: будить духовное уже в детском инстинкте, укреплять в человеке собственную предметную силу суждения, волю к духовной цельности». Многие наши проблемы заключаются именно в том, как пояснял Ильин, что «живое увещевание совести не укладывается в контексте трезвой оборотистости. Человек должен снова почувствовать настоятельную необходимость в подлинной реальности, субстанции бытия и жизни».

Иван Александрович Ильин призывал чаще прислушиваться к голосу совести, так как совесть есть закон внутренней свободы и божья сила, раскрывающаяся в собственной глубочайшей сущности. Совесть зовет к нравственно совершенному, но вместе с тем она пока не «самое полезное», не «самое целесообразное». Он считал, что в России нет действительной свободы совести. Совесть становится свободной лишь при разрушении темниц лжи и лицемерия, трусости и подлости. Свободу совесть обретает только тогда, когда солнце правды не закрывается плотными облаками дезинформации, создаваемой на всех управленческих уровнях и виртуозно тиражируемой зависимыми от власти СМИ.

В чем же ценность человека, поддерживающего в душе огонь совести? Ильин пишет: «Кто носит в себе живую силу совести, тот сумеет отыскать в своем ближнем – будь он совсем мрачен и ожесточен душою – искру священного огня, а может быть, раздуть ее». Для этого, по взгляду философа, необходимо «взывать, исходя из собственного жизненного пламени, уверенно и властно, действуя и как бы заклиная, зажигая огонь в чужом сердце».

Если же кто-то «рассуждает без любви, веры и огня, кто сам не переживает поистине потрясающую силу совести и не отдается ей, не подчиняется ее действию, – тот носит в душе как бы мертвую пустыню, и его мертвый голос не вызовет ничего, кроме мертвого отголоска из расстилающийся перед ним пустыни. Только живое родит жизнь, дух пробуждается только на зов духа. Какой любви может научить нелюбящий? Как может неискренний вызвать искру в угасшей душе?»

В. П. Астафьев писал: «В пространственном и временном обиталище Жизни у каждого из нас есть связанная с человеком какая-то духовная укрома, из которой в моменты нашего критического колебания между добрым и недобрым, между человеческим и зверским испускается благой сигнал света охранной для нас помощи. А в душе и сознании нашем есть приемное устройство – инстинкт самосохранения – налаженное принимать эту световую весть».

Главная цель, которая вдохновляла всех мыслящих людей – пробуждение Совести. Только разбуженная Совесть приведет нас к правде – справедливости, к чести и человеческому достоинству, к миру и согласию на всей планете, позволит войти человечеству в гармоничное и плодотворное сотрудничество с Природой, утвердит на земле культ живой красоты и вдохновенного творчества. Разбуженная совесть соединяет единой целью (при сохранении всех особенностей каждой веры) верующих всех конфессий, потому что Совесть – это духовно-нравственный Закон, единый для всех людей.

Пренебрежение к нравственной чистоте и достоинству человека может обернуться лишь очередной национальной катастрофой. И. А. Ильин: «Человечество пыталось создать культуру без веры и без совести: и вот налицо несостоятельность её и распад».  Нарушение закона совести, поддерживающего мировую гармонию, активизирует хаотические процессы в ноосфере, вызывая в коллективном сознании эпидемии ненависти, побуждающих людей к самоистреблению. В фильме Андрея Тарковского "Солярис" звучит важная мысль: "стыд – вот чувство, которое спасет человечество". Сказано так не случайно. Чувство стыда можно рассматривать как важнейший регулятор поведения человека не только в обществе, но и в природе. Великий казахский просветитель Абай писал в 36  слове своих назиданий: "Стыд - это человеческое достоинство, заставляющее изнутри признать свою вину и вынести себе наказание". Известно, что истинное человеческое достоинство выражается в непреклонной устремленности человека жить по совести. Таким образом можно утверждать, что именно совесть, как высшее проявление человеческой нравственности, способна спасти обезумевший мир. Но это необходимо осознать.

Осознанная совесть – это не только услышанный голос Правды, но и принятие этой Правды в свое сердце, в свою душу. Когда человек поступает длительное время безнравственно, голос совести замолкает и душа становится пустой. Однако высший инстинкт – инстинкт самосохранения души – вызывает чувство дискомфорта и опустошенности. Физическое тело боится пропасти и на ее краю испытывает ужас. Таков же ужас нравственный – ужас рожденного к радостно сияющей вечности, оказавшегося над черной бездной нравственного распада. Есть сила, направленная к центру земли. Это сила притяжения. Без этой силы невозможна была бы биологическая жизнь на планете. Но есть еще один центр притяжения для всего лучшего, что есть в человеке, в его душе. Это притяжение и есть совесть.

  В творчестве Шукшина совесть звучит как «нравственная основа, нравственная крепость», которую нужно обнаружить в себе, чтобы не погибнуть. Однако совесть только как голос отвлеченной высшей истины, не мог бы потрясать наши души. И в самой душе, в ее глубинной и вечной основе заложено божественное зерно высшей правды, высшей нравственности. Поэтому в совестном акте на вселенский вопрос-импульс: «Правильно ли живешь, человек, не потерял ли своего достоинства и чести, выполнил ли свой долг?» – резонирует сначала только часть души с хранящимся зерном духа, и свет устремления к совершенному освещает, словно рентген, все самые потаенные ее уголки, обнаруживая все недостойное и усиливая все нравственное. Волны стыда обжигают душу, осознающую скверность каких-то поступков. Однако раскаяние, ориентированное на исправление, спасает от этого нестерпимого огня. Как высший закон Совесть есть сила, преображающая земное бытие и творящая судьбу всего человечества и каждого человека в отдельности. В этой духовной силе сливаются воедино сила любви  и сила подвига, сила  познания  и сила творчества. К живущему по совести приходят не только волны угрызения, когда он уклоняется от духовно верного пути, но и волны светлой радости и творческих озарений, когда путь его верен. 

Шукшин считал, что если в человеке живет правда, если он руководствуется в жизни совестью, то он – настоящий интеллигент, и очень хотел, чтобы таких людей было больше. Он пишет: «интеллигент – это мудрость и совестливость... а также способность сострадать чужим страданиям. Это горький, мучительный талант. Это, очевидно, и сдержанность и тактичность». По его взгляду, интеллигентность – «это неспокойная совесть, ум, полное отсутствие голоса, когда требуется – для созвучия – «подпеть» могучему басу сильного мира сего, горький разлад с самим собой из-за проклятого вопроса «Что есть правда?», гордость… и – сострадание судьбе народа. Неизбежное, мучительное. Если все это в одном человеке – он интеллигент. Но и это не все. Интеллигент знает, что интеллигентность – не самоцель».

Шукшин первый, кто обратился к образу Матери – Совести. Этот образ начинает проявляться в эпизоде встречи Егора Прокудина (фильм «Калина красная») со своей старой, забытой матерью. Совесть жжет душу бывшего уголовника таким мучительным огнем, что он не только проклинает себя, но и обращается к Богу, прося у Него прощения. Вина перед матерью трансформируется в его душе в вину перед Богом как высшим нравственным законом. Еще более определенно эта идея находит свое развитие в задуманном Шукшиным сценарии, где события завершались бы такой сценой: идет суд. На скамье – подсудимый. Входит Мать. Судья спрашивает: «Вы кто?». – «Я Совесть», – отвечает Мать. «Чья? Его?», – показывает судья на подсудимого. –  «И ваша тоже», – отвечает Мать. Это – гениальный образ. Как важно, чтобы мы научились видеть в совести любовь и мудрость великого женского начала – Матери, Матери Мира. Как хотелось бы, чтобы Мать – Совесть смогла войти не только в суд, но и в кабинеты всех министров и чиновников, а главное – в сердца всех людей. Жизнь преобразилась бы к лучшему, если бы мы взяли за правило руководствоваться в жизни не только законами, инструкциями, личными материальными интересами, но и Совестью.

У каждого человека может наступить момент, когда он на собственном опыте увидит целесообразность жизни по совести. Лишь тогда ему откроется его настоящая жизнь, наполненная более возвышенным и радостным смыслом и содержанием, откроется «чувство пути».

Сегодня в России выявляется очевидная закономерность: чем меньше у человека совести, тем больше у него денег, и тем успешнее его политическая карьера (за отдельными исключениями). «Деньги совести не имеют» – афоризм, приписываемый одному «лидеру нации». Сами денежные купюры, несомненно,  совести иметь не могут. Как не имеют её оружие и военная техника. Однако совесть должны иметь люди, которые используют эти деньги, это оружие и средства уничтожения себе подобных, а именно которые осуществляют властные полномочия. Дефицит совести порождает дефицит справедливости. Когда не имеющих совести купюр печатается по заказу Центробанка гораздо больше, чем имеющийся золотовалютный запас, возникает инфляция, которая тоже не имеет совести. И бессонное радение наших лидеров за повышение благосостояния народа оказывается фикцией и особой формой издевательства над людьми.

Можно сказать, что деньги совести не имеют только потому, что её не имеют те, кто обязан заботится о достойном уровне жизни её граждан. Становится привычным нонсенс, когда у учителя нет любви к детям, у врача - милосердия к больным. Такой же нонсенс, когда у политика нет совести, а значит, нет и ответственности перед народом и перед будущим страны. И вот, когда власть становится бессовестной, появляются бессовестные законы, бессовестные реформы, бессовестной становится культура и вся наша жизнь.  Известный режиссер Карен Шахназаров как-то назвал то, что происходит в наши дни,  культурной деградацией. Сейчас вполне можно говорить о деградации духовной.

(Использовались материалы из исследования В.Н. Изразцова)