Эрос и Цивилизация – 2. Мы – это Наше Желание

По утверждению Зигмунда Фрейда, в основе цивилизации лежит постоянное подавление человеческих инстинктов. Счастье, по его мнению, не является культурной ценностью, так как культура требует канализации наших природных желаний в социально приемлемые и полезные виды деятельности. Механизация жизни и шаблонность взглядов и отношений не только не способствует прогрессу, лишая его прорывного стратегического характера, но и обессиливает человечество, сводя потенциал личности к эффективному исполнению чьей-то воли, провоцируя тем самым диктаторские тенденции в политике.

От жестких ограничений и табу современная цивилизация перешла к социокультурным «рамкам» и сфабрикованным трендам общественного сознания. Цель – всё та же: отказ цивилизационно репрессированных индивидуумов от самого стремления осознать и удовлетворить свои истинные желания и потребности, заменив их на общедоступный суррогат.

Модифицированные в массовое ограничительное сознание инстинкты навсегда лишают конкретного человека его личностной целостности, создавая невротические состояния неснимаемого конформизма и деформированных смыслов. Радость жизни заменяется тяжелой работой, свободное познание становится профессиональным обучением, личная ответственность размывается карьерными достижениями и страховкой.

Удовольствие и реальность стали дуалистической антитезой. Серединой этого противостояния может быть РАСЧЕТ, который делает процесс получения удовольствия гарантированным и безболезненным. Но отложенное, модифицированное желание – это уже другое желание. Вместо желанного – полезное, вместо фантазии – схема, вместо истинного – общепринятое, вместо состояния – деятельность.

Господство, бунт и снова порабощение в иерархических средах с оспариваемыми преимущественными правами на удовольствие, становится основой человеческой истории.

В наше время репрессивный аппарат имущественных классов, монополистов удовольствия, уже встроен в нашу психику в виде навязанного узкого понимания реальности и ограниченных возможностей своего развития в ней. Эта навязанная ограниченная картина мира и своих потенциалов «закладывается» системой эксплуатации которая обеспечивает минимальный уровень ВЫЖИВАНИЯ в обмен на тотальную интеллектуально-психологическую и физическую ЗАНЯТОСТЬ индивидов. Мы НЕ СЧАСТЛИВЫ не потому, что не имеем на это права и законных средств, а потому что внутренне пассивно согласны и принимаем СИСТЕМУ РЕПРЕССИИ ЖЕЛАЕМОГО в обмен на НЕОБХОДИМОЕ.

Культура вообще, и в особенности христианская культура, вырабатывает морально-нравственные добродетели самоограничения, когда осознанная несправедливость вытесняется в солидарность общества «нематериальных ценностей». Отказ от полного удовлетворения потребностей, фактически, отказ от счастья, становится статусной идентичностью «нового человека», наделенного абстрактно структурированной верой вместо конкретно реализуемого желания. Внутренне свободный от желаний человек становится более созерцательным и осознанно чутким к коллективным переживаниям теперь уже трансперсональной душевной структуры, называя это духовностью – сублимированным модифицированным Желанием.