Рече безумен, или о соотношении религии, атеизма и

Рече безумен, или о соотношении религии, атеизма и психического здоровья




Представление о психопатологичности религии всем хорошо известно — оно объясняет феномен религии, оно воодушевляет массы на борьбу, оно делает борцов с религией благодетелями человечества, оно показывает нам несомненные преимущества атеизма, оно исполняет нас праведным негодованием на мрачных и невежественных попов, калечащих неокрепшие души, — при всех его огромных достоинствах, у него всего один недостаток. Оно грубо противоречит имеющимся данным.

Один из популярнейших тезисов атеистической пропаганды — то, что религия есть форма душевного расстройства, что в ней есть нечто психопатологическое. Этот тезис настойчиво повторяется и превратился в нечто вроде догмата воинствующего атеизма (невоинствующие, спокойные неверующие его обычно не придерживаются, но речь сейчас не о них). Например, такой популярный автор, как Ричард Докинз развивает его в своей, переведенной и изданной у нас книге «Бог как иллюзия». Говоря о слове «иллюзия» (delusion) в заголовке своей книги, термине, взятом из области психиатрии, автор говорит:

«Встроенный в программу Мiсrosоft Word словарь определяет «навязчивую иллюзию» как «упорное верование вопреки убедительным доказательствам противного, особенно – симптом психического расстройства». Первая часть определения вполне применима к религии. Что же касается психического расстройства, то я склонен согласиться с Робертом М. Пирсигом, автором книги «Дзен и искусство починки мотоциклов», заявившим: «Когда навязчивые иллюзии появляются у одного человека, это сумасшествие. Когда они появляются сразу у многих, это религия»"

В другом месте он пишет: «Обитатели психиатрических лечебниц считают себя Наполеонами, Чарли Чаплинами, уверены, что весь мир строит против них козни, что они могут телепатически передавать свои мысли другим. Их не пытаются разубедить, но и не принимают основанные на персональных откровениях верования всерьез, главным образом потому, что число сторонников таких верований невелико. Отличие религий состоит только в гораздо большем количестве последователей». В той же книге Докинз одобрительно цитирует другого атеистического публициста, Сэма Харриса: «Людей, верования которых не имеют рационального обоснования, называют по-разному. Если их верования широко распространены, мы называем таких людей религиозными; если нет — как правило, именуем сумасшедшими, психопатами или тронувшимися… Вот уж поистине — большинство всегда право (с ума поодиночке сходят) . Но по сути дела — чистая случайность, что в нашем обществе считается нормальным убеждение в способности Творца Вселенной читать наши мысли, тогда как уверенность в том, что барабанящий в окно дождь передает вам азбукой Морзе его волю, рассматривается как проявление безумия. И хотя, в строгом смысле слова, религиозные люди — не сумасшедшие, суть их верований, без сомнения, сродни безумию»

В главе, названной «Насилие физическое и духовное» Докинз уверяет, что религиозная вера, и, особенно, учение об аде, наносят тяжкий ущерб детской психике и приводит душераздирающую историю о девочке-католичке, психика которой было глубоко повреждена наставлениями в вере, и которой понадобились десятилетия психологической помощи, чтобы как-то привести себя в порядок.

Для части нашей интеллигенции Докинз является тем же, чем были Бюхнер с Молешоттом для Базарова — учителями. Беда многих у нас не в отсутствии веры — как раз вера их носит самый пламенный и нерассуждающий характер — а в ее обращенности не к тому предмету. Некоторые западные публицисты (причем далеко не лучшие) воспринимаются у нас как гуру, наконец-то открывшие глаза на мир, гуру, всякое слово которых воспринимается как непреложная истина, публичные сомнения в которой вызывают такой гнев, который может вызвать только хула на великую святыню. Впрочем, психологическое сходство воинствующего атеизма с самыми фундаменталистскими формами религиозности отмечалось уже давно — сам Докинз упоминает, что более спокойные атеисты сравнивают его с фундаменталистским проповедником.

Представление о психопатологичности религии всем хорошо известно — оно объясняет феномен религии, оно воодушевляет массы на борьбу, оно делает борцов с религией благодетелями человечества, оно показывает нам несомненные преимущества атеизма, оно исполняет нас праведным негодованием на мрачных и невежественных попов, калечащих неокрепшие души, — при всех его огромных достоинствах, у него всего один недостаток. Оно грубо противоречит имеющимся данным.

Вопрос о том, является ли религия формой психопатологии, как и вопрос о том, разрушает ли религия психику, это вопрос вполне разрешимый в рамках науки. Ученые регулярно проводят исследования того, как на психическое здоровье влияют те или иные факторы — возраст, употребление алкоголя, семейное положение, и, в том числе, религиозность. Ничего секретного в этих исследованиях нет; узнать, каково соотношение между психопатологией и религией, может всякий пользователь сети Интернет.

Здесь я буду ссылаться, в основном, на англоязычные источники — просто потому, что в мире, не пережившем длительного господства «научного атеизма» психиатрия смогла накопить больше материала. Это материал оказывается несколько неожиданным — мы знаем, что люди, страдающие душевными болезнями, ищут поддержки и утешения в Церкви, мы знаем, что болезненный бред может принимать религиозный (как и, например, научный или изобретательский) характер. Но — какой реприманд неожиданный! – статистически верующие, церковные люди демонстрируют гораздо лучшие показатели психического здоровья, чем неверующие. В этом сходится множество исследований, проведенными самыми разными изыскателями. Например, журнал Psychiatric Times — профессиональное издание, не имеющее никакого отношения к христианской апологетике — публикует статью Дэвида Ларсона — президента Национального Института исследований в области Здоровья (США), и его соавторов, которая так и называется — «Забытый фактор в Психиатрии: Религиозная посвященность и психическое здоровье» (David B. Larson, M.D., M.S.P.H., Susan S. Larson, M.A.T., and Harold G. Koenig, M.D., M.H.Sc, The Once-Forgotten Factor in Psychiatry: http://www.psychiatrictimes.com;The+Once-Forgotten+Factor+in+Psychiatry:+Research+Findings&cd=1&hl=ru&ct=clnk&gl=ru">Research Findings on Religious Commitment and Mental Health) в которой дается обзор данных, относящихся к этой теме. Как утверждают исследователи, «в соответствии с недавно опубликованными исследованиями, отсутствие религиозных или духовных интересов остается серьезным фактором риска развития алкоголизма и наркомании» С другой стороны, духовность помогает преодолеть злоупотребление алкоголем или наркотиками: «например, 45% пациентов, проходивших религиозные программы излечения зависимости от опиатов, год спустя оставались свободными от наркотиков – по сравнению с 5% получавшими помошь в рамках нерелигиозных общественных программ» (Desmond and Maddux, 1981). Другие исследования показывают более низкий уровень депрессий и злоупотребления алкоголем и наркотиками; например, исследование 1900 пар близнецов-женщин показали значительно более низкий уровень депрессии, злоупотребления табаком, алкоголем и наркотиками среди тех, кто был более религиозен»

В той же статье отмечается, что посещение богослужений является наиболее заметным фактором, ведущим к снижению числа самоубийств. Та же тенденция — неверие коррелирует с более высоким риском самоубийства, алкоголизма и наркомании — отмечается и рядом других исследований. Так, глобальный обзор по эпидемиологии самоубийств «A global perspective in the epidemiology of suicide by JM Bertolote» приводит сравнительную таблицу по числу самоубийств среди приверженцев различных религий; наиболее высокое число самоубийств совершают атеисты. «Американский журнал психиатрии» публикует статью Каниты Дервич и других (Kanita Dervic, Maria A. Oquendo, Michael F. Grunebaum, Steve Ellis, Ainsley K. Burke, and J. John Mann) «Религиозная принадлежность и попытки самоубийства» (»Religious Affiliation and Suicide Attempt«), в которой ученые отмечают, что «не имеющие религиозной принадлежности люди и их ближайшие родственники значительно чаще совершают попытки самоубийства».

Профессор Эндрю Кларк из Парижской Школы Экономики отмечает, что согласно проеденным его сотруднкиами исследованиям, верующие более счастливы и легче переносят жизненные удары — такие, как, например, потеря работы. Это же отмечает и ряд других исследований, например, обзор «Религия и психическое здоровье» опубликованный бразильскими психиатрами из университета Сан-Паулу — верующие демонстрируют заметно более высокий уровень психологического благополучия.

Что же несчастные дети, растущие в религиозных семьях, о судьбе которых так беспокоится Докинз? Соотношение между религиозностью родителей и психологическим благополучием детей тоже было предметом научного исследования. Так, согласно исследованию, опубликованном на сайте Американской Психиатрической Ассоциации, (Relationship Between Maternal Church Attendance and Adolescent Mental Health and Social Functioning Stuart R. Varon, M.D. and Anne W. Riley, Ph.D.) дети и подростки из семей, где матери регулярно ходят в церковь, значительно более благополучны в психологическом и медицинском отношении, чем в семьях, где посещение церкви редко или отсутствует.

Таковы научные данные — и любой человек, у которого есть компьютер, подключенный к сети Интернет, может легко с ними ознакомиться. Верующие люди статистически здоровее психически, счастливее, менее склонны к злоупотреблениям наркотиками и алкоголем, менее склонны к самоубийству, легче переносят жизненные трудности и растят более здоровых и счастливых детей. Это никоим образом не предмет веры — это вопрос проверяемых научных данных, собранных множеством независимых исследователей.

Вернемся к тому определению «навязчивой иллюзии», которое цитирует Докинз — «упорное верование вопреки убедительным доказательствам противного». Нельзя не заметить иронии ситуации — воинствующие атеисты демонстрируют именно такое поведение, которое приписывают верующим, и с истинно фундаменталистским упорством придерживаются антирелигиозных мифов, в очевидной ложности которых всякий пользователь интернета может убедиться за десять минут. Так называемый «Новый Атеизм» — популярное на Западе и активно проникающее к нам течение публицистики — не столько антирелигиозен, сколько антинаучен.

http://www.pravmir.ru