Религия Япония.

Синтоизм

Синтоизм - комплекс верований, культов японцев, который часто называют исконной японской религией. Термин «синто» появился в средневековье (VI - VII ст.) и обозначает «путь богов».

Син, или ками, - это боги, духи, которые по представлениям древних японцев населяют весь окружающий человека мир небо, светила, землю, горы, реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением ками, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» является камень. Эти предметы - «синтай» (тело бога) обычно представляют собой символ святости и объект Поклонения.

Мифологическая традиция, содержащаяся в первых письменных памятниках Японии («Кодзики», «Нихоп секи» и др.), отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов. В неё вошли как божества племён Северного Кюсю, пришедших в центральную Японию, так и боги обитавшего здесь аборигенного населения. Местные боги лишились своего приоритетного положения, верховным божеством стала богиня Аматэрасу (Ама-тарасу-о-миками), «сотворившая» японский архипелаг и положившая начало «божественной» императорской династии.

В Синтоизме множество ками, но первостепенное значение для древних японцев имели родовые божества удзигами («удзи» - род, «ками» - божество). Деятельность удзигами носила охранительный характер, они покровительствовали жизни и деятельности членов рода. Почитались также божества - повелители разнообразных природных стихий - ураганов, землетрясений, тайфунов и снежных бурь, многочисленные боги локального значения (бог конкретной горы, леса, озера), охранительная сила которых распространялась на окружающую местность и, как правило, превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.

Синтоизм отличается отсутствием как реального либо мифологического основателя, так и догматической базы. Каноны и строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования Синтоизма, когда произошло объединение разнородных культов природы, культов родовых и племенных божеств. Возникновение японского государства способствовало объединению разных культов и созданию единой религиозной системы. Хотя чёткой системы, исключающей неоднородность, создано не было, воздействие других проникших в Японию религий привело к появлению некоторых общих внешних черт в деятельности разнородных храмовых объектов и в системе обрядности.

В центре синтоистского религиозного поклонения - культ предков с родословной до солнечной богини Аматэрасу. Поскольку мир человека не отделяется от мира ками, человек в некотором смысле тоже ками, и для него отсутствует задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение в вознесении благодарности ками и своим предкам и жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с божеством.

В известной мере, предельная простота приобщения японца к Синтоизму, не требующая особой умственной работы в понимании догматов религии, в усвоении сложной религиозной этики, стала основой необычайной стойкости этой религии, дошедшей из глубокой древности и сохраняющей свои позиции в современной Японии.

В кон. V - нач. VI ст. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении. В своём стремлении к власти влиятельный род Сога использовал буддизм, первые последователи которого прибыли в страну в 538 в составе посольства корейского государства Пэкче. На Японские о-ва проникло и конфуцианство. Конфуцианская этическая программа с чётким делением общества и фиксацией в нём места и обязанностей каждого отвечала взглядам царской элиты и её аристократического окружения.

После победы Сога с середины VI ст. начинается широкое распространение буддизма в стране, строительство буддийских монастырей и храмов.

Будды и бодхисатвы, вошедшие в пантеон Синтоизма как новые боги, наделялись японцами такими же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами - защитить от болезней, послать богатый урожай, уберечь от зла и т.д.

Синтоизм возник как религия земледельческой общины, был отражением её коллективных воззрений и нужд, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности. Местные культы и буддизм как бы поделили жизненную практику японца: светлые, радостные события - рождение, вступление в брак - оказались в ведении родовых богов, возглавляемых богиней Аматэрасу, а смерть, трактуемая Синтоизмом как скверна,- в ведении буддизма с учением о возрождении, спасении в раю Будды.

Постепенное слияние двух религий - синкретизм, в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто» - развивался при широкой правительственной поддержке.

Синтоистский культ относительно прост. Для помещения «синтай» и поклонения ему с самых древних времён строились синтоистские святилища - «дзинд-зя», или «дзингу», посвященные разнообразным божествам: особо уважаемому божеству риса - Инари, богу моря Сува, национальной святыне - горе Фудзи и др. Среди множества «дзиндзя», число которых в Японии превышает 80 тыс., есть посвященные одному божеству, нескольким или множеству (напр., Ясукуни - дзиндзя считается вместилищем многих тысяч душ солдат, погибших в войнах, которые вела Япония).

Храмы, где в качестве «синтай» помещаются самые важные божественные регалии,- святилища богини Аматэрасу. Согласно мифологии, Аматэрасу, отправляя на землю своего правнука Ниниги, вручила ему зеркало, меч и яшмовые подвески с наставлением освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. Позже возникла трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало стало пониматься как символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора. Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце VII ст.). Исэ считается святилищем Аматэрасу, где отправляется её культ как верховного божества и божества - прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.

В V-VI с. на синтоистские святилища постепенно распространяется контроль императорского двора. Культ синтоистского храма усложняется. В VIII ст. формируется институт синтоистских жрецов («каннуси») при императорском дворе. Отправлением ритуалов завладевают несколько фамилий придворной аристократии. Но  наиболее важная обрядность по сегодняшний день отправляется самим императором.

В основе синтоистского культа лежит почитание божества, которому посвящается храм, отправление ритуалов, имеющих своей целью развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

Молитвенный обряд, который совершается приходящими в храмы, очень прост. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, стоя перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву.

Обряд хараи состоит в омовении водой рта и рук. Кроме того, существует процедура массового омовения, заключающаяся в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Обряд синсэп - это подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепёшек («моти»), разнообразных подарков. Обряд наораи обычно состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Ритуальные молитвы - норито читаются жрецом, который как бы выступает посредником между человеком и ками.

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке др. храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев "ка-гура».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших па празднование.

Этапом развития Синтоизма стало возникновение концепции «Исэ синто», главной целью которой было укрепление культа императора. Одной из причин её появления явилось усиление авторитета и влияния святилищ, особенно Исэ дзингу, в период походов монголов против Японии и после них (2-я пол. XIII ст.). Дальнейшее развитие «Исэ синто» во 2-й пол. XVI  ст. привело к появлению нового культа, при котором какое-то лицо может быть обожествлено ещё при жизни. Основанием для обожествления может служить не принадлежность к императорскому роду, а большие политические и общественные заслуги (Ода Нобунага, Тоётоми Хидэсси, Токугава Иэясу).

В период правления династии Токугава (1603-1867) различные течения конфуцианства обогащали Синтоизм своими этическими идеями, создавая основу для активизации синто - конфуцианского синкретизма. Идеи защиты императора и реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сегуната.

В марте 1868 был опубликован указ о возвращении к единству системы религиозного ритуала и управления государственными делами (т.е. к единству религии и политики). Культ императора - тэнноизм - стал центром государственного Синтоизма, фактически заменившего множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал комплекс представлений «кокутай» (в вольном переводе - «национальная сущность», в дословном - «тело государства»). Компоненты «кокутай» - это «божественное» происхождение японского народа и его государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность японцев, воплощающаяся в таких их чертах, как высокая нравственность, верноподданность и сыновняя почтительность. Идеологи тэнноизма, проповедуя традиционную концепцию «гармоничного государства», содействовали усилению националистических тенденций, а затем и освящению милитаризма (пропаганда «божественной миссии» японцев, а также разработка концепции «хакко ити у» - «весь мир под одной крышей»).

Ещё в период токугавского правления в Синтоизме возникли секты, а в 1882 был издан закон, разделяющий эту религию на две сферы - храмовый, или государственный Синтоизм и сектантский Синтоизм. В первую сферу вошло большинство синтоистских храмов страны, во вторую - различные синтоистские секты. Отныне только святилища храмового Синтоизма могли называться «дзиндзя», что подчёркивало государственную институализацию. Здания синтоистских сект не могли именоваться «дзиндзя», а имели название «кёкай» (церковь).

После поражения Японии во Второй мировой войне, хотя Синтоизм перестал быть государственной религией страны, его положение изменилось мало. Неоднократно предпринимались попытки восстановить Синтоизм в статусе государственной религии. Уже в 1952 обрядность императорского двора приобрела характер официальных государственных  церемоний. Не менее важным этапом укрепления позиций Синтоизма стало возрождение обараи - обряда великого очищения всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государства подчёркивает единство национальной религии и императорской власти. В 1969 на основе Ассоциации синтоистских святилищ (основана в 1946) была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после ликвидации государственного статуса, открыто поставила вопрос о своём участии в управлении государством.

У синтоистов нет единого управляющего центра. Вместе с тем Ассоциации синтоистских святилищ сохранила централизованную систему управления святилищами и добилась передачи в их собственность занимаемых ими обширных земельных участков, которые ранее, как правило, принадлежали государству.