Социальная несправедливость - есть ли лекарство?

Проблема социального неравенства имеет очень давние исторические и философские корни. Ее огромное значение состоит в том социальном напряжении, которое она порождает в обществе и государстве, приводя их к нестабильности и упадку вплоть до полного разрушения.

В историческом аспекте она стала проявляться еще в самых древних государствах в форме восстаний угнетенных классов (сословий, слоев общества). Последствия таких событий были самыми разрушительными. Так, например, из древнейших хроник известно, что именно восстания крестьянства и городских низов в долине Нила недовольных засильем чиновников фараона и всевластием жречества стали причиной гибели Древнего Царства в Египте в период 2300-2250 гг. до н.э.

Другим примером являются многочисленные на протяжении всей истории восстания угнетенных народов в различных империях, поскольку именно эти подчиненные народы и были в них основными угнетаемыми классами.

Свое философское (а на первом этапе просто мировоззренческое осмысление) проблема неравенства нашла в деятельности древних законодателей. В историческое время (то что уже описано «отцом истории» Геродотом) это эпоха реформ Солона (590 – 571 гг. до н.э) в Афинах, продиктованная необходимостью предотвращения конфликта (вплоть до гражданской войны) между правящим олигархатом и простыми горожанами не имевшими на тот момент даже элементарных гражданских прав и находившиеся по большей части в долговой кабале.

Другими менее удачными примерами «уравнительных» реформ в древнее время могут служить реформы царей Агида и Клеомена в Спарте (244 -241 и 233-222 гг. до н.э.) и братьев Гракхов в Риме – 133-132 и 123-121 гг. до н.э.).

Первое философское осмысление социальному неравенству мы слышим из уст древнегреческого мудреца Анаксимандра (конец 7 века до н.э.) и Фалеса – 1 половина 6 века до н.э. Оба они называли неравенство «язвой», разъедающей общество. Но если Анаксимандр, будучи ближе к опыту спартанского законодателя Ликурга считал что лекарством от этой болезни может служить в основном введение большей строгости нравов, то Фалес, будучи младшим современником Солона, полагал что проблему неравенства могут решить только справедливые законы, перераспределяющие состояния и привилегии от имущих классов неимущим.

Сократ рассматривал эту проблему в основном с этической точки зрения. Согласно Платону (диалоги «Тимей» и отчасти «Федр») он считал, что неравенство порождается незнанием. На первый взгляд это очень близко современному представлению о том что «владеющий информацией – царь, а не владеющий ей - раб». Однако это не совсем так. Под знанием Сократ понимал этическое «знание» того что притеснять ближнего и наживаться за счет его несчастий очень дурно, неблагочестиво и богопротивно. Эту же точку зрения почти целиком разделял и Платон, который пошел дальше, разрабатывая и пытаясь осуществить (без особого успеха на Сицилии при поддержке –поначалу– тирана Дионисия II) свои представления об идеальном государстве. В свою очередь Аристотель как основатель классифицирующего начала в естествознании оправдывал социальное неравенство между людьми неравенством их способностей – в том числе и на протяжении поколений, говоря, что оно столь же естественно, как и неравенство между львом и зайцем.

На практике проблемы вопиющего неравенства в древнем мире нашли свое крайнее выражение в выступлениях рабов, самым известным из которых было восстание Спартака.

Этическую точку зрения на неравенство Сократа-Платона переняла в дальнейшем и христианская церковь. Наиболее полно это отражено у блаженного Августина в его «О граде человеческом и граде божьем». Однако сама церковь на протяжении всех средних веков и Нового Времени (в Европе в основном вплоть до Великой Французской Революции) нещадно эксплуатировала феодально-зависимое крестьянство.

Вновь проблема неравенства была поднята на философский уровень в эпоху Ренессанса. В 16 веке ей занимались такие мыслители как Томас Мор (первый утопист, написавший «Город солнца»), Монтень, а 17 веке это были Гоббс, Бэкон, Локк. В 18 веке среди «просветителей» наибольшее внимание проблеме уделяли Шарль де Монтескьё и Жан-Жак Руссо. Первый предлагал «лечить язву» с помощью хороших законов и разрабатывал в своем «Духе законов» концепцию естественного права, которую заимствовал у англичан. Второй выдвинул идею «общественного договора» - «Contract social” – где впервые провозгласил, что источником власти являются не короли, а суверенные народы. Эти идеи в дальнейшем стали основой конституции США 1783-1787гг. и легли в основу французской «Декларации прав и человека и гражданина» 1789г, которая в свою очередь легла в 20 веке в основу основополагающих хартий Лиги Наций, ООН, конституций большинства современных цивилизованных стран.

Весь 19 век прошел под знаком формирования «освободительных» идей самой влиятельной из которых стал марксизм, а на второе место вышли прудоновско-бакунинский анархизм, облагороженный впоследствии «синдикализмом» у Кропоткина и «революционное ницшеанство» масонов - неорозенкрейцеров. А большая часть 20 века прошла в кровавых коммуно-фашистских экспериментах по внедрению этих, сразу же изрядно вульгаризированных, «передовых идей» в жизнь.

А как же само неравенство? Оно никуда не исчезло ни в имущественном плане (практически повсеместно, а если брать РФ, то она находится вообще на пути углубления пропасти между богатыми и бедными) ни в правовых вопросах (de facto в большинстве стран). Сегодня большинство философов и ученых правоведов считают, что разрешить эту проблему может социальное государство с его щедрой помощью слабым и поддержкой бедных, но талантливых. Еще недавно мы видели, что в значительной степени в этом плане продвинулся ряд стран Западной Европы, Канада. США. Австралия. Но мир стремительно и драматически меняется, и мы видим как толпы «сирийских беженцев» и террористические атаки в городах Европы вновь поставили под вопрос возвышенные идеи просветителей.