Зачем бичевать Церковь?

Поводом к написанию этой статьи стала вышедшая в предыдущем номере газеты «Байкальская Сибирь» статья под названием «Церковь или «поповщина»? Полемика на страницах печати по тому или иному вопросу меня не очень привлекает.

Мнений много и то, что кто-то не согласен с тобой вполне естественно, как и вполне законно его право это мнение выражать. Кроме того, ответ на чью-либо статью всегда происходит при неравном положении сторон – у нападающего с критикой психологическое преимущество. Однако мне хочется озвучить свой ответ. Причиной тому стало желание не столько разубедить автора и читателей, согласных с ним, в их отношении к Церкви, а попытаться выразить свои претензии к методу ведения этой антиклерикальной дискуссии.

Во-первых, дискуссией это назвать трудно, как правило, критикующие Церковь просто высказывают свое «Церковь должна!» в режиме монолога, не задаваясь вопросом «а почему так?». Во-вторых, разговор всегда идет о частных моментах, из которых делаются общие и далеко идущие выводы.  В-третьих, и в главных,  критикующие в большинстве случаев критикуют не существующие изъяны церковной жизни, а обвиняют Церковь в том, что она не отвечает их представлениям о ней. Реальность Церкви в общественном сознании подменяется набором мифов, сфабрикованных еще в эпоху торжества «научного атеизма».

Основная  мысль того учения что зовется «научным атеизмом» - отношение к религиозным убеждениям как к чему-то однозначно глупому.  
Лукавство соватеизма заключено в эпитете «научный». Само собой, ни одна наука не ставит целью доказать или опровергнуть существование Бога, да и сам атеизм наукой не является. Но цель атеизма не доказать, а убедить, что «Бога нет».  Атеизм научен ровно настолько, насколько научна саентология  Хаббарда или «Радостея» Дуси Марченко. Если первоначально перед богоборцами стояла задача воспрепятствовать приходу человека в храм путем сноса храма,  то позже   нужно было создать психологический барьер между человеком и храмом.
Нельзя не признать, в замыслах своих манипуляторы преуспели, и простое  отрицание высшей реальности, и отсутствие какого-то ни было мистического опыта, безоговорочно объявлялось торжеством разума. В то же время, любое знание о религии вызывало подозрения в склонности к мракобесию - единственный случай в человеческой истории, когда незнание было доказательством интеллектуального развития. Верующий человек стал для общества вместилищем страхов перед силами природы, который он маскирует верой. Эта жалкая, ничтожная личность путалась под ногами прогрессивного человечества на дороге к светлому будущему. Убеждения такого, с позволения сказать, человека, были столь нелепы, что над ними допускалось любое глумление. Мало кто из верующих не сталкивался с проявлением неуважения к своим взглядам со стороны атеистов. Неуважение со стороны иноверцев тоже случается, но носит другой характер. Иноверец спорит с тобой как с равным, а атеист как с низшим.

И по сию пору, раз за разом, воспроизводятся формулы красных богоборцев.  Отечественный атеист не может признать существование религии, и тем более признать за ней право на общественную жизнь. Твердя заклинание «религияотделенаотгосударства», познеры тщатся зацементировать советскую практику во веки веков, не смотря на плачевные результаты этой практики. Так и бродит призрак по России, призрак атеизма. Сегодня это учение чаще именуется антиклерикализмом, хотя изменяя риторику, оно мало что меняет в сути. Отойдя от практики агрессивного неприятия, клерикализм в наши дни старается утвердить в массах идею, что религия есть сугубо частное дело. Любая инициатива Церкви рисуется исключительно как злонамеренные происки алчных попов.

В постсоветское время антицерковная пропаганда строится на нескольких мифологемах уходящих корнями в тоже советское незнание. Наверное, имеет смысл рассмотреть их чуть подробней.

Церковь и власть, или РПЦ – это идеологический отдел

Срастание с властью в устах обличителей Церкви выступает едва ли не  самым страшным ее грехом. Власть для одних «антинародна», для других «недемократична», и поддержка этой власти Церковью изобличают в ней духовное уродство. При этом, правда, опускается факт таких же тесных взаимоотношений с государством иудеев или буддистов, ну да ладно, не будем придираться к мелочам.

Нетрудно  заметить, что во все времена, и во всех странах, Церковь однозначно поддерживала существующую власть. Почему? Потому что христианство не имеет своего «шариата». Церковь создает условия для прихода человека к Богу, но она совершенно беспомощна в вопросе социального регулирования. Если отношения между людьми в христианстве регламентированы, то отношения между обществом и государством отдано целиком на долю государства. Законопослушность и лояльность власти –  это вынужденная христианская добродетель, поскольку   любая власть для христиан лучше безвластья, а не один режим не вечен.

Конечно, Церковь многое сделала для становления русской государственности, но только в тех пределах, в каких это отвечало стратегическим задачам самой Церкви. Различные политические теории, сформулированные Церковью, – Симфония, Катехон, Третий Рим – не являются вероучительными. Соглашаться с ними или нет – дело свободного выбора христианина. Патриарх поддержал Путина, а я нет – и все, тема исчерпана.

 Если  борцов с режимом Путина факт благословения оного на «царство» расстраивает, то могу внести повод для оптимизма – придете к власти вы, благословят вас. Но требовать благословения авансом, ничего по существу не сделав для получения власти, это перебор.

Церковь и деньги, или ЗАО РПЦ

В картине мира советского интеллигента деньги были злом, от того что могли быть получены только от ужасного тоталитарного государства. Бедность презентовалась как свидетельство моральной чистоты. Позже, в годы первоначального накопления российского капитала, денежное изобилие так и не получило легитимности, по причине дикого способа его накопления. Материальное благополучие по-прежнему осталось злом. Это манихейская теория была по незнанию приписана христианству, и по раскрытии недоразумения стала причиной обвинения Церкви в стяжательстве.

– Как может этот священник учить меня нравственности, когда у него часы (квартира, машина)?!! – с трагическим надрывом вопрошает некто, взыскующий нравственных идеалов. Да так и может. Как может учить состоятельный преподаватель или лечить обеспеченный врач. Но если благополучие учителя и врача ни у кого претензий не вызывает, то деньги в руках священника еще как! Священники злыми слезами обливаются пытаясь объяснить, что они тоже люди, что содержание храма требует средств, что машина в наши дни не роскошь и т.д.  Нет! Наш человек уверен, что только нищета священника способна приблизить прихожан к Богу.

Очень близкий к нам пример. В городе Братске настоятель храма св. Александра Невского истинный аскет и нестяжатель. Вы думаете братчане валом валят к нему в храм? Вовсе нет. Значит дело не в размере поповской зарплаты, а просто в нежелании слушать проповеди? Если мы считаем, что христианская система нравственных ценностей  правильна, то тогда надо понимать что нас учит не священник, а сам Иисус Христос. И нежелание внимать Ему, никакими грехами клира не оправдывается. Если же Истина в чем-то другом, то какой смысл бичевать пороки чуждой вам Церкви?

И наконец, о главном вопросе, прозвучавшем в злополучной статье – может ли Православие стать национальной идеей. Точнее об ответе на этот вопрос, что, мол, сомневаемся. Вопрос праздный. Если понимать нацию, как политическое сообщество граждан, то им нужна идеология, а не религиозная идея. А если нация – это исторически сложившаяся культурная общность, то истоки этой культуры лежат в области религии, и в нашем случае Православию альтернативы нет.

А вот, насколько готовы наши люди воспринимать ту или иную религиозную идею, это вопрос. Любое общество, озабоченное своей исторической перспективой, должно решить для себя вопрос о религиозном самоопределении. Только религия способна объяснить обществу, зачем оно существует на земле. Общество без религии нежизнеспособно – судьба СССР тому порукой. Но любая религия потребует от человека и общества жертв и усилий. И Десять Заповедей, и Восьмиричный путь спасения, и Слова Пророка адресованы ко всем, а не только к власти. Приглашая религию на роль национальной идеи, мы должны будем начать с того, что слезем с места экспертов и сядем за парты. Пока на такой шаг у общества потребления сил нет.