По ту сторону жизни: о клинической смерти

Наверно, все мы когда-нибудь задавались вопросом: а что там за чертой этой жизни, какой он "потусторонний" мир? Ведь нет на земле человека, подсознательно не ощущающего себя вечным, даже самые "закоренелые" материалисты и те где-то в глубине подсознания уверены в этом. А иначе у человека просто не было бы сил сдвинуться с места, иначе он бы лишился рассудка или прервал свое существование.

Ученые разных стран исследовали и продолжают исследовать эту загадку жизни. Каких только экспериментов не ставили, какие опыты не проводили, а ясного и четкого ответа так никто и не дал. Все выводы остались на уровне построения различных гипотез.

Проблема этих исследований в том, что все они предполагают неизменность наших ощущений после смерти: взвешиванием тела до и после смерти пытаются определить вес души; опросом людей, переживших летаргический сон, пытаются определить некие зрительные образы «того мира»; при помощи фотографии пытаются увидеть образ души и т.п.

То есть фундаментом построения всех этих теорий и предположений служит этот материальный мир с его категориями: масса, перемещение, зрительные образы, звуки и пр. Как будто мы являемся носителями двух тел одновременно: видимого и невидимого. И невидимое отделяется и активизируется только в момент смерти, продолжая существовать так же, как и материальное, только в другом мире или измерении… На мой взгляд, такие рассуждения, как минимум, невежественны и не выдерживают никакой критики.

Давайте все же рассмотрим этот вопрос исходя из того, что мы сами достоверно знаем, оперируя самыми простыми понятиями. Для этого возьмем несколько очевидных фактов:

Факт №1: Я осознаю свое существование в этом мире. Я вижу, слышу, воспринимаю запахи, вкус, обладаю тактильными ощущениями. Всю информацию от этих ощущений я получаю посредством нервной системы в мозг. И там, в мозгу, я получаю некую картину – совокупность всех чувств, и называю ее "этот мир", и "я в этом мире".

Где "Я" - это граница моего восприятия, граница моих органов чувств.

Другими словами, сумма пяти органов чувств, собранная в памяти, и есть мое существование и мироощущение.

Накопительная база таких данных с постоянным анализом "горько/сладко" – есть человек в этом мире: уникальная, неповторимая, прекрасная и очень сложная машина.

Факт №2: После физической смерти мой мозг перестает функционировать, а со временем и все тело подвергается разрушению. Разложению подвергается все, и то, что было когда-то сложным механизмом под названием "человек" становится просто набором химических соединений.

Факт №3: Когда мы находимся под наркозом в течение пускай двух часов, что мы помним об этом времени? Ничего. Как будто в этот период мы просто не существовали. Тот же результат, если мы в обмороке, коме и т.п.

Другими словами – неважно как долго мы "отсутствовали" в этом мире: час, месяц, год, для нас это время не существовало.

Вывод, напрашивающийся из рассмотренных фактов, не очень обнадеживающий. Получается, что с нашим телом умрет и весь наш мир? Очевидно, что все, что мы воспринимаем при жизни, исчезнет? Все, что есть светлого и прекрасного в этой жизни пропадет без следа?

Некоторые утешаются тем, что видят продолжение себя в своем творчестве или своих детях, но это не меняет сути – мы, в нашем сегодняшнем мироощущении,– не вечны.

А как же душа, про которую столько написано, где же она? А вот ее-то нам, вероятно, и предстоит обрести и, по всей видимости, еще при нахождении в этом мире. Думаю, что душа – это как раз и есть тот дополнительный орган восприятия, которого нам недостает для того, чтобы воспринять мироздание абсолютным и идеальным, единым и мудрым.

Может быть, тогда мы сможем осознать, что все ужасы нашего мира – это всего лишь наше неверное восприятие и соответствующая реакция на него.

А вечность существует, только мы пока еще для нее не родились.