Духовность как глобальная стратегия человечества

Духовность, как стремление к высшей целесообразности, должна присутствовать и при построении общества. О необходимости высшей цели государственного управления говорил еще Платон: «Мы еще вначале, когда основывали государство, установили, что делать это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость…»[2.т.3, с.204].

В разные времена философы и политики предлагали различные цели: справедливость, порядок, прогресс, процветание, стабильность, свободу, равенство.

В тяжелые времена высшая целесообразность заменяется практической целью – выживаемостью. В России, в постсоветский период, наблюдалась попытка вытеснить цели справедливости  и навязать стремление к «процветанию», выраженному в материальном благополучии лишь части общества. Такое вытеснение противоречит здравому смыслу и говорит о вырождении элиты общества.

Духовность в политике и экономике – это стремление к гармоничному устроению общества.

Каким критериям должно соответствовать духовно развитое общество? Это общество, способное ставить перед собой и достигать различные цели. Общество с богатой духовной жизнью – открывающее мировоззренческие пространства литературы, искусства, философии, развивающее науку и технику, берегущее экологию земли и осваивающее просторы космоса. Духовность – это внутренняя сила, благодаря которой существуют государства.

О роли «высшей целесообразности», «большой идеи», «сакральной ценности» для развития государств говорится в работе Н.Данилевского (1822 – 1885) «Россия и Европа»[1].

Сравнительный анализ цивилизаций Данилевский проводит с точки зрения того, какую основную идею развивает каждая из них. «Еврейская – сторону религиозную, Греческая – собственно культурную, а Римская – политическую»[1.c.405].

Особая миссия, по Данилевскому, у славянской цивилизации, которая только еще разворачивается на исторической арене. Ее будущая цель уже обозначилась – создание «справедливо обеспечивающего народные массы общественно-экономического устройства»[1.c.431].

Духовным может быть только свободное общество, так как мировоззренческие ориентиры должны проверяться на прочность, подвергаться критике, заменяться лучшими. Такая деятельность полноценно возможна только в демократическом обществе.

Общество должно быть хорошо информированным, открытым для наблюдения и изучения.

С каждым годом информация становится все более ценным и необходимым общественным продуктом. Очевидно, что наряду с правами на жизнь и труд, образование и медицину, человек имеет право быть информированным. Право это осуществляется довольно плохо, и почему-то, в основном, принимается во внимание осведомленность о текущих событиях, в то время как есть проблемы и с базовой информированностью (ложь в СМИ, ложь в учебниках).

О том, что честность необходима, известно давно. Но действительно ли требование о ее соблюдении является повсеместным? Честность дала очень хорошие результаты в науке, того же следует ожидать от нее в религиозной и политической жизни народов.

Хоть капиталистическая, хоть социалистическая экономики не имеют права на существование, если не основываются на духовных принципах понимания высшей целесообразности государственного устройства, которое должно работать на благо народа, понимание экономики не как механизма извлечения прибыли отдельными лицами, а как организма, снабжающего народ всем необходимым.

А это значит, что у пенсионеров должна быть достойная пенсия. Кто-то из них защищал страну, а у кого-то погибли дети в военных конфликтах, в том числе и за то, чтобы бизнесмены могли спокойно делать деньги. Стыдно быть богатым в нищей стране.

Это значит – на страже здоровья и жизни людей должна стоять надежная медицина, наука, промышленность, армия. У человека должна быть возможность получить хорошее образование и в дальнейшем получать достоверную информацию обо всех сторонах жизни общества, о развитии государства. Государство должно контролировать очень многие жизненно важные процессы.

Выбор, направленный в сторону высшей целесообразности, должен быть устойчивым, систематичным и принципиальным. В обществе должны быть приоритетными принципы гуманности, справедливости, а не желание перемен ради перемен и реформ ради реформ.

Традиционно, после Маркса, говоря о развитии общества, выделяют различные «формации»: рабовладельчество, феодализм, капитализм, социализм, коммунизм. Порой, в эти слова вкладывается совершенно различный смысл.

В девяностых был сделан разворот в сторону капитализма, социальные идеи были отброшены, коммуны осмеяны. Попытки выдвижения какой-то новой национальной идеи оказались шумовой завесой, прикрывающей своекорыстие бюрократического аппарата.

Но общество должно двигаться в сторону большей разумности, то есть учета интересов всех при максимальной эффективности хозяйствования. Иначе неизбежен крах экономический, экологический, политический, демографический.

Развитое общество должно быть мультикультурным – со свободным перемещением между сообществами, в которых люди исповедуют одинаковые убеждения. Каждый должен иметь возможность выбрать то сообщество, в котором, как он считает, он может максимально раскрыть свои таланты. В этих сообществах люди будут равны!

В заповеди «возлюбите врагов своих» можно увидеть призыв к гармонизации отношений, к нахождению такой разумной системы взаимоотношений, чтобы «враги» перестали быть врагами.

Так христиане видят в своих врагах «бич божий», испытание, и с радостью принимают муки. Наверняка эта задача имеет не единственное решение. Требуется нахождение такого решения, чтобы можно было «возлюбить врагов» и при этом не стать их рабом. Сегодня – это целая наука «конфликтология», изучающая, почему люди конфликтуют и как можно мирно разрешать противоречия.

Как отмечал Н. Данилевский, «прогресс состоит не в том, чтобы идти все в одном направлении (в таком случае он скоро бы прекратился), а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях»[1.c.92].

Невозможен «единый путь» для такой огромной страны как Россия с ее сложным историческим опытом. Ей необходима мультикультурность. Это можно обеспечить путем создания «особых демократических зон»

Почему бы на территории России не существовать отдельным городам, в которых развивали бы социалистическую или даже коммунистическую культуру? Наверное, интерес представляли бы и общества, в которых была бы возможность достичь полного либерализма. Свободные демократические зоны могли бы строиться по принципу наукоградов или свободных экономических зон.

Необходим государственный закон, который запустит процесс возникновения таких зон. Каждый гражданин России мог бы выбрать для своего проживания зону по душе.

Сегодняшний капитализм представляет собой «зону свободной охоты» для лицемерных людей с агрессивными, преступными наклонностями. А люди, не склонные к жестокости, лицемерию, стяжательству, оказываются в роли рабов, обираемых и обворовываемых. Человек свободен, когда имеет возможность выбора. Сегодня он раб обстоятельств, продиктованных ему другими людьми.

Зачем нужна мультикультурность? Не должны ли все сообщества, со временем, слиться в одно глобальное, наилучшим образом устроенное, сообщество? Так Дж.Сорос под современным прогрессивным обществом понимает «капиталистическое» и «открытое» общество, а «традиционные», «закрытые» общества являются, по его мнению, несовершенными, устаревшими[3].

На наш взгляд мультикультурное устройство человечества больше соответствует духовной сущности человеческой природы. Мультикультурность позволяет культивировать разнообразные устремления человеческого духа. Она препятствует деградации, оскудению, порче духовной сущности. В том, что человечество идет в будущее различными путями, можно видеть предохранительный механизм от скатывания в «царство антихриста».

С мультикультурностью созвучно понятие «открытого» общества. Оно также предполагает возможность для людей свободно выбирать для себя подходящее общество. Но дело в том, что духовные общества должны быть и в определенном смысле «закрытыми», в них духовные интенции должны оберегаться своими законодательными системами.

Современное «капиталистическое» общество, конечно, можно считать открытым. Но при этом надо учитывать, что существует экономический механизм, который подобно насосу выкачивает капиталы и мозги из «традиционных» обществ. И этот механизм делает «капиталистическое» общество империалистических сверхдержав закрытым, как закрыт всякий организм, питающийся своей окружающей средой. «Традиционные» общества, которые вынуждены отдавать свои ресурсы, капиталы, мозги и т.д., следовало бы счесть более «открытыми», но и менее здоровыми.

Всем известны марксистские принципы коммунизма: «От каждого по способности, каждому по потребностям», бесклассовое общество и постепенное упразднение государственной власти.

Когда «коммунисты» увидели, что «все возрастающие потребности» практически невозможно удовлетворить, то при Брежневе было введено неопределенное дополнение «разумные потребности» к основному принципу коммунизма.

Что можно отнести к разумным потребностям? Конечно же, функциональные потребности, то есть те, которые совершенно необходимы для поддержания жизнедеятельности человека. Это – простая, здоровая пища, простая одежда, защищающая от воздействия среды обитания, простое жилье, транспорт и т.д.

Разумные (функциональные) потребности устраивают разумных людей, лишенных комплекса неполноценности. Самостоятельно и независимо мыслящих, самодостаточных, умеющих отличить правильное от неправильного. Такие люди всегда были, есть и будут. Сократ на ярмарке восклицал: «Как много здесь ненужных мне вещей». Так это еще в Древней Греции, когда «ненужных вещей» было меньше, чем сейчас. Примерно так же говорили и думали А.Эйнштейн, Л.Н.Толстой и некоторые другие.

Но сверх средств на функциональные потребности каждый человек должен иметь средства и возможности для потребления и производства духовных ценностей. Ведь одной из наиболее важных характеристик состояния культуры и духовной жизни общества является степень включенности всех слоев населения в духовное производство и потребление.

Поэтому современное российское общество и избранное им правительство должны придумать и решить задачу о регулированном распределении всех благ на государственном уровне. Это значит, что полноценно, охватывая всех людей, в стране должна работать демократичная система распределения как материальных, так и духовных ценностей. В последнюю входят следующие подсистемы: образование и воспитание, культурно-просветительные учреждения, система массовых информационных средств и пропаганды, торговля и обмен продуктами духовной культуры между народами и странами. Только в этом случае станет возможно переименовать современное общество на духовные ценности, на внутреннее самораскрытие.

Размышляя над образом человека будущего, нельзя пройти мимо таких ценностных понятий, как интеллигентность, гражданственность, пассионарность. Эти понятия пришли из разных областей общественной мысли, но во многом перекликаются между собой.

Интеллигентность, как и гражданственность, предполагает высокую степень самосознания, самостояния человека. Общественное самосознание интеллигента становится гражданской позицией, его идеологией, которую он продвигает в жизнь путем участия в работе партий и общественных организаций. Интеллигентность – это и пассионарность: постоянное и неуклонное стремление не созерцать, но переделывать, улучшать действительность. Стремление переделывать требует хорошей вооруженности, постоянной интеллектуальной работы, критического подхода к действительности. Подлинная интеллигентность всегда есть готовность забывать насущные потребности эгоистического существования, поэтому, надо ли говорить, что чаще всего интеллигентность произрастает на религиозной почве.