Ложь и правда \"Агоры\"

В начале этого года в российском кинопрокате появился фильм испанского режиссера Алехандро Аменабара «Агора». Фильм посвящен трагическим событиям конца IV — начала V веков в Александрии: убийству первой в истории женщины-ученого Ипатии, уничтожению Александрийской библиотеки, погромам. Многие зрители увидели в фильме отчетливый антирелигиозный посыл. Но насколько достоверно изображены в фильме исторические события и как к ним относиться с христианских позиций? Комментирует Георгий Захаров, церковный историк, преподаватель исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.

К сожалению, большинство людей в наше время не только плохо знают историю, но и не понимают, откуда вообще берется знание о прошлом, как работают историки. Отсюда проистекает невероятная доверчивость ко всякого рода спекуляциям на историческую тему. Многие уверены, что все действительно обстояло именно так, как это показано в кино или написано в художественной литературе.

Поэтому, чтобы быть понятым, мне придется не только говорить о событиях, происходивших в Александрии IV–V веков, но и по ходу дела пояснять некоторые вещи, очевидные для специалиста, но совершенно неочевидные для читателя массового издания. И хотя это неизбежно ведет к упрощению, но в формате популярного журнала иначе, наверное, и не выйдет. В любом случае призываю тех, кто всерьез заинтересуется этой темой, ознакомиться с первоисточниками.

Волнения в Александрии

Фильм «Агора» рассказывает нам о двух эпизодах из истории Александрии: это, во-первых, разрушение храма языческого бога Сераписа (так называемого Серапеума) в 391 году, а во-вторых, убийство толпой христиан женщины-философа Ипатии в 415 году, чему предшествовало изгнание из Александрии иудеев. Сразу отмечу, что все эти события действительно имели место. Но их отображение и интерпретация в фильме — крайне тенденциозны. И чтобы нам отделить историческую канву фильма от домыслов его создателей, обратимся к свидетельствам авторов древности.

Но сначала — несколько пояснений о том, как историки вообще работают с такими свидетельствами, а точнее говоря, с источниками. Целью историка является составление, насколько это возможно, полной и многогранной исторической картины. Поэтому историк не может удовлетвориться мнением только одного древнего автора — он должен стремиться отыскать все существующие свидетельства. Кроме того, важно учитывать убеждения автора, его мотивацию и контекст его высказывания. Ведь о каких-то невыгодных для него или не соответствующих его взглядам моментах он мог сознательно умолчать, а какие-то, напротив, педалировать с полемическими целями. Только сопоставляя разные мнения, можно получить более или менее адекватную картину. Наконец, всегда нужно смотреть, насколько далеко отстоят события от времени их описания. Ведь если такой зазор минимален, если автор был очевидцем или писал со слов очевидцев, его свидетельство гораздо более ценно, чем мнение, высказанное несколько веков спустя и опирающееся на длинную цепочку пересказов (тут велик риск своего рода «испорченного телефона»).

Начнем с событий 391 года. О разрушении храма Сераписа и сопровождавших это событие столкновениях между христианами и язычниками повествуют как языческий автор Евнапий (около 346–414), так и церковные историки Руфин Аквилейский (около 345–410), Сократ Схоластик (около 380–439) и Созомен (около 400–450). Как видим, все эти авторы имели возможность в своих свидетельствах опираться на рассказы непосредственных участников событий.

В первую очередь отметим, что столкновение 391 года было далеко не первым конфликтом между христианами и язычниками в Александрии. Подобного рода столкновения были чрезвычайно характерным явлением в жизни многих позднеантичных городов, но в Александрии противостояние язычников и христиан было особенно острым и часто заканчивалось кровопролитием. Так, в 361 году языческая толпа растерзала здесь арианского епископа Георгия. Кстати сказать, в первые три века новой эры гонения на христиан инициировались зачастую не властями империи, а агрессивной толпой. В IV–V веках борьба шла не только между христианами и язычниками, но и между христианами и иудеями, а также и среди самих христиан: между православными и еретиками (в IV веке — арианами, в V веке — монофизитами).
Но события 391 года важны для нас тем, что очевидным образом свидетельствуют о победе в Александрии христианства над язычеством, поскольку разрушение храма Сераписа было бы невозможно без обращения или сочувствия новой вере большей части населения города. Евнапий, как язычник, оценивает случившееся крайне негативно. В его интерпретации язычники не дали христианам никакого повода для разрушения храма Сераписа. Церковные же историки, напротив, подробно говорят о причинах, побудивших александрийских христиан столь решительно выступить против язычников.

Руфин Аквилейский рассказывает, что тогдашний александрийский епископ Феофил занялся ремонтом одной из старых базилик. Эта базилика некогда была языческим храмом, а христианам ее передал еще император Констанций во второй четверти IV века. Долгие годы, однако, она находилась в запустении, и лишь при Феофиле ее начали обустраивать. В ходе работ были обнаружены некие тайные гроты, в которых совершались языческие священнодействия. Язычники истолковали эти раскопки как святотатство, начались кровавые столкновения.

Созомен повествует об этих событиях сходным образом, но говорит о здании, вокруг которого разгорелся конфликт, не как о христианской церкви, а как о языческом храме Диониса, который император передал христианам по просьбе епископа Феофила. А Сократ Схоластик указывает, что причиной столкновений стало совершенное епископом Феофилом по поручению императора Феодосия Великого разрушение целого ряда языческих храмов Александрии, что сопровождалось разоблачением «смешных нелепостей» языческих культов.

Сократ указывает, что оскорбленные язычники «устремились на христиан и стали совершать убийства всякого рода». Христиане оказали вооруженное сопротивление, кровь пролилась с обеих сторон, но христиан погибло больше. Отмечу, что Сократ Схоластик вовсе не оправдывает христиан — напротив, он говорит, что в ходе этого конфликта «одно зло увеличивалось другим».

В результате христиане начали теснить язычников, и те заперлись в храме Сераписа. Храм этот фактически представлял собою крепость, в нем можно было выдержать долгую осаду. В фильме, кстати, эта осада показана, но не показано другое — в плену у укрывшихся в Серапеуме язычников находились некоторые христиане, которых те заставляли приносить жертвы богам, а отказавшихся подвергали всяческим мучениям. Рассказ об этом сохранился у христианских историков, Евнапий же, естественно, об этом умалчивает.

Когда известие о событиях в Александрии дошло до императора Феодосия, он объявил погибших христиан мучениками, но из милосердия решил не казнить виновников (об этом сообщают Руфин и Созомен). Впрочем, чтобы ликвидировать «причину злодеяний и корень разлада», он распорядился закрыть все языческие храмы в Александрии. Тогда-то, видимо, и был разрушен храм Сераписа.

Загадка гибели Александрийской библиотеки

Гораздо более сложный вопрос — что же произошло с Александрийской библиотекой? Судя по всему, большая часть рукописей погибла еще во времена так называемой Александрийской войны Юлия Цезаря в 48 году до Рождества Христова. Во время военных действий возник пожар, и сгорело, по свидетельствам античных историков, от 400 до 700 тысяч томов. В 70-е годы III века император Аврелиан взял Александрию штурмом, в ходе боевых действий библиотека могла серьезно пострадать. Вообще, неизвестно даже, сохранилась ли какая-то ее часть до 391 года и где именно она находилась. Историк IV века Аммиан Марцеллин свидетельствует, что она хранилась в Серапеуме, но говорит о ней в прошедшем времени.

Следует отметить, что не только христианские историки, но и язычник Евнапий, рассказывая о разрушении храма Сераписа, ни словом не упоминают о том, что были уничтожены какие-либо книги. Замечу, что молчание на этот счет Евнапия можно считать решающим свидетельством в пользу того, что никакой библиотеки в 391 году христиане не уничтожали. Этот антихристиански настроенный автор не упустил бы возможности обвинить христиан в столь вопиющем варварстве.

Есть, кстати, свидетельства, согласно которым Александрийская библиотека была уничтожена в VII веке арабами. Якобы халиф Омар сказал, что если в этих книгах говорится то же, что и в Коране, то они бесполезны, а если нечто другое, то они вредны, и повелел библиотеку сжечь. Однако свидетельство это весьма позднее, и сами мусульмане вполне справедливо оспаривают его достоверность.

Как бы то ни было, ясно, что возлагать на христиан вину за уничтожение Александрийской библиотеки (что утверждается в фильме) никак нельзя. Нет ни одного исторического источника, подтверждающего это. Версию же о виновности христиан выдвинул в XVIII веке английский историк Эдуард Гиббон, который вообще именно в распространении христианства видел основную причину упадка Римской империи.

Святитель Кирилл и александрийские иудеи

Теперь перейдем к драматичным событиям 415 года. О них мы знаем в основном из «Церковной истории» Сократа Схоластика.

Согласно его свидетельству, еврейские погромы и убийство Ипатии были тесно связаны между собой.

В Александрии евреев было довольно много, причем они зачастую были гораздо «либеральнее» своих единоверцев в Иудее, иудейский закон соблюдали не особенно строго. Так, в частности, они воздерживались в субботу от работы, но считали вполне допустимым ходить в театр. В театре же префект имел обыкновение оглашать свои постановления. И туда, в театр, приходили приверженцы святителя Кирилла (который возглавил Александрийскую кафедру после кончины своего дяди Феофила), чтобы затем рассказать епископу о распоряжениях префекта, с которым у того были весьма натянутые отношения. И вот однажды одного из них, по имени Иеракс, иудеи обвинили в том, что он явился сюда с целью вызвать народные волнения, а префект прямо здесь, в театре, подверг его публичному наказанию (в фильме «Агора» вместо этого показан целиком вымышленный эпизод: христиане закидывают иудеев камнями).

После этого святитель Кирилл вызвал к себе иудейских лидеров и потребовал от них, чтобы они прекратили возмущение против христиан. Как предполагает Сократ Схоластик, епископ вынужден был пустить в ход какие-то угрозы. В результате иудеи почувствовали себя оскорбленными и решили показать святителю Кириллу, что не боятся его. С этой целью они обманом заманили христиан в одну из александрийских церквей и многих убили. После этого святитель Кирилл собрал народ, захватил синагоги и выгнал иудеев из города. В фильме показано, что изгнание сопровождалось убийствами, но ни в одном источнике об убийствах не сообщается.

События развивались по нарастающей. Префект Орест, крайне возмущенный действиями святителя Кирилла и скорбевший о том, что город «так неожиданно лишился такого множества жителей», донес об этом императору Феодосию Младшему. Но его обращение не имело никаких последствий, в то же время отношения между префектом и епископом обострились до крайности.

И вот тут-то произошла трагедия с Ипатией, о которой, кстати, Сократ Схоластик говорит с нескрываемым восхищением. Народ был убежден, что Ипатия имеет влияние на префекта Ореста и побуждает его к ссоре с епископом. Толпа под предводительством некого Петра схватила Ипатию и зверски ее убила. К чести создателей фильма, они смягчили этот эпизод и не показали всех отталкивающих подробностей.

«Позор» Александрийской Церкви

Убийство это, по словам христианского автора Сократа Схоластика, «причинило немалый позор Кириллу и Александрийской Церкви». Однако следует подчеркнуть, что этот церковный историк, несмотря на свое не слишком позитивное отношение к Александрийскому епископу, не обвиняет Кирилла в организации расправы над Ипатией (как это утверждается в фильме). Судя по всему, говоря о «позоре», он имеет в виду, что пастырь несет нравственную ответственность за действия своей паствы.
Встает вопрос: откуда же тогда возникло мнение, будто святитель Кирилл виновен в этом жестоком убийстве? Никто из вышеназванных историков такого не говорил. Единственный источник, прямо указывающий на это, — фрагмент из сочинений языческого философа Дамаския, жившего на рубеже V—VI веков. Дамаский рассказывает о том, что епископ Кирилл позавидовал популярности Ипатии и организовал против нее заговор, а потом с помощью взяток избавился от судебного преследования. Но эта история выдержана в духе характерных для античной литературы занимательных рассказов из жизни знаменитых людей, и рассматривать ее правильнее всего в свете антихристианских взглядов Дамаския.

Мнение же о том, что Ипатия — ведьма (в фильме оно приписывается святителю Кириллу), возникло благодаря сочинениям коптского епископа VII века Иоанна Никийского, который, пытаясь представить всю эту историю в выгодном для Александрийской Церкви свете, пересказывает сообщение Сократа Схоластика, оценивая со знаком плюс то, что Сократ оценивал со знаком минус. Иоанн изображает Ипатию рьяной язычницей и колдуньей, отвращавшей население города и самого префекта от Христа. Данное свидетельство является поздним, малодостоверным и, кроме того, сомнительным в нравственном отношении: автор оправдывает явно несовместимые с христианством поступки. Сравним это с рассказом Сократа Схоластика, который, завершив свое повествование о гибели Ипатии, говорит, что «убийства и распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову».

Политик или отец Церкви?

Есть еще один момент, требующий комментария. Это — личность святителя Кирилла Александрийского. Для православных христиан он не просто историческая фигура, а святой, прославленный Церковью. Но в фильме его образ окрашен исключительно в черные тона, и именно это, а не демонстрация буйства христианской толпы является основной неправдой фильма.

Очевидно, что святитель Кирилл был, как и многие другие епископы крупных городов, не только пастырем, но и политическим деятелем. Однако нам необходимо понять, зачем ему нужна была политическая активность и была ли она главным в его жизни. Ведь если изначально воспринимать его как властолюбца, для которого вера — только способ занять высокое место в стремительно христианизирующемся мире, то остается один шаг до того, чтобы счесть его циником, внутренне способным на убийство.
Но Церковь знает совсем другой образ святителя Кирилла, и знает его не из вторых рук, не из каких-то внешних свидетельств, тенденциозно перетолкованных (как в фильме), а из собственных его творений. Святитель Кирилл является выдающимся богословом, причем его учение о Христе — это не какие-то интеллектуальные упражнения и философские спекуляции, оно основано на очень глубоком личном духовном, молитвенном опыте.

Именно это позволяет нам понять мотивацию его церковно-политической деятельности. Если исходить из того, что он в первую очередь был выдающимся отцом Церкви, выдающимся богословом, выдающимся пастырем, то и его свершения как политика становятся более понятными: они были направлены на то, чтобы бороться за чистоту Православия, отстаивать интересы Церкви, а в ту эпоху, не участвуя в политической борьбе, делать это было зачастую невозможно.

Грех против Церкви

Так что же произошло в Александрии 1 600 лет назад? Что мы знаем доподлинно и насколько эти знания совпадают с картиной, представленной в фильме?

Безусловно, в 391 году по рождеству Христову христианами был уничтожен языческий храм Сераписа. Безусловно, в 415 году александрийские христиане под предводительством святителя Кирилла изгнали из Александрии иудеев. Безусловно, в том же году была убита выдающаяся женщина-философ Ипатия.

Чего мы не знаем и в чем, соответственно, не имеем права обвинять христиан Александрии? Скорее всего, не было ни уничтожения Александрийской библиотеки, ни убийств, сопровождавших изгнание из города иудеев. Мы не вправе обвинять святителя Кирилла Александрийского ни в подстрекательстве к убийству Ипатии, ни в каких-либо проклятиях в ее адрес. Все это не подтверждается источниками. Все это домыслы, которые создатели фильма подают как правду — и тем самым фактически сеют ложь.
Впрочем, мне могут задать резонный вопрос: что, и толпы христиан, растерзавшей Ипатию, тоже не было? Увы, была. Это правда. Как же к этой правде относиться? А как к ней отнеслись христиане — современники событий? Тот же Сократ Схоластик высказался совершенно недвусмысленно: «убийства и распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову». И большинство христиан согласно с ним в том, что для Церкви случившееся — позор.

Однако уже появились зрительские отзывы, в которых это убийство воспринимается в качестве аргумента против христианской веры как таковой. Но ведь и Сам Христос говорит: Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф 7:21). И обращение в христианство не делает из склонной к возмущениям толпы кроткое стадо, ведь всякое обращение есть только начало пути ко Христу и духовному преображению.

Вторая и главная ложь фильма (подозреваю, именно ради нее он вообще и снят) — это попытка показать христиан армией фанатиков-марионеток, у которых нет ни свободы мысли, ни иной цели, кроме как уничтожать культуру, изгонять и жестоко убивать инакомыслящих. То есть христианство, по версии создателей фильма, — это не любовь к Богу и к людям, не милосердие, не красота, не глубина мысли, а только жестокость и невежество. Вся история Церкви доказывает, что такое обобщение лживо.

Да, нередко случалось так, что именем Христа церковные люди проливали кровь, поступали жестоко и бесчеловечно. Преступно было бы скрывать такие факты (которые, кстати, никто из церковных историков никогда их и не скрывал). Столь же преступно было бы оправдывать зло, то есть, по сути, исходить из принципа «цель оправдывает средства». Но важно понимать, что грех церковных людей — это не грех Церкви, а грех против Церкви. Знать прошлое нужно еще и затем, чтобы не воспроизводить старое зло на новый лад.

И сколько бы ни появлялось очередных агиток — будь то статьи в атеистических журналах или фильмы, подобные «Агоре», — правда в том, что христианство не такое и что истинные христиане не такие.