Будет ли Кирилл великим воссоединителем церквей?

В 1054-ом году окончательно разошлось восточное и западное христианство: хотя с тех пор и происходили попытки воссоединения, обиды сохранились по сей день. Но новое тысячелетие и, главным образом, новый патриарх могут разрешить тысячелетние противоречия. Будет ли Кирилл - вместе с Лукашенко - великим воссоединителем церквей? По этому поводу стоит проанализировать отношения между православной церковью и Ватиканом.

Что привело к расколу?

Наперекор тому, что дата схизмы - 1054-ый год - уже в школьных учебниках по истории прописана жирным шрифтом, современники отнюдь не ощущали, что церковный раскол окончателен. Это подтверждает тот факт, что большинство византийских хроник почти не упоминают взаимную анафему. Окончательным раскол стал, вообще-то, к 1204-му году, когда во время четвёртого крестового похода Константинополь был опустошён крестоносцами.

Процесс православного и римско-католического разрыва шёл, конечно, уже столетиями, выражаясь различиями литургическими (самое знаменитое - так называемая проблема филиокве*), культурными, политическими (создание, например, на западе Западной империи), обрядовыми (препятствовало коммуникации то, что на востоке использовался греческий, на западе - латинский язык), а также тем, что на востоке отвергли идею папского примата. Поэтому неудивительно, что с 482-го по 519-ый, далее с 866-го по 879-ый годы уже были расколы меньшего масштаба.

Попытки решения

Хоть и на втором лионском в 1274 году, и в свете турецкой угрозы на флорентийском соборе в 1439 году восстановилось единство, но лишь на очень короткий срок. После этого стала крылатой фраза, что лучше пусть тюрбан султана властвует над городом, чем папская тиара. После падения Константинополя в 1453-ем году Москва постепенно взяла на себя его роль, с мессианских позиций сформулировав её как миссию «третьего Рима», как защиту истинной веры, хотя стоит заметить, что на наследство претендовал и болгарский город Велико Тырново**.

В 1965-ом году был сделан, по идее, большой шаг на пути разрешения противоречий: патриарх Атенагорас и папа Павел VI отменили взаимные анафемы. Странно, что после этого надо было ждать до 1999-го, чтобы папа Иоанн Павел II, одним из приоритетов которого был диалог между православными и римскими католиками, посетил страну, населённую преимущественно православными, Румынию. Его Святейшество пропустил Трансильванию, где совместное проживание двух церквей особенно проблематично, где бросаются в глаза, например, недавно построенные православные храмы в местах проживания преимущественно венгров. Ответный жест был таким: румынский патриарх, недавно скончавшийся Теоктис, совершил недельный визит в Рим, где было подписано совместное заявление, а также была проведена совместная месса с Иоанном Павлом II о примирении двух церквей.

В 2001 году папа посетил Афины и Украину и в торжественной обстановке просил прощения за совершённые католической церковью против православия грехи, хотя надо добавить, что часть греческих и украинских служителей православия назвала Иоанна Павла II еретиком и всё сделала для того, чтобы помешать визитам в места православия. В это же время Его Святейшеству удалось выстроить хорошие отношения с греческой и болгарской православной церковью, правда, Румыния и Болгария в это время стремились к членству в ЕС, а Греция уже была членом ЕС, так что, по мнению «Ватиканского Обозревателя», экуменический диалог спокойно мог усиливаться в то время, когда отсутствовали попытки приостановить религиозные территориальные распри.

Новый человек во главе православной церкви

Итак, за последние десятилетия начали выстраиваться контакты, начался более интенсивный диалог, но встреча между папой и патриархом до сих пор ещё не состоялась. В 1996-ом году хоть и планировалась встреча между Иоанном Павлом II и Алексием II, к тому же в нашей стране, но она не удалась.

Проблемы всё же по-прежнему имеются: православные общины осуждают в первую очередь прозелитизм католической церкви, то есть переманивание и обращение православных верующих. Кроме этого, были проблемы с тем, что часть православного духовенства отвергала любое сотрудничество или связь с Ватиканом и даже заявляла о разрыве всех связей с патриархом в случае его дальнейшего сближения.

Что может произойти?

Но в январе 2009-го произошло важное событие в православии: скончался Алексий II (так в тексте. Алексий Второй скончался 5 декабря 2008 года - прим. ред.), который был московским патриархом с 1990-го года. После него первым посткоммунистическим главой церкви выбрали имевшего наилучшие шансы Кирилла I. Новый глава православия был до этого митрополитом Смоленским и Калининградским, потом возглавлял Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата. Соответственно, он уже три раза встречался с Бенедиктом XVI, и по случаю его интронизации Его Святейшество в письме приветствовал готовность нового патриарха к открытости отношений с Ватиканом. Поэтому неудивительно, что началось сближение двух церквей. Первого мая, например, российский президент Дмитрий Медведев принимает ключи православного храма на юге Италии от итальянского президента Джорджо Наполитано, подчёркивая этим стремление к диалогу. Далее Кирилл осуждает исповедующих принцип «православие или смерть» радикалов, к тому же новый глава церкви не акцентирует в своих речах, в отличие от Алексия, внимания на прозелитизме католиков. Ответственным за связи с Ватиканом назначили епископа Иллариона Алфеева, который окончил Оксфордский университет и временно управлял, между прочим, Венгерской епархией.

На заднем плане - последний диктатор Европы

Итак, за возможной встречей глав церквей стоят Папа, Москва и Кирилл, а также, к некоторому изумлению, белорусский президент Александр Лукашенко. Вероятно, белорусский президент руководствуется больше политическими, чем духовными мотивами, когда пытается стать посредником между российским патриархом и Бенедиктом: безусловно, организация давно ожидаемой встречи могла бы значительно улучшить сомнительный «диктаторский» имидж. Во всяком случае, политик обговаривал тему долгожданной встречи, местом для которой предложена Беларусь, десятого апреля с патриархом, а 29-го апреля со Его Святейшеством, и Папа приветствовал инициативу.

Обнадёживающе идёт процесс организации важнейшей встречи, препятствием для которой в данный момент служит изоляционистское крыло православия. Реагируя на это, Кирилл уже на первом заседании Синода 31-го мая взялся за централизацию: отныне за внешние связи он, собственно, отвечает сам, а вследствие перестановок его приверженцы заняли важнейшие позиции. Поэтому ожидаемо, что с упрочением власти Кирилла сближение - с помощью Кремля и Минска - состоится.

*Филиокве - христианская формула, интерпретирующая Дух Святой в контексте Троицы как исходящий не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. В первоначальном христианстве термин \"Филиокве\" не употребляется. Согласно Символу веры, утвержденному первым (Никейским) и вторым (Константинопольским) Вселенскими Соборами (соответственно 325 и 381 годы), Святой Дух исходит только от Бога Отца. Официально Филиокве формулируется на Толедском церковном Соборе в 589 году как добавление к христианскому Символу веры. Полностью адаптирована западным христианством, в эпоху Каролингов становится доминирующей, в 1014 в Риме официально вносится Папой Бенедиктом VIII в Никео-Цареградский Символ веры. Что же касается Греко-Византийской Церкви, то это добавление принято не было, - дискуссия о Ф. была принципиальной и длилась вплоть до 1054 - года разделения Христианской Церкви на восточное и западное христианство - православие и католицизм. Наряду с другими различиями между христианскими центрами в Риме и Константинополе (как в догматике, так и в обрядности культа), именно спор об интерпретации Филиокве выступил официально фиксированным поводом для этого разделения. В настоящее время формула Филиокве принята в католицизме как догмат; современные православные богословы предлагают объявить Филиокве теологуменом, т. е. тезисом, не уступающим догмату по значимости, но не являющимся строго обязательным для православных - прим. ред.

**Велико-Тырново - столица Второго болгарского царства с 1186 по 1393 годы. Здесь было место коронования болгарских царей и резиденция архиепископа, с 1235 г. - болгарских патриархов. В 1393 г. Тырново взято турками - прим. ред.