Любовь к отеческим камням

На модерации Отложенный В священных предметах австралийских аборигенов может быть зашифровано не только прошлое этноса, но и история всего человечеств.

Важнее и ценнее этих предметов для аборигенов нет ничего. Чаще всего это небольшие камни или дощечки с нанесенными на них особыми знаками. На местном наречии они называются "чуринга" или "тьюрунга", что значит священный предмет. Различные экспедиции, изучавшие Зеленый континент, увозили с собой чуринги, и они оседали в хранилищах крупнейших музеев мира или в частных коллекциях. Но после того как в прошлом году премьер-министр Австралии Кевин Радд впервые в истории страны официально признал факт дискриминации аборигенов и принес им извинения, представители коренного населения развернули кампанию, требуя возврата ценностей и реликвий на родину. Между тем никто не знает точно, сколько священных предметов было вывезено с континента и в каких уголках земного шара они сейчас находятся.

Культ чуринг был особо распространен в племенах, живших в Западной Австралии, на восточном побережье - южнее полуострова Кейп-Йорк, на островах Мелвилл и Батерст. Официальная наука трактует чуринги исключительно как предметы культа, особо не вдаваясь в смысл изображенных на них знаков. По одной версии на священных камнях и дощечках размещены тотемные изображения. Сторонники другой указывают на то, что рисунки - часто набор кругов - символизируют множественность миров. Есть и третья версия: поскольку некоторые чуринги выглядят как обычные гладкие камни, то, возможно, они играют роль амулетов, оберегов, талисманов. В России специалистов-австраловедов - считаные единицы. Тем ценнее многолетнее исследование старшего научного сотрудника Музея антропологии и этно­графии им. Петра Великого (Кунсткамера) Павла Белкова, сделавшего попытку раскрыть тайны мифических изображений на священных предметах.

В кого вселится дух?

Австралийские аборигены твердо верят в реинкарнацию, или "чудесное рождение". Для них это основа основ. Жизнь представляется коренным жителям замкнутым циклом "зачатие - смерть". Павел Белков уверен, что он-то и изображен на чурингах. Аборигены считают, что на их земле есть особые места - окнаникилла, в которых их предки "уходили в землю". Но непременное условие: уходили, чтобы обязательно вернуться. Каждый предок при этом нес с собой священный камень - чурингу. И если тело предка умирало, то именно в чуринге оставалась его душа. Найти места, где происходило подобное превращение, при желании несложно. Непосвященный человек по незнанию пройдет мимо, но аборигены знают, что в окнаникилла обязательно есть природные объекты причудливой формы - например, скала, очертаниями напоминающая птицу, или дерево, похожее на человека. В этих местах, как считается, предок дожидается случая для очередной реинкарнации - вселения в тело проходящей мимо женщины. Таким образом, окнаникилла - это еще и место зачатия.

Так или иначе, но существует обычай искать поблизости от дерева или скалы, где произошло "зачатие" ребенка, камень с тотемным знаком. Находят - значит, в роду появляется каменная чуринга. Не находят - делают ее из куска дерева. Право прикасаться к чурингам и даже видеть их принадлежит только мужчинам, прошедшим сложные обряды инициации. Впервые показывая юноше священный камень, наставники говорят ему примерно следующее: "Это твое другое тело, твой предок, кем ты был, когда странствовал по земле в своей прошлой жизни".

С одной стороны, чуринга символизирует и материализует мир невидимого, с другой - служит реинкарнации конкретного существа из прошлого. "Найти чурингу, - поясняет Белков, - означает заложить программу построения личности данного человека. По сути своей это настоящая капсула с бессмертной сущностью первопредка. Позволю себе даже такое определение: для аборигенов чуринга значит примерно то же, что для Кощея Бессмертного игла, на конце которой держалась его жизнь".

Как во сне

Изображения на поверхности чуринг, по мнению Павла Белкова, представляют собой самые настоящие мифограммы. У ученого есть предположение, что это некая схема человеческого скелета. Все основные элементы - линии, окружности, полукруги - имеют особую конструкцию: рисунок составляют три, четыре, пять и более параллельных линий. В качестве сравнения он приводит тот факт, что в местности Кимберли на тело аборигена-танцора, представляющего "духа", с правой и левой стороны наносят по пять параллельных белых линий. Они однозначно трактуются как изображение костей скелета. Исходя из этого можно предположить, что и ритуальная раскраска человеческого тела, и наскальные рисунки в виде рядов параллельных линий первоначально имели тот же смысл, что и изображения на чурингах.

Кстати, некоторые из прежних исследо­вателей культуры аборигенов усматривали в этом прямую связь с миром мертвых. Тем более что на территории центров духовного зачатия ­находятся хранилища с человеческими костями. Но все-таки чуринга больше походит на символ жизни. К тому же в мировоззрении аборигенов идея естественной, биологической смерти отсутствует как таковая. "Смерть человека объясняется прежде всего магическими причинами, - поясняет Павел Белков. - Австралийские мифы повествуют, что в эпоху первопредков в мире не существовало смерти. Она не столько природное явление, сколько особый обряд. Это не прекращение жизни, не уничтожение, а именно перерождение, превращение, исчезновение, уход или переход в другое состояние, в целом ­изменение "знака" существования на противоположный. Поэтому вместо слова "смерть" часто используется эвфемизм "усталость".

Например, представители племени гунвинггу говорят, что жители мифического прошлого "ушли в Сновидение". И любопытно, что аборигены фактически не проводят границы между "сновидением" как некой эпохой и "сновидением" в обыденном смысле слова. Что же получается: жизнь есть сон? А сон есть смерть? Почти так. И, возможно, именно об этом говорят символические изображения на некоторых чурингах.

Кстати, чтобы избежать полного отождествления понятий "сон" и "смерть", аборигены утверждают, что в теле спящего сохраняется некая сущность - поийя, которую в принципе можно считать аналогом души или жизненной силы.

Зов предков

Обряды с использованием чуринг проводятся в особых тотемных центрах, которые могут называться по-разному - центр зачатия, место совершения обрядов любовной магии, жизненный центр, историческое место, место, запретное для охоты, именное место, место, куда возвращаются духи мертвых, и так далее. Как уже было сказано, женщинам нельзя видеть чуринги, им также запрещено приближаться к их священным хранилищам на территории центров. Поэтому именно женщины очерчивают "магический круг", образующий ритуальный центр. Им точно неизвестно местонахождение священного объекта, но они должны знать его приблизительное расположение и подходы к нему. "В результате существующие только в воображении "невидимые" чуринги, оставленные первопредками в различных местах, аборигены племени аранда превращают в плоды растений, которые женщины находят в поисках пищи, - объясняет Павел Белков. - Разрешение или запрет их видеть - это как способность или неспособность, возможность или невозможность видеть нечто сакральное. Например, на стоянках в местностях, изобилующих пищей и водой, две или три чуринги зарывались в землю. Если женщина съест найденные в таком месте лук или ягоды, то якобы тотчас почувствует тошноту. Этот признак беременности объяснялся тем, что под видом растительного плода она якобы проглотила спрятанную чурингу".

Также мужчинам-аборигенам дано, а женщинам не дано "видеть" объекты, выступающие в роли так называемых агентов зачатия. По представлениям аборигенов племени мурнгин, мистическое зачатие происходит тогда, когда мужчина либо спит и видит объект зачатия, либо замечает что-то особенное в поведении встреченного на охоте животного или птицы. Все, что связано с Большим Сновидением и охотой, имеет закрытый для женщин характер. Им, конечно, не отказывают в праве тоже что-то "увидеть", но эти видения почти всегда относят к галлюцинациям или обману зрения. Зато женщинам может что-то послышаться. Аборигены аранда считают, что недалеко от пещеры, где находится тайник с чурингами, женщине слышится (по-русски - чудится) детский крик - голос обитающего здесь первопредка. Что это - зов предков? Возможно, именно так!

Но кто же все-таки эти предки? Йиламо - так аборигены называют своих тотемных предков. Вслед за ними якобы появились пама ядьи - поколение "средних людей". Это некая легендарная раса, которая стоит между йиламо и нынешними поколениями людей. Другое название йиламо - вулмпамо (большие люди) - передали свои знания "средним людям", а те - живущим поколениям аборигенов. Самыми последними будто бы появились белые люди, их "нашли" (!) отцы современных аборигенов. Следовательно, раса ныне живущих людей целиком является реинкарнацией расы мифических первопредков. В рассказах аборигенов говорится также и о том, что с окончанием эпохи предков и установлением "нового порядка" наступила эпоха обычных людей, или "второй толпы". То есть нас с вами.

Параллельный мир

Даже сейчас, в начале XXI века, мы знаем крайне мало о коренных обитателях Австралии. Там продолжает существовать, фактически не меняясь из века в век, своеобразный параллельный мир, живущий по устоявшимся законам и имеющий собственные представления о том, что правильно, а что нет, что имеет ценность, а что - безделица и, наконец, что есть жизнь, а что - смерть. Этот "параллельный мир" вполне реален. Австралийские аборигены - не реликт и не застывшая аномалия развития. Это самостоятельный, полноценный вариант первобытной цивилизации, живущей в XXI веке.

Официально считается, что первые люди в Австралии появились примерно 40 тысяч лет назад. И может показаться невероятным, что среди нынешних аборигенов отлично сохранилась память о тех, кого они называют первопредками. Но, может быть, это происходит как раз оттого, что живущие сейчас твердо знают: они уже жили ранее на этой земле, потом уходили в страну Сновидений и снова возвращались. И если, вспоминая детство, мы говорим: "Когда я был ребенком…", то абориген, предаваясь воспоминаниям, почти наверняка скажет: "Когда я был предком…" И при этом обязательно подумает о персональной чуринге, которая хранит его и ведет по жизни. Или по жизням.

Василий Дятлов   Со знанием дела Каменные реликвии

Олег Алиев, известный российский путешественник:

- Аборигены всегда передавали чуринги из поколения в поколение. Я лично присутствовал на свадьбе, где чурингу вручили жениху. Этот предмет, на мой взгляд, рассматривается современными потомками аборигенов исключительно как семейная реликвия, этнический атрибут. Сколько лет тем или иным чурингам, сказать порой невозможно, этого никто не помнит. И вовсе не обязательно, что на священном камне должен быть выбит какой-то рисунок. Есть совершенно гладкие камни, но необычной формы. Мимо такого не пройдешь. Одна такая чуринга даже есть в моей коллекции.

Александр Массов, доктор исторических наук, профессор, заведующий кафедрой истории Санкт-Петербургского государственного морского технического университета:

- Для современных аборигенов духовное значение чуринг и прочих культовых предметов чрезвычайно велико. Они напоминают им об их роде, о том месте, где жили их предки. А эта память очень важна. Причем она важна даже для тех, кто давно уехал из Австралии и, например, европеизировался. И, безусловно, есть обида на белых людей, похитивших многие священные предметы. Нет яростной злобы, но есть убеждение, что это было сделано пришлыми людьми по недомыслию, а потому реликвии должны обязательно возвратиться на родину.