Философия и религия

«Совершеннейший атеист стоит на предпоследней ступеньке к совершеннейшей вере. Безразличный же человек никакой веры не имеет, кроме страха поганого».  // Ф. Достоевский. 

Мы ещё вернёмся к этим словам. А пока поговорим о религии с позиций философии, хотя в Библии и сказано: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». (К Колоссянам, 2, 8). И это понятно: у религии совершенно иные задачи, она стремится открыть своей пастве путь на небо, а наука и философия – реально осмыслить то, что происходит  в огромном информационно неисчерпаемом мире, в котором мы реально проживаем нашу единственную и неповторимую жизнь.

Философствование – это всегда рефлексия, осмысление достигнутого в соответствующей области знания. Для философии религии такой областью рефлексии прежде всего является религиоведение. А религиоведение это светская (других не бывает) наука, предметом которой является такой социальный феномен, как религия, закономерности её возникновения, эволюции функционирования, её различные функции и проявления в жизни индивида, общества, государства, её взаимодействие с другими формами человеческой культуры. Религиоведение в отличие от теологии и богословия опирается на достижения всего спектра социального и естественнонаучного знания, в первую очередь на историю, социологию и психологию.

Исходные понятия. 

Теизм (от лат. «теос» – Бог) – религиозное учение, основанное на вере в Бога как личность, сверхъестественное существо, сотворившее мир и управляющее им. Но эта вера необычная. Богословы определяют веру как «первичную фундаментальную интуицию Истины», что, по сути, снимает необходимость им что-либо доказывать верующему: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают». /М. Монтень/.

Все происходящее теизм рассматривает в соответствии с так называемым «Символом веры» как осуществление Божьего промысла. Теизм как вера в личностного Бога лежит в основе всех современных религий, поэтому все верующие – теисты. Называющий себя верующим, но не знающий или не признающий символ веры не может считаться верующим. (и таких "верующих" миллионы).

Теоцентризм – направление в средневековой философии, основной темой и системообразующим концептом которой являлась идея Бога. Христианский Символ веры был принят на Никейском соборе в 325 году: «Верую во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия …единосущного Отцу, и чрез которого все сотворено, сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося, и распятого за нас …и воскресшего на третий день по Писанию, и вознесшегося на небеса …и снова грядущего во славе судить живых и мертвых; Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа и Животворящего…»

Немного позже на Константинопольском соборе был принят догмат о трех равных ипостасях: Боге Отце, Боге Сыне и Боге Духе Святом. Человек, онтологически не принимающий Символ веры не может считаться верующим, и является не-теистом, в латинском звучании а-теистом.

Атеизм – буквально «не-теизм», отрицание теизма как эмоциональной веры в личностного Бога. Атеизм основывается на доказательном анализе социальных и гносеологических истоков религии, его нельзя путать с «верой наоборот». .

Россия в соответствии с Конституцией является светским государством, в котором уважают чувства как верующих так и, заметьте, атеистов, о чём увлёкшиеся религиозной индокринацией масс порой забывают. Граждане России имеют право как исповедовать любую религию, не входящую в противоречие с законом, так и быть атеистами и распространять научные и атеистические взгляды.

Деизм – учение, признающее существование Бога как безличной первопричины мира, находящейся вне его и не вмешивающейся в дела природы и общества. По существу это разновидность атеизма, позволявшего уже в позднем средневековье заниматься научными исследованиями.

Пантеизм – учение, отрицающее существование личностного Бога, но признающее дух, или некоторое недоступное нашему разуму начало присущее всей природе. Классический пантеист Спиноза говорит: «Бог – это природа, а природа – это Бог». По сути, это тоже вариант атеизма, позволяющий исследовать природу. Реликтом (остатком, следом) пантеизма являются и современные высказывания по формуле: «а все-таки что-то есть». Конечно, есть. Интересно – что.

Дуализм – направление в философии, которое утверждает, что в основе мира лежат два независимых начала: материя и дух.

Философия религии не является частью теологии или богословия. Это философская рефлексия над комплексом знаний, накопленных религиоведческими науками и над смежными аксиологическими, методологическими и онтологическими проблемами.

Философия религии не является разделом религиоведения. Точно также как философские вопросы физики не являются разделом физики. Философия религии является специализированной предметной областью философии наряду, скажем, с философией права или философией искусства.

Предметом философии религии является совокупность научных знаний о религии и религиозном сознании, о психологии верующих, о влиянии религии и церкви на различные социальные процессы, на массовое сознание, на структуры власти т. д. Ее цель – свободный и непредвзятый поиск обоснованных философских знаний об этой сложной области человеческой культуры.

Известный специалист в области научного атеизма Ю.А. Кимелев с недавних пор почему-то стал рассматривать как философское религиоведение так и «философскую» теологию как «основные формы философии религии».

(Кимелев Ю.А. Философия религии М., 1998 С.22-23). В то же время автор указывает на принципиальное различие между ними: философское религиоведение может осуществляться с различных позиций, в том числе и критических по отношению к религии, а теология, какое бы прилагательное ей не приписали, всегда «ориентирована на решение религиозно-конструктивных (читай апологетических – С.О.) задач». Казалось бы ясно: философская теология должна относиться к теологии, а философия религии – к философии. .

Термин «религиозная философия»  закрепился в отечественной литературе, но в этом случае имеют в виду православное теоретизирующее богословие и соответствующие аспекты творчества некоторых русских мыслителей. Искусственное расширение предметной области философии религии включением в нее теологии выглядит натяжкой. Религиозная философия принципиально отличается от философии религии, она изначально исходит из признания истинности религиозного мировоззрения,  спекулятивно-религиозной метафизики и историософии, религиозной антропологии.

Религиозная философия вынуждена исходить из признания неких абсолютных истин, истина в голове верующего онтологизируется, воспринимается как бытийствующая: «Я есмь Истина». Сама возможность вопроса о пересмотре  позиций не воспринимается верующим разумом. Вера в загробную жизнь становится спасительным убежищем от невзгод земной жизни. Как иронично заметил Ральф Эмерсон «Самое неоспоримое свидетельство бессмертия – это то, что нас категорически не устраивает любой другой вариант».

Символ веры для верующего не подлежит сомнению, иначе он или впадает в ересь, или вообще «отпадает» от Бога. А философ только и делает, что сомневается, исследует свою предметную область непредвзято, впадая и отпадая идёт туда, куда его ведёт обоснованная аргументация.

Задачи религиозной философией апологетические, и главная – теодицея. Фактически она должна выполнять ту же функцию, которую выполняла средневековая философия: быть служанкой религии, использовать философские рассуждения в религиозных целях. Однако к началу XXI века философия обрела иной облики и не случайно вместо термина «религиозная философия» в зарубежной философии предпочитают термин «философская теология». Мне думается такая терминология внеконфессиональна.

Философствование изнутри религиозности не может быть философией. "Религиозной" философии места не остается. Философия является сферой рационального знания, стремящегося к доказательности, логически корректному свободному исследованию, допускающего пересмотр своих позиций. Философия не обязательно должна быть воинственно-атеистической, более того, она может и оправдывать в том или ином отношении религиозность но она возможна только вне религиозности. Если же она становится религиозной, «божественной», непогрешимой, - она сразу же прекращает быть философией.

Только при условии корректного отграничения религии и теологии с одной стороны, и философии и науки с другой, можно говорить о диалоге между философией и религией или между философией религии и теологией. Диалог этот труден, он похож на стремление к взаимопониманию при уважении суверенности несопоставимых позиций. Философия не может быть ни заменой, ни опорой религии, поскольку она не является разновидностью идеологии.  Философия – это свободный, ищущий, а потому столь опасный для верующего разум. Между ними, как справедливо утверждал А.П. Чехов, – огромное поле проблем, как и между утверждениями «есть Бог» и «нет Бога».

Любопытно, что немецкий религиозный экзистенциалист Карл Ясперс справедливо утверждал: «Высокомерное убеждение в абсолютно истинном уничтожает истину в мире». Так вот как раз религиозная вера – это психоэмоциональное состояние обладания абсолютной истиной. Эмоции гораздо легче распространяются в массовом сознании, в сознании толпы, где все стремятся быть похожими друг на друга. Толпе присущ архаический первобытный эффект подражания, древний спасительный  инстинкт стайности. Поэтому управлять массами и манипулировать невротизированным массовым сознанием гораздо легче с помощью эмоциональных воздействий.

Теоретическое научное знание менее доступно, чем вера, да и вряд ли пригодно для непосредственного управления массами. Управление может быть и во зло, и во благо. Неважно, что суждения типа «Бог есть любовь»; «Истина есть Бог», «Бог есть, а доказательством тому - наша вера», семантически и синтаксически бессмысленны. Зато комфортно, комплиментарно, компенсирует страхи и комплексы. Хорошо, если при этом человек почитает десять Заповедей. Плохо если человек считает за счастье, взорвав себя вместе с максимальным количеством «неверных» отправить их в ад, а самому за это немедленно оказаться в раю.

И неудивительно, что уже в древней Греции появились атеисты и критические суждения о религии. Ян Амос Коменский (1592-1670) сказал : «Первое свойство благородного человека, это презрение к религии, которая пугает нас самой естественной на свете вещью, а именно смертью, отвращает от самой милой на свете вещи, то есть от жизни, и потчует перспективой попасть на небо, где вековечное блаженство уготовано только планетам..."  Поэтому – «взирайте на смерть твердо, без боязни. Иисус как-то чересчур исстрадался, ее ожидая. С чего ему было так беспокоиться, в сущности, если он знал, что все равно воскреснет?"  Labyrintsvetaarajsrdce. (Лабиринт света и рай сердца, 1623. Цит. по: Умберто Эко. Остров накануне. – СПб., Симпозиум, 1999.