Религиозность ученых

Известно исследование, опубликованное в журнале Nature в 1998-м году, в результате которого выяснилось, что только 7% процентов ученых из Национальной Академии Наук США являются верующими.

На него охотно опирается Р. Докинз для подкрепления своих атеистических аргументов в своей небезызвестной книге «Бог как иллюзия»: «Опубликованное Ларсоном и Уитхемом в 1998 году в ведущем журнале «Природа» исследование показало, что из американских ученых, достаточно высоко ценимых коллегами, чтобы быть выбранными в Национальную академию наук (степень, аналогичная членству в совете Королевского научного общества в Великобритании), только около 7 процентов верят в персонифицированного бога..»[1]

Но у этого исследования есть довольно интересная предыстория, экскурс в которую позволит понять, почему был получен такой результат.

В 1914-м году американский психолог Джеймс Генри Льюба (1867-1946 гг.), проводит одно из первых известных исследований религиозности ученых. Результаты он публикует в труде «The Belief In God And Immortality. A Psychological, Anthropological and Statistical Study» («Вера в Бога и бессмертие. Психологическое, антропологическое, и социологическое исследование»). 

Вопросы в анкете по поводу веры в Бога Льюба сформулировал следующим образом:


1) Я верю в Бога, интеллектуально и чувственно связанного с человеком, - я имею в виду Бога, которому можно молиться, и ожидать ответ на молитву.

2) Я не верю в Бога, указанного выше.

3) Я агностик.

Согласно полученным результатам, количество ученых, положительно ответивших на первый вопрос, составляет 41.8%, на второй вопрос – 41.5%, а оставшийся процент достался агностикам.[2]

Также Льюба провел опрос 400 «ведущих ученых» из списка AMS. 

AMS (American Men and Women of Science) – это биографический справочник по наиболее известным ученым США и Канады, издаваемый с 1906-го года. Первоначально имел название «American Men of Science» , поэтому старая аббревиатура сохранилась. Чтобы попасть в AMS, работа ученого должна отвечать некоторым критериям результативности.

Среди списка ведущих ученых AMS положительно ответивших на вопрос оказалось меньше: 27.7%. Положительно ответивших на второй вопрос оказалось 52.7%. Агностики составили 20.9%. Примечательно, что из этого списка были получены несколько другие результаты на вопрос о личном бессмертии (жизни после смерти): верующих оказалось 35.2%, неверующих 25.4%, агностиков 43.7%[3].

В 1933-м году Льюба повторил своё исследование, и обнаружил, что верующих в Бога среди ведущих ученых AMS оказалось 15%, атеистов – 68%, агностиков – 17%. Верующих в жизнь после смерти оказалось 18%, не верующих – 53%, агностиков, или сомневающихся – 29%.[4]

Из этого Льюба делает вывод, что со временем, по мере повышения уровня науки и образования в обществе, религиозность должна спадать, а число неверующих – увеличиваться, что приведет к исчезновению религии.

Но также Льюба обнаружил, что «почти четверть из тех, кому были адресованы вопросы, возвратили или пустой бланк, или не ответили вообще. Это весьма значительный процент».[5] Льюба посчитал, что часть ученых, не ответившими на вопрос, могут быть «мертвыми, в критическом состоянии, или вообще отсутствующими». Но не малое количество ученых возвратило пустой бланк со своими объяснениями.

Некоторые из них:

«Я не имею ни малейшего желания отвечать на эти вопросы, как по отношению к себе, так и по отношению к другим людям». 

«Мои взгляды слишком широки, чтобы принимать какое-либо представленное в вопросах мнение»

«Эти вопросы носят слишком частный и личный характер. Я не заинтересован в том, чтобы отвечать на них».

«Вопрос, касающийся Бога, сформулирован таким образом, что делает для меня невозможным ответить по поводу своей веры. Я бы сказал «нет» на первые два вопроса. Но я – верующий»

«Я верю в Бога, но не так, как вы изложили»

Льюба признает: «Эти люди критиковали ограничения выражения своих религиозно-философских взглядов… На самом деле, я был заинтересован выяснить их мнение только по поводу определенных убеждений. Я просто спросил: «Верите вы в это, или нет?». В ответ эти люди заявляли, что «мы не можем ответить, потому что наша вера означает нечто другое»[6]

В самом деле, вопрос Льюбы подходит далеко не всем религиозным верующим людям. Например, он совершенно не подходит пантеистам, буддистам, деистам (многие ученые придерживались деистических и пантеистических взглядов уже в начале 20-го века). Вопрос явно узко ограничен только наиболее общей теистической формулировкой, и поэтому просто не может претендовать на объективное исследование религиозности.

Но, тем не менее, в 1996-м году профессор юридических наук и истории Эдвард Ларсон из Университета Джорджии , совместно с журналистом Лари Уитхемом из Сиэтла, повторили исследование Льюбы, стараясь в точности воспроизводить его вопросы. В 1997-м году они публикуют результаты в Nature в статье с говорящим названием «Scientists are still keeping the faith» («Ученые до сих пор сохраняют веру»).

Для опроса Ларсон и Уитхем использовали справочник American Men and Women of Science, проведя исследование среди 1000 ученых. Результат получился почти таким же (с незначительными отличиями), которые получил Льюба более 80 лет назад. Верящих в Бога, интеллектуально и чувственно связанно с человечеством, и отвечающим на молитвы, оказалось 39,3%, не верящих в такого Бога – 45%, агностиками себя определили 15%.[7]

«Результаты исследования, проведенного восемьдесят лет назад, что четыре из десяти ученых не верят в Бога, удивили современников в свое время, но тот факт, что сегодня многие ученые также верят в Бога - в равной степени удивителен», - говорят авторы в предисловии к публикации.[8]

«Льюба не верно оценил либо человеческий разум, - прокомментировал результат Ларсон, - , либо способность науки удовлетворить все человеческие потребности»[9]

Не смотря на стабильность общей доли верующих и неверующих, в исследовании наблюдался некоторый сдвиг в религиозных воззрениях по специализациям. Например, если в исследовании Льюбы наиболее высокий процент неверующих наблюдался среди биологов, то в исследовании Ларсона – среди физиков и астрономов.

Авторы признают, что почти так же, как и в исследовании Льюбы, весьма значительная часть ученых оставила вопросы анкеты без ответа.[10]. 

Ларсон с Уитхемом решили также воспроизвести исследование Льюбы среди «ведущих ученых». Т.к. современный AMS больше не публикует список наиболее ведущих ученых, то за критерий они взяли членство в Национальной Академии Наук США. Результаты они опубликовали в Nature, в статье с заголовком: «Leading scientists still reject God» («Ведущие ученые до сих пор отвергают Бога»). Выяснилось, что среди членов NAS положительно ответили на первый вопрос только 7%, на второй – 72.2%, агностиков же оказалось 20.8%. 

Процент ответивших в исследовании 1996 года составлял около 60%, но когда вопросы задавались членам NAS в 1998 году, то почти половина ученых не ответила на предложенную анкету. Авторы признают, что возвращенных анкет с ответами было даже меньше, чем у Льюбы[11] 

Поэтому исследование Ларсона и Уитхема получило вполне справедливую критику. 

Через некоторое время сполнительный директор Национального Центра Образования США, известный антрополог Евгения Скотт в своей статье «Do Scientists Really Reject God?» («Правда ли, что учёные не верят в Бога?») обрушивается с критикой на их исследование, указывая, что выводы, опубликованные в статье Nature «Ведущие ученые до сих пор отвергают Бога», безосновательны, и высказаны без опоры на надежные данные. Скотт указывает, что вопрос как Льюбы, так и повторившего их Ларсона касался только одного понимания Бога, «который воздействует на людей, которому можно молиться и ожидать ответа», когда как «есть и другие формы религиозности и понимания Бога», что полученный результат вовсе не свидетельствует об уменьшении религиозности. Она приходит к выводу, что в группу неверующих могло быть включено множество людей, у которых понимание Бога отлично от того, которое было обозначено в вопросе, также указывая, что профессиональными социологами вопросы настолько узко не формулируются.[12]

Следует отметить, что Евгению Скотт трудно заподозрить в какой-либо предвзятой «клерикальности»: она является одним из ведущих критиков креационизма, известным защитником эволюционизма, и лауреатом премии им. Р. Докинза – одного из наиболее известных воинствующих атеистов.[13]

Профессор социологии и сравнительного религиоведения из Университета штата Вашингтон в Сиэтле Родни Старк высказал аналогичное мнение: «Поскольку вопросы в исследовании Льюбы были так узко сформулированы, то результаты, возможно, показывают недооцененные религиозные настроения в среде учёных» [14]

Их замечания действительно справедливы, тем более, если учесть тот факт, что неортодоксальные, нетеистические тенденции в религиозных верованиях современности значительно более распространены, чем в начале 20-го века. Сами Ларсон и Уитхем впоследствии признают, что, согласно другим проведенным опросам, религиозные верования американцев в современное время стали более разнообразными, и весьма немалое количество из них выбирают нечто иное, чем традиционное теистическое понимание божества.[15]

Через десять лет Эдвард Ларсон дает интервью в том же Reports of the National Center for Science Education. Он рассказывает, что сподвигло его провести исследование религиозности среди ученых, и признает, что в воспроизведенном им вопросе Льюбы было «очень конкретное определение Бога, с которым многие могут быть не согласны». Также, как и Льюба, Ларсон получал назад пустые анкеты с возражениями, ведь формулировка вопросов совершенно не подходила для обозначения религиозности многих ученых. «Я сочувствую им , - сожалеет Ларсон, - я думаю, что они совершенно правы… Но, как историк, я был заинтересован только в воспроизведении вопросов Льюбы, потому что его исследование сыграло весомую роль в анти-эволюционной кампании Брайана» [16]

Кстати, в этом же интервью Ларсон говорит о том, что у его уме нет конфликта между наукой и религией.

Небольшой экскурс в историю. Уильям Дженнингс Брайан был одним из влиятельных американских политиков в период 1890-1925 гг. и ярым противником эволюционизма. Он был убежден, что эволюционизм оказывает «паразитирующее влияние на цивилизацию», и разрушительное влияние на демократию, христианство, отменяет все понятия о нравственности. Он считал дарвинизм угрозой чуть ли не национальной безопасности США. В 1921-м году Брайан познакомился с исследованием Джеймса Льюбы. В нем, помимо исследовании религиозности ученых, Льюба показывает, что религиозность студентов в течение последних четырех лет уменьшилась. Брайан был напуган, - он был убежден, что следующее поколение американских лидеров может иметь деградировавшее чувство морали – как он считал, что именно по этой причине Германия развязала мировую войну. Также Брайаон узнал из исследования Льюбы, что наименьший процент религиозности наблюдается среди наиболее выдающихся биологов. И он с жаром начал масштабную антиэволюционную кампнию. Брайан лоббирует законы, запрещающие преподавание эволюционизма в школах. [17]

Итак, Брайан выступает с антиэволюционными речами на знаменитом "обезьянем процессе" 1925-го года, против учителя по имени Джон, который нарушил т.н. закон Батлера , запрещающий преподавать эволюционизм в штате Теннесси. Но вспыхнул не маленький суд с штрафом на $100, а довольно крупная дискуссия: и религиозно-юридическая, и научно-юридическая, и чисто правовая.

«Важно отметить – говорит Ларсон в своем выступлении на Pew Forum в декабре 2005 года – что антиэволюционная кампания 1925-го года совпала с так называемым «фундаменталистским кризисом» в американском протестантизме, когда многие ведущие протестантские конфессии были глубоко разделены между так называемыми «модернистами», которые адаптировали свои религиозные верования к текущим научным теориям, и новым поколением фундаменталистов, которые апеллировали к жесткому библейскому буквализму перед лицом этих идей…Ни одна идея не разделяла модернистов и фундаменталистов больше, чем дарвиновская теория эволюции, и раскол усугубил кажущийся рост агностицизма в культуре и среди научной элиты США»[18]

Как рассказывает в уже упомянутом интервью Ларсон,[19] он интересовался этим делом со времен своей диссертации. Получив докторскую степень, он обнаружил, что с 1950 года никто не написал ни одну серьезную работу по историко-правовому исследованию "обезьяньего процесса". И он решил провести юридически-историческое исследование этого дела, и помимо этого заинтересовался ролью, которую сыграл в нем Льюба. 

«Исследование Льюбы имело существенные политические последствия. Брайан, и некоторые фундаменталисты ухватились за исследование Льюбы, чтобы продемонстрировать социальные пороки модернизма, и его негативное воздействие на нравственность нации», - пишут Ларсон и Уитхем в своей статье «Scientists are still keeping the faith» [20]

В рамках этого исследования его заинтересовало, как ответят на вопросы Льюбы современные ученые. Он подтверждает во многих интервью, что не ставил себе конкретной цели исследовать религиозность ученых вообще - его исследование было исключительно историческим.

Свой правоведческий труд Ларсон издал в книге Summer for the Gods: The Scopes Trial and America's Continuing Debate Over Science and Religion (1998). И сейчас любая хорошая статья, касающаяся истории "обезьянего процесса", всегда сопровождается многочисленными ссылками и цитатами книги Ларсона. 

Если посмотреть и другие труды Ларсона, то все они на тему истории права в США.



Т.е., как признает Ларсон, его опрос по сути не являлся объективным исследованием религиозности среди ученых, он вовсе и не ставил такую цель – его исследование является историческим, проведенное в контексте его работы по анализу исторических и юридических аспектов «обезьяньих процессов» в период антиэволюционной кампании в первой половины 20-го века. Также более трети ученых в исследовании 1996 года, и около половины ученых NAS не возвратили анкеты с определенным ответом из-за слишком ограниченной формулировки вопросов. Поэтому для выяснения религиозности среди ученых исследование Ларсона весьма сомнительно.

Посмотрим, какие же другие исследования религиозности ученых существуют? 


«Наиболее полное исследование религиозности ученых было сделано в 1969 году комиссией Карнеги. Было привлечено более шестидесяти тысяч профессоров (это приблизительно четверть штата профессоров в США на то время). Исследование в основном касалось академических и социально-политических проблем, но также включало следующие вопросы: «Насколько религиозным Вы себя считаете?», «Как часто Вы участвуете в религиозных обрядах?», «Какую религию вы исповедуете?», «Считаете ли Вы себя консервативным в религиозном отношении человеком?». В результате было выявлено два поразительных факта относительно несовместимости религии и науки. Во-первых, уровень религиозности ученых оказался достаточно высоким. Большинство ученых –естественников назвали себя верующими, тогда как этот процент среди ученых-гуманитариев оказался ниже. Не оказались ученые и модернистами: четверо из десяти ученых-естественников охарактеризовали себя «религиозно-консервативными». Более того, уровень и регулярность посещения церкви у ученых оказались равными общему уровню: 47% математиков посещают церковь 2-3 раза в месяц или чаще, также 43% физиков и 42% профессоров-гуманитариев. Во-вторых, выяснилось, что гуманитарии, в основном, менее религиозны, чем ученые-естественники». [21]

Социологи Нейл Гросс из университета Британской Колумбии, и Солон Симонс из Университета Джорджа Мейсона в 2006-м году провели исследование среди профессоров ВУЗов США. Целью исследовали было выяснить отношение профессоров по широкому кругу вопросов социальных и политических проблем, но также в него были включены вопросы и о религии. Для построения выборки авторы использовали Национальный центр статистики образования (NECS), чтобы выбрать профессоров из направлений, которые выпускают дипломированных специалистов из области биологии, антропологии, криминологии, экономики, географии, истории, политологии, социологии и ряда междисциплинарных областей. Количество ответивших достигло 1417 человек. Чтобы устранить ошибки в ответах, было также проведено телефонное интервью из случайной выборки 100 человек. На пункт "я не верю в Бога" положительно ответили 9.8%, "я не знаю, есть ли Бог" - 13.1%, "я верю в высшие силы" - 19.2%, "я верю в Бога время от времени" - 4.3%, "я считаю, что Бог действительно существует, и у меня нет никаких сомнений по поводу этого" - 34.9%, "нет ответа" - 2.2%.[22]

Другая серьезная работа была проведена социологом Элейн Говард Экланд из Университета Райса С 2005 по 2009 год Экланд опросила 1646 академических ученых из 21 элитного университета, в том числе провела 271 глубокое интервью. Работа носила название «Religion Among Academic Scientists» («Религия среди академических ученых»). Ее результаты были опубликованы в ведущих научных журналах, включая «Social Problems», «Social Forces», «Sociology of Religion», «Journal for the Scientific Study of Religion», а также изданы в 2010-м году Оксфордским университетом в виде отдельной монографии под названием Science vs. Religion: What Scientists Really Think («Наука против религии: что на самом деле думают ученые» )[23]

По мнению профессора истории науки и медицины из Университета Висконсина Рональда Намберса, «с тех пор, как сто лет назад начались исследования религиозности ученых, никто не сделал такого глубокого и широкого исследования, как Экланд» [24]

Экланд утверждает, что «многое из того, что мы думали о вере выдающихся учёных, было неправильным. „Непреодолимая вражда“ между наукой и религией — это лишь шарж, мысль-клише, которая, возможно, является неплохой сатирой на групповое мышление, но навряд ли отражает реальность»[25]. Как считает Экланд, «исследование поставило под сомнение бытующее мнение о взаимосвязи между секуляризацией и развитием науки», «для общественности будет очень полезно знать, что в действительности говорят ученые на эти темы, а не просто верить стереотипам».[26] Она приходит к выводу, что распространенное мнение о том, что посвящение своей жизни науке неизбежно влечет за собой уменьшение религиозности, является несостоятельным.[27]

Экланд также обнаружила, что более молодые ученые в настоящее время более религиозны, чем ученые более старшего возраста. Эта же тенденция обнаружилась и в исследовании Pew Research Center, о котором речь пойдет ниже.[28]. «Это может означать, что существует некоторый сдвиг в отношении к религии среди академических ученых» - полагает Экланд. [29]

Согласно выводам Экланд, по крайней мере 50 % учёных считают себя принадлежащими к той или иной религиозной традиции.


Другие результаты:

Среди опрошенных ученых оказалось 34 % атеистов (12 % из них назвали себя «духовными»), 30 % агностиков, 36 % верующих (9 % абсолютно уверены в существовании Бога, 14 % сомневаются, но утверждают о наличии веры, 8 % верят в высшую силу, но не в персонифицированного бога, 5 % «верят в Бога иногда»). Большинство учёных, которые в той или иной степени выразили веру в Бога, назвали себя «либерально верующими».
Только 6 % учёных заявили что являются противниками религии, а из числа проинтервьюированных 275 человек таковых было только 5. 15 % считают, что религия не находится в противоречии с наукой, 15 % считают, что между наукой и религией существует конфликт, и 70 % считают, что религия и наука конфликтуют только в некоторых аспектах.[30] [31] [32]
Даже самые религиозные ученые описывали в самом позитивном плане их нерелигиозных коллег. Это, вероятно, говорит о том, что интеграция науки и религии для ученых не так уж и неприятна[33]
Неверующие ученые не сообщали о том. что на их выбор как-то повлияла наука. «Скорее всего, причины их неверия отражают обстоятельства, при которых другие американцы находят себя: они не росли в религиозной семье; у них был плохой опыт при взаимодействии с религией; они не одобряют действия Бога, или видят Бога слишком непостоянным. Для других религия просто не имеет никакого отношения к их научной деятельности» — пишет Экланд [34]


Назвавшие себя неверующими ученые распределились так:
Физика — 40.8 %

Химия — 26.6 %

Биология — 41 %
Общий процент не верующих среди ученых естественных наук — 37.6 %

Социология — 34 %

Экономика — 31.7 %

Политология — 27 %

Психология — 33 %
Общий процент не верующих среди ученых гуманитарных наук – 31.2 % [35]



Как заметил Алан Лешер, генеральный директор Американской ассоциации содействия развитию науки (AAAS), результаты, полученные Экланд, не удивительны: научное сообщество включает себя людей с разным мировоззрением, от евангелистического до атеистического.[36]



Критические замечание на исследование Экланд пока можно найти только в блогах,[37] в научных, или научно-популярных изданиях их не найдено.



Согласно другому масштабному опросу, проведенному Pew Research Center в мае и июне 2009 года, среди ученых, являющихся членами Американской ассоциации содействия развитию науки (American Association for the Advancement of Science) – крупнейшего научного сообщества США - 51% в той или иной форме оказались религиозно-верующими: 33% из них верят в Бога, а 18% верят в сверхъестественные силы в иной форме. 41% определили себя не верующими в это, 7% ответили «не знаю», или отказались от ответа[38]. 

Результаты распределились следующим образом:




Как и в исследовании Экланд, так и в исследовании Pew Research Center видно, что количество неверующих несколько уменьшается с каждым поколением.

Но когда вопрос о религиозной принадлежности задался более конкретно, то ответы распределились следующим образом:[39]





Как видно, к атеистам себя отнесли только 17% опрошенных ученых.


Существуют также исследования и по отдельным профессиональным отраслям, например, среди врачей – которые впереди планеты всей по религиозности. По данным, опубликованным в июне 2005 года исследователями из Университета медицины Чикаго, среди врачей США верующих гораздо больше, чем среди остальных учёных. В опубликованной статье говорится, что согласно более раннему исследованию, 76 % американских врачей верят в Бога, и 59 % считают, что существует тот или иной вид загробной жизни. Но исследование июля 2005 года, изначально проведённое онлайн, показало что среди американских докторов 90 % посещают религиозные учреждения хотя бы изредка (что выше общего уровня населения — 81 % для всех взрослых людей США), и 50% врачей утверждают, что религиозные верования влияют на принимаемые ими решения.[40]

Несомненным также является факт, что среди простого населения США религиозно-верующих больше, чем среди ученых (за исключением упомянутых врачей). Но, как показало исследование Экланд, прямой взаимосвязи между научной деятельностью и безрелигиозностью не существует.

Как видно, современные исследования ставят под сомнение секуляризационные тезисы о преимущественной атеистичности ученых, и о несовместимости научной деятельности и религиозного мировоззрения. 




----------------------------------------------------------------------

[1] Докинз Р. Бог как иллюзия, М.: Колибри, 2008

[2] James H. Leuba, The Belief In God And Immortality. A Psychological, Anthropological and Statistical Study, Chicago—London The Open Court Publishing Company, 1921/ http://archive.org/details/beliefingodimmor00leubuoft

[3] James H. Leuba,, 1921

[4] Larson and Witham, Leading scientists still reject God, Nature, Vol. 394, No. 6691, p. 313 (1998). / http://www.stephenjaygould.org/ctrl/news/file002.html 

[5] James H. Leuba,, 1921

[6] James H. Leuba,, 1921

[7] Edward J. Larson & Larry Witham, Scientists are still keeping the faith, Nature 386, 435 - 436 (03 April 1997);, http://www.nature.com/nature/journal/v386/n6624/abs/386435a0.html

[8] http://www.nature.com/nature/journal/v386/n6624/pdf/386435a0.pdf

[9] Science News Staff on 3 April 1997, Scientists Keeping Faith in God / http://news.sciencemag.org/sciencenow/1997/04/03-03.html 

[10] University of Georgia Research Magazine, Summer 97 http://researchmagazine.uga.edu/97su/faith.html 

[11] Edward J. Larson & Larry Witham Leading scientists still reject God Nature 394, 313 (23 July 1998 http://www.readcube.com/articles/10.1038/28478

[12] Eugenie C Scott, Do Scientists Really Reject God?, Reports of the National Center for Science Education, V. 18. 1998 / http://ncse.com/rncse/18/2/do-scientists-really-reject-god 

[13] http://en.wikipedia.org/wiki/Eugenie_Scott 

[14] http://www.nytimes.com/1997/04/03/us/survey-of-scientists-finds-a-stability-of-faith-in-god.html?pagewanted=all&src=pm 

[15] http://www.beliefnet.com/News/1999/12/Scientific-Semi-Belief.aspx?p=2

[16] An Interview with Edward J Larson, Reports of the National Center for Science Education, V. 20, 2008 http://ncse.com/rncse/20/1-2/interview-with-edward-j-larson 

[17] Coletta, William Jennings Bryan / http://en.wikipedia.org/wiki/William_Jennings_Bryan 

[18] The Biology Wars: The Religion, Science and Education Controversy / Выступление Э. Ларсона на Pew Forum в декабре 2005 года. http://www.pewforum.org/Science-and-Bioethics/The-Biology-Wars-The-Religion-Science-and-Education-Controversy.aspx 

[19] An Interview with Edward J Larson, Reports of the National Center for Science Education, V. 20, 2008 http://ncse.com/rncse/20/1-2/interview-with-edward-j-larson

[20] Edward J. Larson & Larry Witham, Scientists are still keeping the faith, Nature 386, 435 - 436 (03 April 1997);, http://www.nature.com/nature/journal/v386/n6624/abs/386435a0.html


[21] R. The Victory of Reason: how Cristianity led to freedom, capitalism, and Western success. – N.-Y.: Random House, 2005 / Сафонов, Современные социологические теории религии в США и Европе http://rrs-journal.ru/RRS1/08_safronov.pdf 

[22] Neil Gross and Solon Simmons (2009). The religiosity of American college and university professors . Sociology of Religion / http://socrel.oxfordjournals.org/content/70/2/101.abstract 

[23] http://www.ehecklund.rice.edu/raas.html

[24] http://www.ehecklund.rice.edu/svr.html

[25] http://blog.beliefnet.com/roddreher/2010/04/science-vs-religion-what-do-scientists-say.html

[26] http://www.sciencedaily.com/releases/2011/09/110921115923.htm

[27] http://www.buffalo.edu/news/8732

[28] http://www.pewforum.org/Science-and-Bioethics/Scientists-and-Belief.aspx

[29] http://www.buffalo.edu/news/8732

[30] Ecklund, E. H., J. Z. Park, and K. L. Sorrell. 2011. Scientists Negotiate Boundaries Between Religion and Science , http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.1468-5906.2011.01586.x/abstract 

[31] http://www.aaas.org/programs/centers/pe/news_svc/media/2010/0615huffington_post_leshner.pdf

[32] http://www.sciencedaily.com/releases/2011/09/110921115923.htm

[33] http://www.sciencedaily.com/releases/2011/09/110921115923.htm

[34]Elaine Howard Ecklund, Science vs. Religion:What Scientists Really Think: What Scientists Really Think http://books.google.ru/books?id=v6Pn1kbYjAEC&lpg=PP1&ots=cGzm7I9_jd&dq=elaine%20howard%20ecklund%20what%20science%20really%20think&pg=PA17#v=onepage&q=science%20has%20not%20influenced%20their%20choice&f=false

[35] Elaine Howard Ecklund, Science vs. Religion:What Scientists Really Think: What Scientists Really Think

[36] Alan I. Leshner, CEO, American Association for the Advancement of Science; June 15, 2010, Science, Religion and Civil Dialogue

http://www.aaas.org/programs/centers/pe/news_svc/media/2010/0615huffington_post_leshner.pdf 

[37] http://scienceblogs.com/evolutionblog/2010/05/20/scientists-and-religion/ 

[38] Scientists and Belief November 5, 2009 http://www.pewforum.org/Science-and-Bioethics/Scientists-and-Belief.aspx

[39] Scientists and Belief November 5, 2009 http://www.pewforum.org/Science-and-Bioethics/Scientists-and-Belief.aspx

[40] http://www.uchospitals.edu/news/2005/20050622-religious.html