Некоторые размышления о состоянии «эффекта»…

Не далее, как час назад, невольно подслушал позабавившее меня изречение краснощёкой от морозца молодой девицы, которая в трубку телефона простодушно и безапелляционно сообщала кому-то, что она в некой ситуации была де в состоянии «эффекта»! Улыбнулся, задумался… А почему бы, собственно, и нет? Почему нам позволительно бывать в состоянии «кратковременного сильного возбуждения (ярости, отчаяния и т. п.), выражающемся в концентрации сознания на травмирующих факторах и сопровождаемым резкими движениями, криком, плачем и т.п.», то есть в состоянии аффекта и отказано быть в состоянии произведённого кем-либо или чем-либо впечатления, соответственно, в состоянии «эффекта»? Нет, я, очевидно, не совсем правильно выразился, ибо дело здесь не в запретах, а в самой дефиниции – т.е. в определении: состояние «эффекта»! Может быть, стоит признать и за таковым право на жизнь? Во всяком случае, состояние моего собственного сознания частенько-таки пребывает в непосредственной зависимости от произведённого на него впечатления. Особенно, когда я задумываюсь, скажем, о том, о чём мы почему-то избегаем говорить, но что всем нам, рано или поздно, предстоит – о нашей смерти! И, в особенности, когда на ум, в связи с этим, приходят расхожие слова: «предстать перед Господом»! Всегда озадачивало – неужели, в самом деле, так просто: умер и тут же предстал? Неужели сама смерть даёт всем нам, каждому человеку такое право, неужели она служит таким величественным пропуском, страшно сказать, в такие вышины? Неужели этот естественный физиологический нехитрый и обычный всему живому процесс, которому подвержены и человек, и животные, и простейшие, и растения, да, по большому счёту, и минеральные образования, даёт всем им право на такое таинство, такую привилегию – «предстать пред Богом»? Отсюда, из этого вопроса вытекает следующий: для всех ли смерть одинакова, а, если нет, то чем разнится она, скажем, для одуванчика и для человека? И в себе я уже давно сложил убеждённость в том, что смерть не для всех одинакова. И почему она должна быть одинаковой, если и жизни у всех разные? Она так же разнится для каждого, как и каждый разнится от другого, разнится не столько физическими своими качествами, которые, как ни крути, по сути своей вторичны, сколько духовной составляющей: степенью добра в нём, степенью направленности на хорошее или плохое, одним словом, всем тем, что принято называть душою. Базаровский «лопух на могиле и больше ничего» я категорически отметаю и в силу своей веры, и в силу сформировавшегося философского мировоззрения, и в силу прочно укоренившегося интуитивного чувства многослойности бытия, его иерархической структуры.
И я всё пытаюсь угадать, проникнуть в эту тайну: какою была смерть для моего отца, моей матери, моего друга N? И какою она будет для меня? Велика ли будет степень их не видимой, наружной, а внутренней метафизической схожести? Ведь от этого так много, я полагаю, зависит! Я также полагаю, что далеко не все, как я выше упоминал, предстают перед Богом, далеко не все удостаиваются такого счастья, а лишь самые достойные, лишь те, кто всею жизнью своей доказали право на это! Такого права заслуживают и истинно верующие, ибо сказано: «По вере вашей да будет вам!»… «Но, простите! - воскликнет скептик - Как может влиять на человека то, во что он верит? Ведь это либо существует, либо не существует, каким бы ни было отношение этого человека к нему?!». И по-своему, вероятно, он будет в чём-то прав.
В чём-то этот его скепсис будет резонным. Но вот что могла бы ему ответить основатель теософского движения Е.П.Блаватская:
- «Жизнь людей после смерти создается их стремлениями и духовным развитием... Какова степень этого развития у человека, такова его жизнь после смерти. Она дополняет его жизнь здесь. Все неудовлетворенные духовные желания, вся жажда более высокой жизни, все благородные стремления и мечты расцветают в этой духовной жизни... Но если у Вас нет ни стремлений, ни высоких желаний, ни веры в какую бы то ни было жизнь после смерти, тогда у Вас не будет ничего, что могло бы быть воплощено в Вашей духовной жизни; Ваша душа пуста».
- «Что же происходит в этом случае?»- не может угомониться скептик.
- «Вы немедленно воплощаетесь, так и не осознав себя в другом мире».
Так вот оно что! Для людей, не имеющих веры, всё происходит почти как для животных – им отказано в послежизненном отдыхе и осмыслении (какая уж тут встреча с Богом!) и они практически сразу, так ничего и не осознав, возвращаются в биологическую жизнь для исправления своих ошибок и заблуждений, для дальнейшего развития своей духовной составляющей! Естественно, для этого они имеют багаж наработок жизней предыдущих, прочно укоренённых в их подсознании, которые словно из железа выкуют их характер, поведенческий стиль, наклонности.
- «Ну, хорошо, предположим, что я действительно верю в небеса, скажем, ортодоксов».
- «Ваша судьба после смерти такова. Сначала Вы должны пройти через так называемый мир желаний. Ваши желания постепенно исполняются и, не получая нового топлива, способного поддерживать их огонь, медленно сходят на нет. Затем душа достигает состояния, описанного ортодоксами в их учении о Небесах. Каждая душа создает свой собственный мир и, видя вокруг себя тех, кого больше всего любила на земле, вкушает блаженство в их кругу. Если Вы верили в Небеса, описанные ортодоксами, Вы увидите золотой город и жемчужные врата, если Вы верили в рай Шивы, Вы обнаружите себя в окружении многоруких богов, индеец увидит счастливые охотничьи угодья, а философ войдет в сферу свободы духа. В любом случае Вы обретает новые силы для следующего воплощения».
- «Я должен вернуться? Нет ли возможности избежать этого?»
- «Да, должны, в том случае, если Ваши материальные желания не удовлетворены к моменту смерти. Желания являются силами, а мы верим в сохранение сил. Вы должны пожинать то, что посеяли, и пожинать там, где посеяли. Ваша новая жизнь будет точным результатом вашей деятельности в предыдущей жизни. Никто не может избежать наказания за свои грехи, еще менее вероятно, что он может избежать награды за свои добродетели. Это закон Кармы. Вы должны рождаться вновь и вновь, пока не достигнете…» (Чарльз Джонстон «Елена Петровна Блаватская»).
Вот в таких вот состояниях «эффекта» приходится иной раз пребывать, такие вот мысли будоражат порой разум… А как полагаете вы, друзья, можно ли надеяться на встречу с Богом, так сказать, авансом? Не заслужив того? И чего необходимо достичь человеку (о чём не договорила ЕПБ), дабы прекратить вновь и вновь возвращаться в этот мир, и дабы снискать себе более достойное бытие?
Комментарии
1. Встреча с Богом. А разве мы не связаны с Ним здесь, на земле? Наша душа едина с Духом Божьим, ибо Он дает ей жизнь. Большинство людей не умеют слышать голос Духа, только и всего. Они как блудный сын ищут одного мирского счастья, не ведая, что они божьи дети и дорога их в конечном итоге - в дом Отца. Когда человек познает свою истинную духовную природу, обретет Бога в себе, он сможет прервать цепь реинкарнаций.
2. Согласно учениям мистиков, человек имеет семь тел, входящих одно в другое: физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, душу и дух. После смерти на 3-й, 9-й, 40-й дни последовательно распадаются первые четыре. Остается каузальное тело – тело причинности, где «записывается» вся жизнь человека, все его кармические наработки. Именно тело причинности и привязывает душу к земным воплощениям. Разрушив каузальное тело, развоплощенная душа вернется к Отцу, к Первоисточнику, в Рай.
Насчёт встречи с Богом... Каждый день, каждый час, каждую секунду... ))) А вот возможность вместить его в своё сознание - на каждом уровне адекватная, соответствующая...))