О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

Часто в разговорах с людьми, приходится слышать о том, что нет никакого Промысла Божия, поскольку в этом мире много несправедливости. Люди неверующие, обосновывают свое неверие словами: если Бог есть, и Он благ и любвеобилен, то почему же тогда Он попускает нам терпеть многие бедствия?

Не веря в Промысел Божий, они говорят: где же тут Промысел? Где же праведный суд? Хороший и добрый бедствует, а злой и развратный благоденствует. Тот наслаждается великой роскошью, а этот – в бедности и крайнем затруднении. Тому все удивляются, а этого презирают.

Не говори мне этого, человек. Все, что ты не скажешь, скажешь напрасно и попусту. Перестань изощрять язык свой против сотворившего тебя Бога. Не без цели и не напрасно Бог часто попускает нам подобное. Скорбями Он делает нас более искушенными и приготовляет нам большую награду. А если кого смущает благоденствие нечестивых, тот пусть посмотрит на убийц, воров, разбойников, мошенников, которые сначала наслаждаются изобилием, приобретая свое благополучие чужими несчастьями, а потом еще здесь подвергаются суду, и за все это получают наказание. Но когда придет Сын Божий с ангелами Своими, сядет на престоле и поставит перед Собой всю вселенную, то они не имея ни в ком ни защитника, ни покровителя, будут навечно ввержены в геенну огненную.

Однако об этом можно говорить много. Но сейчас скажу лишь одно: не будем, требовать у Него отчета в происходящем, а будем прославлять Его за все, случающееся с нами, как хорошее, так и скорбное. Так поступал великий и доблестный Иов. Он, не только когда получал блага от Бога, но и когда все потерял, засвидетельствовал величайшую благодарность, говоря так: "Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно" (Иов.1:21). Так будем делать и мы.

Ведь, как неверие в Промысел Божий расстраивает всю нашу жизнь, наполняет ее разными бедствиями и ниспровергает все, так и вера в бытие Промысла, наполняет все спокойствием и миром.

В самом деле, кто не ожидает воскресения и не верит в то, что он даст отчет за свои здешние дела, а думает, что все наше ограничивается настоящей жизнью, и за ней нет больше ничего, тот не будет заботиться о чем-то добром. Да и как он будет заботиться, когда не ожидает никакого воздаяния за свои труды? Разве он отстанет от зла, если не ожидает себе никакого наказания за свои злые дела? Но, кто убежден в будущем Суде и в неизбежности ответа за свои дела, тот всячески будет стараться соблюдать добродетель, а всякого порока будет избегать.

Мы верим в ВОСКРЕСЕНИЕ, как и Павел говорит: "веруем, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами" (2 Кор.4:13-14), и далее присовокупляет: "знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный" (2 Кор.5:1). А уж Павел точно знал что говорит, поскольку имел такую благодать Духа, что и мертвецов оживлял. Потому, для нас и очевидно, что дела наши не ограничиваются настоящей жизнью, а будет и другая жизнь, не имеющая конца. Живущий здесь добродетельно, там непременно получит воздаяние за свои труды, а развратники и обманщики, подвергнутся наказанию за свое нечестие и неправедные удовольствия. Не нужно судить о Промысле Божием только по настоящему, а станем судить и по будущему.

Настоящая жизнь есть борьба, подвиг, поприще, а будущая – воздаяние, венец и награда. Нам нужно и обуздывать гнев, и укрощать непристойные пожелания, и презирать богатство, и пренебрегать славой, и быть выше зависти и обиды. А каких трудов требуют такие подвиги, это знают те, которые ежедневно борются со страстями.

Что, скажи мне, свирепее нечистой похоти, которая, подобно бешеному псу, непрестанно бросается на нас, всякий день беспокоит нас и требует души, постоянно бодрствующей? Похоть естества есть огонь, неугасимый и постоянный, есть пес, бешеный и неистовый. Хотя бы тысячи раз мы отгоняли его, он тысячи раз нападает и не отстает. А что мучительнее гнева? Враг всегда бодрствует, и мы никогда не имеем перемирия в этой войне, никогда не имеем отдыха в настоящей жизни. А борьба постоянная, чтобы и венец был светел. Как борцу в борьбе нужно сражаться в поту, в пыли, в трудах и страданиях, так и нам здесь нужно много терпеть и все переносить великодушно, если хотим получить там светлые венцы.

Великая у нас война с диаволом. Великая, сильная и постоянная. И чтобы победить в ней мы должны презирать и богатство, и деньги и всякое иное житейское великолепие. Так и Павел показывает нам свои страдания, и говорит: "мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем" (2 Кор.4:8-9). Этим он указывает нам на то, что апостолы были как бы живыми мертвецами, ежедневно предаваемыми на смерть. Человеку, у которого такая душа, не сможет повредить своими замыслами и злодеяниями никто, – ни друг, ни враг, ни сам диавол. Да и как это было бы возможно, когда он научился не признавать бедствием ничего, что другие считают бедствием?

Не мал этот венец, не маловажна эта награда, когда ничто человеческое не могло опечалить его, когда страшное для других делалось для него не стоящим внимания, когда над тем, чего другие страшатся и трепещут, он лишь посмеивался, силой своего терпения. Поэтому он и говорит: "от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает" (Рим.5:3-5). И другой некто говорит: "кто не имел опытов, тот мало знает; а кто странствовал, тот умножил знание" (Сир.34:10).

Желая утешить скорбящих среди бедствий, Павел ободряет нас надеждой на будущее, говоря так: "ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2 Кор.4:17-18). Скорбь, говорит он, временна и легка, но производит "вечную славу", которая постоянна и велика. Не о том только думай, что ты мучаешься и страдаешь, но и о венцах и наградах, которые гораздо больше и блистательнее настоящих благ, и не имеют, ни конца, ни предела. Если ты будешь иметь это воспоминание в душе своей, то ни богатству не будешь удивляться, ни бедности не станешь оплакивать, ни славы и власти не будешь восхвалять. И ничего из дел человеческих, не станешь считать чем-нибудь великим, а из прискорбных – невыносимым.

Потому мы и имеем величайшую надежду на будущие блага.

Но эти, земные блага, ощутимые, скажешь ты, а те лишь в надежде. Эти явны, а те и не видны, и отдаленны.

Но хотя они и не видны, однако явственнее видимых. Ты можешь их видеть лучше, нежели эти, потому что эти проходят, а те пребывают всегда.

Но ты скажешь: как я могу взирать на невидимое, и не взирать на видимое?

Постараюсь показать это, посредством дел житейских. Ведь даже тленными вещами этого мира, не скоро стал бы кто-нибудь заниматься, если бы прежде видимого не взирал бы на невидимое.

Например, предприниматель переносит много волнений и разных затруднений, однако становится богатым не сразу, а после того как долго будет производить торговлю. Видишь, что прежде лишь волнения и затруднения, а прибыли еще и не видно. Она еще пока в надежде. Однако если бы он наперед не видел этой неявной и неприсущей прибыли, находящейся не в руках, а только в надежде, то не дотронулся бы и до этого присущего и видимого.

Так и фермер пашет землю, бросает семена, тратит все, что имеет, переносит и мороз, и дожди, и много других неприятностей, и только после этого труда ожидает увидеть результат и много хлеба. Таким образом, и здесь наперед труд, а потом награда. Притом награда неизвестна, а труд известен и очевиден. Та еще в надежде, а этот на опыте. Однако если бы он наперед не смотрел на неизвестную, неявную и невидимую награду, то никогда бы не вышел из дома для такой работы. Потому Павел и говорит: "когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое".

Однако часто бывает и так, что фермер, посеяв семена, обработав землю и уже увидев богатый урожай, часто теряет плоды трудов своих от града, пожара, или от саранчи, или от какой-нибудь другой подобной беды, и после многих усилий возвращается домой с пустыми руками. А иногда и собрав урожай, он не может продать его по выгодной цене и терпит убытки. Также и бизнесмен, часто терпит неудачу в своем деле. И вообще во всех житейских делах при самом конце нередко случается много подобных бедствий.

А в наших подвигах ничего такого не бывает. Но тот, кто подвизался, кто перенес много трудов, тот непременно достигает конца, потому что награды за эти труды Бог вверил не переменчивости погоды, или другим обстоятельствам, а положил их на небесах, в недоступных сокровищницах. Потому Павел и сказал: "от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает".

Так что, не говори мне человек, что будущее не явно. Если ты захочешь тщательно исследовать, то оно гораздо виднее того, что в руках. Это самое и показывает нам Павел, когда называет одни блага вечными, а другие временными, разумея под временностью их тленность. И в самом деле, они лишь только явятся, как и улетают. Лишь только придут, как убегают. Смены их быстры, обладание ими неверно. Это случается и с богатством, и славой, и властью, и с красотою тела, и силой, и вообще со всем житейским. Как нельзя удержать тень, так и житейские предметы. Одни из них разрушаются по смерти, но многие другие еще и прежде смерти уплывают из наших рук.

Будущее же не таково. Оно не знает перемены, не допускает переворота, не испытывает старости, не терпит никакого изменения, но постоянно цветет и пребывает в одном и том же благолепии. Таким образом, если надобно назвать что-нибудь неявным, неизвестным и неверным, то следует назвать так блага настоящие, которые не остаются у приобретших их, но сменяют владельцев и каждый день переходят от одного к другому, а от другого к третьему. Настоящая жизнь есть путь, и нет в ней ничего постоянного.

Тот, кто думает о собственной кончине, тот не будет считать надежным ничего настоящего – ни скорбного, ни приятного. Потому один премудрый и предлагает увещание: "во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь" (Сир.7:39). А кто в этом убежден, тот нелегко уловляется сетью греха. Если мы постоянно, и каждый день будем взирать на неизвестность кончины, то не скоро впадем в грехи. Тогда ни радости житейские не в состоянии будут нас надмевать, ни скорби смущать. Часто живущий сегодня, не доживает и до вечера. Поэтому и увещевает некто: “Не медли обратиться к Господу и не откладывай со дня на день” (Сир.6:8).

Многим людям не очень хочется думать об этом. Но те, которые получают такие мысли, делаются возвышеннее, и освобождаются от пристрастия к предметам житейским.