Будда. История.

 Кинофильм «Маленький Будда»

   Эта маленькая книга, содержащая основные положения Буддизма, является даром Дхаммы. Пусть она приносит знание Дхаммы всем искренне ищущим истины и пути освобождения. Создатели этой книги от всей души желают всем ее читателям физического и духовного здоровья, всяких благ и смиренной практики Дхаммы. Пусть все существа во всех мирах живут в умиротворении. 

Автором книги является буддийский монах Бодхи. В её основу положены лекции прочитанные им в музее Салара Джунга (Хайдерабад, Индия) в феврале 1999 года, на конференции посвященной памяти Салара Джунга 
Перевод и издание книги: Рупасири Перера.

 Состояние конечного освобождения называется ниббана на пали, нирвана на санскрите. Ниббана буквально означает угасание пламени.

Будда. Человек и его миссия

Буддизм берет свои истоки от индийского принца, известного как Будда, который проповедовал на северо-востоке Индии в пятом веке до н.э. Спустя два века благодаря поддержке императора Ашоки Буддизм распространился на большей части Индии и оттуда - по всему Азиатскому континенту. Благодаря усилиям миссионеров Буддизм перерождался несколько раз на своей родине и распространился на другие территории, предлагая людям, воспринявшим его, прочную основу веры и мудрости, на которой они могли построить свою жизнь, и он служил источником вдохновения, с которым они связывали свои надежды. В разное время истории Буддизм пользовался этим в таких, различных по географии, культуре, этносу странах как Афганистан и Япония, Сибирь и Камбоджа, Корея и Шри-Ланка, хотя все почитали одного и того же мудреца как своего учителя.

Однако, в силу исторических причин к двенадцатому веку Буддизм постепенно исчезал из Индии, и перед тем как он исчез, он основательно изменил Индуизм. В наше время такие разные мыслители как Свами Вивекананда, Тагор, Гандхи и Неру почитают Будду как образец. Также, в двадцатом веке, в то время когда Буддизм потерял многих своих последователей на Востоке, его влияние на Западе стало постоянно расти, наряду с увеличением числа сторонников, и в своей спокойной манере он пускает твердые корни в некоторых странах западного полушария.

На своем длинном пути истории Буддизм принимал широкое разнообразие форм. Благодаря своему спокойному и недогматическому характеру, он всегда легко приспосабливался к предыдущей культуре и религиозной практике людей, среди которых он распространялся, в свою очередь, став главным источником новой культуры и мировоззрения. Буддизм успешно срастался с местной культурой, и зачастую достаточно трудно найти то общее, что связывает различные течения Буддизма в одну и ту же религию. Внешние стороны так различны, начиная от мягкости церемониального Буддизма Теравады Шри- Ланки и Юго-восточной Азии, созерцательных и преданных практик Махаяна Буддизма Дальнего Востока, заканчивая таинственной ритуальностью тибетского Буддизма Ваджраяна. Хотя внешние стороны могут сильно отличаться, все они имеют один общий источник – жизнь и учение человека, известного нам как Будда.

Удивительно, хотя Будда стоит так далеко от нас по времени, на много раньше, чем все учителя, появившиеся в потоке Буддистской истории, но именно его голос обращается к нам прямо, с помощью языка, который мы можем мгновенно понять, с помощью слов, образов и идей, на которые мы можем немедленно отзываться. Если мы положим рядом тексты Чандогья Упанишад и Учения Будды о Четырех Благородных Истинах, которые по времени создания разделяют приблизительно всего лишь сто лет, то заметим, что первое из названных произведений восходит к такому далекому культурному и духовному уровню, что мы с трудом можем понять его, в то время как последнее звучит так, как будто бы оно было создано в Бомбее, Лондоне или Нью-Йорке всего лишь неделю назад. В отношениях и понятиях Будда так близок нам, что мы с трудом можем поверить, что нас разделяет временная пропасть размером в 2500 лет.

То, что учение Будды должно остаться уместным в течение всех изменчивых эпох человеческой истории, то, что его послание не угаснет с обычным течением времени, уже подразумевается в названии, под которым оно известно. Слово «Будда», как известно, не является именем собственным, это почетное звание, означающее «Просветленный», «Пробужденный». Он был удостоен этого звания потому, что он пробудился от глубокого сна неведения, в который погружен остальной мир; потому, что он глубоко проник в человеческие истины; и потому, что он провозгласил эти истины с целью пробудить остальных, чтобы те разделили с ним его осознание. Несмотря на глубокие изменения истории спустя двадцать пять веков, несмотря на изменения международных взглядов и мод от одной эпохи к другой, основные истины человеческой жизни не изменились. Они остаются неизменными, их узнают те, кто стремится к ним, кто достаточно мудр, чтобы понять их. Поэтому, даже сегодня в век космических технологий, микрокомпьютеров и генной инженерии очень важно, что «Пробужденный» разговаривает с нами тем убедительным и ярким языком об истинах, впервые открытых очень давно в городах и деревнях Северо-восточной Индии.

Жизнь Будды

Хотя мы не можем абсолютно точно определить даты жизни Будды, многие ученые признают, что он жил приблизительно с 563 до 483 до н.э., но растущее число ученых склоняется к другой хронологии, которая сдвигает даты на 80 лет позже. Для духовного лидера, оказавшим такое сильное влияние на мировую цивилизацию, является нормальным тот факт, что история его жизни дошла до нас обросшей мифами и легендами, предназначенными для отражения его духовного величия. Тем не менее, в самом древнем источнике о жизни Будды, Сутте Питаке канона Пали, мы обнаруживаем несколько текстов, с помощью которых можно построить относительно реалистичную историю его успеха. В картине, создаваемой этими текстами наиболее поразительным является тот факт, что эта картина показывает жизнь Будды в виде серии уроков, воплощающих и отражающих основные и наиболее важные моменты его учения. Таким образом, человек и его послание соединяются в неразделимый союз.

Будущий учитель родился в клане Шакьев в небольшой республике, расположенной у подножия Гималаев, территория которой находится в южной части современного Непала. Его назвали Сиддхатха (санскр. Сиддхартха), а его семья именовалась Готама (Гаутама). Легенда утверждает, что он был сыном влиятельного монарха, но на самом деле государство Шакьев представляло собой республику олигархов, поэтому, вероятно, его отец был главой совета старейшин. К моменту рождения Будды государство Шакьев стало платить дань сильному государству Косала, которое соответствует современному Уттар Прадешу. Даже самые древние сутры утверждают, что рождение Будды было сопряжено со многими чудесами. Скоро после появления на свет, мудрец Асита пришел посмотреть на малыша, и, узрев на его теле знаки будущего величия, поклонился ему в знак почтения.

Являясь членом королевского рода, принц Сиддхатха рос в роскоши. Отец построил ему три дворца, по числу сезонов в году, и там он предавался утехам со своими друзьями. В возрасте шестнадцати лет он женился на своей двоюродной сестре, прекрасной принцессе Ясодхаре, и вел размеренную жизнь в столице государства Шакьев, Капилаваттху, в этот период он, возможно, совершенствовал свое и знание боевых искусств и науки управления государством.

Однако с годами, когда ему стало под тридцать, принц все более становился замкнутым. Его беспокоили такие серьезные вопросы, которые мы принимаем, как должные – вопросы, касающиеся смысла нашей жизни. Разве цель жизни в физическом наслаждении, обретении власти и богатства? Или же за этим скрывается нечто более глубокое и реальное? Вероятно, такие вопросы занимали его. Доказательством чего служат его собственные размышления, записанные для потомков в трактате «Благородный поиск»

«Монахи, до моего просветления, подчиняясь законам рождения, смерти, старения, грусти и болезням я искал то, что подчиняется законам рождения, смерти, старения, грусти и болезням.

Тогда я подумал: «Почему подчиняясь законам рождения… грусти, я должен искать то, что подчиняется законам рождения… грусти? Предположим, что я, подчиняясь законам рождения, и осознав эту опасность, я ищу не порожденную, высшую защиту от этой зависимости, Ниббану. Предположим, что я, подчиняясь законам старения, болезням и смерти, ищу нестареющее, безболезненное, бессмертное, негрустное и незагрязненное состояние, высшую защиту от привязанности – Ниббану».

(МН 26)

  Так в возрасте 29 лет, в расцвете своей жизни, несмотря на слезы и мольбы родителей, он постриг волосы и бороду, надел шафрановую одежду странствующего монаха и встал на путь самоотречения. Расширенная биография Будды добавляет, что он покинул свой дом в тот день, когда его жена родила их единственного сына Рахулу.

Покинув свой дом, оставив семью, Бодхисатта или «Искатель Просветления» (как его теперь называют) направился на юг в Магадху (современный Бихар), где небольшие группы искателей, возглавляемые учителями-гуру, занимались поиском духовного просветления. В то время Северо-восточная Индия могла похвастать определенным числом сформировавшихся учителей, известных своими философскими учениями и достижениями в медитации. Принц Сиддхатха нашел двух самых известных – Алара Калама и Уддака Рамапутта. От них он научился нескольким видам медитации, которые по описаниям в текстах, похожи на источники Раджа Йоги. Бодхисатта овладел их учениями и методами медитации, но, несмотря на то, что он достиг высочайших уровней концентрации, он посчитал эти учения недостаточными, потому что они не вели к той цели, которая стояла перед ним: полное просветление и реализация Ниббаны, избавление от страданий чувственного бытия.

Оставив своих учителей, Бодхисатта встал на иной путь, который был популярен в древней Индии, но у которого до сих пор есть последователи: путь аскетизма, умертвления плоти, считавший что освобождения можно достигнуть, причиняя телу неимоверную боль. В течение шести лет Бодхисатта следовал по этому пути с твердым упорством. Он голодал в течение многих дней, пока его тело не становилось похоже на скелет, обтянутый кожей, он терпеливо выносил полуденную жару и ночной холод, его плоть подвергалась таким мукам, что он был на пороге смерти. Но он заметил, что, несмотря на его упорство и искренность все его попытки были тщетными. В последствие он любил повторять, что он встал на путь умертвления плоти и прошел по нему гораздо дальше других аскетов, однако этот путь вел не к высшей мудрости и просветлению, а к физической слабости и ухудшению работы мозга.

Именно тогда он задумался об ином пути к просветлению, который бы сочетал надлежащую заботу о теле с усиленной концентрацией и глубоким исследованием. В последствии он назовет это «Серединным путем», так как он избегает крайностей полного потворства своим желаниям и умертвления тела. Он испытал обе крайности, первую – как принц, вторую – как аскет, и он знал, что обе они ведут в тупик. Однако, для того, чтобы следовать по Серединному пути ему понадобилось восстановить силы. Поэтому он оставил образ жизни аскета, и начал есть питательную пищу. В то же время пять других аскетов жили в ожидании, когда Боддисатта обретет просветление и станет их учителем. Но когда они увидели, что он принимает питательную пищу, они разочаровались в нем, отвернулись от него и покинули, так как посчитали, что принц-аскет оставил свои стремления и решил вернуться к роскоши.

Теперь он был один, и полное одиночество позволило ему спокойно идти к своей цели. Однажды, когда к нему уже вернулась его физическая сила, он пришел в живописное место на берегу реки Неранджара. Там, под деревом асваттха (в последствие названном деревом Бодхи) он устроил себе подстилку из травы, сел на нее, скрестив ноги, и приготовился не вставать с нее, пока не достигнет своей цели. С приходом ночи он поднимался все выше и выше в своей медитации, пока его разум не стал абсолютно спокойным и сосредоточенным. Затем, как написано в тексте, ночью, в первом наблюдении, он направил свой сосредоточенный ум на воспоминание предыдущих жизней. Постепенно перед его внутренним зрением раскрылся его опыт многих предыдущих рождений в течение многих космических эр. Во втором наблюдении он развил «божественное зрение», с помощью которого он мог видеть, как существа переходят из одного тела в другое в соответствии со своей кармой, своими деяниями. А в последнем наблюдении он постиг высшую истину существования, самые главные законы реальности, он полностью снял со своего разума покрывало неведения. Когда наступил рассвет, фигура, сидевшая под деревом, была уже не Бодхисатта, искатель просветления, а Будда, Полностью Просветленный, Тот, кто обрел Бессмертие в той же самой жизни.

В течение нескольких недель пробужденный недавно Будда оставался в тени дерева Бодхи, с различных точек размышляя о Дхамме, об истине, которая открылась ему. Затем он оказался вновь на перепутье своей духовной миссии: должен ли он поделиться своим открытием с остальными, стать учителем, или же он должен тихо остаться в лесу, наслаждаясь блаженством освобождения в одиночестве?

Сначала его ум молчал, так как он думал, что истина, открывшаяся ему, была слишком глубока для других, чтобы понять ее, ее было слишком трудно выразить словами, он думал, что лишь утомит себя, тщетно пытаясь поделиться своим осознанием с другими. И вот, в соответствии с текстами, настает самый драматический момент во всей истории. Как только Будда решил остаться в тени, высшее божество Брахма Сахампати, Повелитель Тысячи Миров, осознал, что если учитель решил остаться безмолвным, мир будет потерян, он будет лишен безупречного пути к освобождению от страданий. Поэтому он спустился на Землю, низко поклонился Просветленному и покорно просил его учить Дхамме «тех, кому пыль меньше застилает глаза».

Будда затем осмотрел мир своим глубоким видением. Он видел, что люди похожи на цветки лотоса в пруду, находящиеся на разной стадии роста, и он понял, что раз некоторые лотосы близки к поверхности воды, то им нужно лишь немного солнечных лучей, чтобы подняться выше воды и расцвести, и таким же образом есть некоторые люди, которые нуждаются лишь в слушании благородного учения, чтобы достичь просветления и совершенства. Когда он это видел, его сердце охватило глубоким состраданием, и он решил вернуться в мир, и проповедовать учение тем, кто готов слушать.

Первыми он посетил его прежних друзей, пятерых аскетов, которые оставили его несколько месяцев назад, и которые теперь обитали в парке оленей в Саранатх вблизи Бенариса. Он раскрыл им истины, которых он достиг, и слушая его проповеди они обрели внутреннее видение Дхаммы, и стали его первыми учениками. Спустя месяцы количество последователей его возрастало, так как и миряне, и аскеты услышав освобождающее послание, оставили прежние учения, и объявили себя последователями Блаженного.

Каждый год, даже в преклонном возрасте, он странствовал по селам и весям, по городам долины Гангы, проповедуя всем, кто готов слушать; он отдыхал только три месяца дождевого сезона, и возобновлял свои походы, во время которых он был от нынешнего Дели до такой далекой страны как Бенгалии. Он создал Сангха, орден монахов и монахинь, для которых установил замысловатый свод законов и правил; и этот орден все еще жив сегодня, и возможно (вместе с орденом Джайнов) является самым старым непрерывным институтом. Он также привлек многих мирян, которые стали преданными помощниками Учителя и его ордена.

После активного сорокапятилетнего служения, в зрелом, восьмидесятилетнем возрасте Будда направился в северный городок Кусинару. Там, в окружении многих учеников он ушел «в состояние Ниббаны без остатка обусловленного существования», отрезав навсегда свою связь с кругом перерождений.

Я сказал выше, что каждое из основных событий жизни Будды, подает нам необычайно обективный урок о его учении. Теперь я хочу извлечь уроки, предложенные этими событиями.

Первое, пробуждение Бодхисатта от грубых реальностей человеческого бытия – его открытие о нашей реакции к старости, болезни и смерти – учит нас о важности глубокого рассмотрения и критического анализа. Его пробуждение отражает наличие того сонного состояния, в котором мы живем, завязнувшие в своих удовольствиях и мелочах, позабывшие о «великом деле», которое пытается напомнить о себе в течение всей нашей жизни. Его пробуждение напоминает нам, что мы должны покинуть удобный, но, тем не менее опасный кокон неведения, в котором мы устроились, мы должны покончить с нашей слепой увлеченностью молодостью, здоровьем, жизненностью; мы должны подняться на новый уровень зрелого осознания, который приведет нас к триумфу во время нашей неизбежной встречи со Смертью.

Уход Бодхисатты из дворца, его «великое отречение» учат нас истинным ценностям. Это показывает нам, что среди широкого разнообразия ценностей, на которые мы можем ориентироваться для упорядочения наших жизней, путь к просветлению и освобождению должен стоять выше всех остальных. Эта цель стоит на порядок выше наслаждения, богатства, и власти, которым мы обычно отдаем предпочтение, даже ставим их выше общественного долга и повседневных обязанностей. Конечно, это не означает, что каждый, кто желает пойти по пути Будды должен быть готов оставить дом, семью, начать вести жизнь монаха или монахини. Среди последователей Будды наряду с монахами были многие землевладельцы, искренние миряне, достигшие высоких уровней просветления, которые, несмотря на это, продолжали вести активный образ жизни. Но все же пример Будды показывает нам, что мы должны распределить наши ценности в соответствии с самой главной целью, которая реальнее любой реальности – Ниббана; и никакие земные обязанности не должны помешать нам в достижении этой цели.

Также шесть лет духовных исканий Бодхисатты доказывают нам, что поиск высшей цели требует недюжинных усилий, серьезного посвящения и неослабевающего стремления. К счастью для нас, Бодхисатта обнаружил, что занятие умерщвлением тела бесполезно, поэтому нам не надо следовать в том же направлении. Но его бескомпромиссное рвение за истиной подчеркивает ту степень стремления, которой надо обладать для поиска просветления, а те, кто стремятся к аналогичной цели, должны быть готовы к тяжелой и требовательной тренировке.

Просветление Будды учит нас, что высшая мудрость и избавление от страданий – потенциал, заложенный в каждом человеке, который мы можем осознать сами, без помощи или благословения спасителя. Его просветление подчеркивает идеал разумной умеренности, «серединный путь», который стал характерной чертой буддизма на протяжении всей истории. Поиск истины может быть очень трудоемким занятием, предъявляющим к нам суровые требования, но нас не заставляют карать себя или подвергать себя самобичеванию. Последняя победа должна быть одержана не с помощью мук тела, а с развитием разума, именно на это направлена тренировка, сочетающая заботу о теле с развитием высших духовных качеств.

Решение, которое Будда принял после медитации, является еще одним уроком для нас. В такой кульминационный момент, когда он стоял перед выбором сохранить тайну просветления или решиться на то, чтобы попытаться обучить этому других, сострадание преобладало в его сердце.

Оставив умиротворение в лесу, он взвалил на себя груз направления заблудшего человечества на пути к освобождению. Этот выбор имел огромное влияние на последующее развитие буддизма, так как на протяжении всей своей долгой истории дух сострадания был основой милости Будды, его самой сильной чертой. Именно пример сострадания Будды подвиг буддистских монахов и монахинь на далекие и рискованные путешествия через моря, горы и пустыни для того, чтобы поделиться благословением Дхаммы с потерянными в темноте. Именно этот пример воодушевляет многих буддистов и сегодня в многочисленных начинаниях, даже тогда, когда они могут выразить свое сострадание только самыми незначительными поступками по отношению к тем, кому повезло чуть меньше.

Наконец, уход Будды, его достижение окончательной Ниббаны снова учит нас тому, что все условности должны исчезнуть, что все творения временны, что даже самые великие духовные учителя не являются исключением для того Закона, который он однажды провозгласил. Его уход также учит нас тому, что высшее благословение и мир приходят только с оставлением всего, успокоением всех условных вещей. Это и есть последний вход на пути к обретению безусловной бессмертной Ниббаны.

Миссия Будды

Недоумевать, почему учение Будда оказалось столь привлекательным и нашло широкий отклик в различных слоях северо-восточного индийского общества, означает поднимать злободневный вопрос. Мы живем во время, когда буддизм притягивает растущее число людей, особенно тех, чей уровень образования и способность размышлять поставил крест на религии. Я считаю, что поразительный успех буддизма, наряду с его современной популярностью может быть объяснен двумя факторами: первое, цель учения, второе, способы и методы.

Цель учения

В отличие от так называемых «откровенных религий», основанных на вере в неоспоримые доктрины, Будда формулировал свое учение так, чтобы оно обращалось к наиглавнейшей проблеме человеческого существования – страдания – и он обещает, что тех, кто последует его учению до конца здесь и сейчас постигнет высшее счастье и умиротворение. Все, отличное от этого, теоретические догмы, метафизические тонкости, ритуалы и правила молитвы Будда отметает как несущественное, не имеющее отношения к проблеме страдания.

Это прагматическое выдвижение Дхаммы четко отражает случай, запечатленный в текстах. Однажды, монах по имени Малункьяпутта размышлял о глобальных метафизических вопросах – вечен ли мир или нет, конечен или бесконечен и пр. – и он почувствовал разочарование, потому что Будда отказался дать ответ на эти вопросы. Итак, как-то раз Малункьяпутта отправился к Учителю и сказал ему: «Или вы ответите на эти вопросы, или я покидаю орден».

Тогда Будда сказал Малункьяпутте, что духовная жизнь не зависела ни от каких ответов на эти вопросы, которые были просто препятствием на духовном пути. Затем он сравнил метафизика с человеком, пораженным отравленной стрелой. Когда его родственники привели хирурга, он сказал, что не позволит ему удалить стрелу, пока тот не назовет имя человека, стрелявшего в него, тип лука, из которого стреляли, материал, из которого стрела была изготовлена и разновидность использованного яда. Тот человек умрет до того, как стрелу удастся извлечь, точно также метафизик, пораженный стрелой страдания умрет, так и не найдя пути к освобождению.

Будда не только сделал страдание и освобождение от него главным в его учении, но также он рассматривает проблему страдания с высшей степени психологической точки зрения. Как психоаналитик Будда прослеживает источник страдания, находящийся в нашем уме – желания и привязанности, и утверждает, что решение этой проблемы также должно находиться в наших умах. Чтобы обрести свободу от страданий бесполезно молиться богам, поклоняться реликвиям, принимать участие в церемониях и ритуалах. Так как страдания происходят от наших собственных грехов, мы должны очистить от них свои умы – от жадности, ненависти, неведения, а это требует глубокой внутренней честности.

В то время как другие религии обращают наше внимание вовне – на идеи божества, предопределяющего наши судьбы, или же на глубокие философские абстракции, такие как идея существования единого «Я» или на не двойственной реальности, где отсутствует деление на противоположности, - Будда обращает наше внимание на нас самих, всегда уделяя огромное внимание трудным фактам переживания. Он ставит ум во главу угла своего анализа и утверждает, что именно ум определяет наши действия, творит наши судьбы, ведет к счастью или страданиям. В изначальной точке учения находится обычный ум, подверженный страданию, в конечной точке – просветленный ум, полностью очищенный и освобожденный от страдания. Все учение раскрывается между двумя этими точками и выбирает наиболее прямой путь.

Характерные черты учения

1.Уверенность в своих силах.

Обсуждение цели учения Будды ведет нас к характерным чертам учения. Одной из самых притягательных, тесно связанной с его психологической ориентацией является уверенность в своих силах. Для Будды ключом к просветлению является чистота разума, правильное понимание, поэтому он отрицает возможность обретения спасения с помощью любого другого внешнего фактора. Он говорит:

«Каждый грешит сам, сам совершает дурные поступки. Только каждый сам может не совершать их, получить очищение. Праведность или греховность зависят только от самого себя, никто не может очистить другого»

Дхаммапада 165

Этот упор на усилия человека, на нашу способность освободить себя – отличительная черта раннего буддизма, утверждающая огромную силу человеческого потенциала. Будда не дает себе никакого божественного статуса, не утверждает, что является спасителем. Он пытается быть не спасителем каждого, а учителем, наставником:

«Вы сами должны прилагать усилия, Будда только указывает путь. Те, кто занимаются медитацией и идут по пути, освобождены от смерти»

Дхаммапада 276

Все время, пока он возглавлял свой орден, он призывал своих учеников быть «островками для себя, служить самим себе убежищами и не искать убежище вовне». Даже перед уходом из этого мира он дал своим ученикам такой совет:«Все обусловленные вещи подвержены разложению. Достигните цели с помощью усердия».

2. Внимание к экспериментальной стороне.

Так как мудрость или способность проникнуть в суть – главный инструмент просветления, Будда всегда призывал своих учеников следовать за ним, основываясь на своем понимании, а не на послушной вере. Он называл свою Дхамму «эхипассико», что означает «придите и посмотрите сами». Он приглашал пытливых людей рассмотреть свое учение, проверить его с помощью их собственного интеллекта и самим признать его истинность. Дхамма должна быть «паччатам ведитаббо виннюхи», «должна быть лично осознана мудрыми», а для этого требуется интеллект и глубокое осознание. Однажды Будда пришел в город Каламас, который уже посещали многие аскеты. Каждый вновь посещающий учитель восхвалял до небес свое собственное учение и повергал в прах взгляды своих соперников, тем самым, приводя весь город в замешательство. Поэтому когда прибыл Будда, к нему пришли жители Каламаса, объяснили свою дилемму и попросили разъяснения и помощи.

Будда не стал восхвалять свое учение и нападать на соперников. Он сказал:

«Вы имеете право сомневаться, сомнение ваше касается двусмысленных вопросов. Жители Каламаса, не полагайтесь на ораторское искусство или родословную учителей или священные тексты или абстрактную логику. Не верьте слепо в почитаемых учителей или великих личностей, а решайте сами для себя. Если вы сами осознаете, что что-то для вас неблаготворно и вредно, тогда вы должны отвергнуть это. А если вы уверены, что что-то благотворно и принесет вам пользу, тогда вы должны принять это и применить».

Калама сутта

3. Универсальность.

Так как учение Будды касается самой злободневной и универсальной из всех проблем – проблемы страдания – он превратил свое учение в универсальное послание, адресованное всем человеческим существам по причине их гуманности. В то время, когда Будда появился в индийском обществе, высшие религиозные нравоучения, записанные в Ведах, были предназначены для брахманов, привилегированной элиты, проводившей ритуалы и жертвоприношения для других. Обычные люди должны были безропотно выполнять свои обязанности, надеясь только на то, что в следующем перерождении они будут более удачливы и получат доступ к священным учениям. Но Будда не налагал никакие ограничения на людей, которых он учил Дхамме. Он считал, что благородство человека было в его характере и поступках, а не в семье или кастовом статусе. Таким образом, он открыл двери освобождения для людей всех классов. Брахманы, короли и принцы, торговцы, крестьяне, работники, даже изгнанники общества – все могли прийти и послушать Дхамму, поэтому многие из низших слоев общества смогли достичь высшего уровня просветления.

Внутри разнообразного индийского общества Будда не пытался нарушить систему каст, которая, кажется, пока еще не переросла в комплекс, а жестокой системой она стала несколько веков спустя. Однако, он сразу опроверг ортодоксальный взгляд брахманов на классовую принадлежность человека, которую они считали показателем внутренних качеств. Внутри Сангхи, ордена монахов, он полностью уничтожил все классовые разделения, провозгласив:

«Также как воды четырех великих рек сливаются в океан и становятся просто водами этого океана, также и люди четырех классов, которые становятся монахами моего учения, теряют свою классовую принадлежность и становятся известными просто как ученики Будды»

Удана 5:5

Жизнь Будды

Как часть своего универсального подхода, Будда также открыл двери своего учения для женщин. Среди последователей брахманизма священные учения были доступны только мужчинам. Женщины же должны были выполнять свои домашние обязанности, заботиться о мужьях и родственниках, рожать детей, предпочтительнее сыновей. Им были недоступны ведические ритуалы, даже учения упанишад, с редкими исключениями, были прерогативой мужчин. Будда наоборот учил Дхамме и мужчин и женщин. Сначала он колебался организовать орден монахинь потому, что в его время это было революционным шагом, но когда он согласился сделать это, его орден открыл двери для женщин всех сословий – принцесс, домохозяек, дочерей из благородных семей, служанок, даже бывших проституток, и они, покинув мирскую жизнь, смогли достичь высшей цели.

4. Этический свод.

Один аспект универсализма Будды заслуживает особого упоминания: это его концепция всеобщего этического свода. Было бы слишком сильно сказать, что Будда был первым религиозным учителем, который сформулировал моральный кодекс, ибо моральные кодексы различных видов уже существовали и на заре цивилизации. Но было бы правильным сказать, что Будда был одним из тех немногих, кто отделил истинно моральные принципы от сложной системы общественных норм и обычаев, с которыми они были взаимосвязаны.

Благодаря проницательности этой идеи Будда дает нам абстрактный принцип, который можно использовать в качестве путеводной нити в определении основ морали. Это и есть правило «использования себя в качестве стандарта» (аттанам упамам катва) для отношения с другими. Из этого абстрактного принципа он выводит четыре главные заповеди своего морального кодекса: не убий, не укради, не солги и не соверши сексуальных проступков. В интересах личного благосостояния и общественной гармонии он добавил пятую заповедь: воздержаться от приема опьяняющих веществ. Вместе они составляют Пять Заповедей (панчасила), основу морального кодекса буддизма.

Однако, Будда не рассматривал мораль просто как свод правил, основанных на логике. Он учил, что это и есть универсальный закон, связывающий наше поведение с собственными судьбами, утверждающий, что моральная справедливость в конечном итоге воспреобладает в мире. Это и есть закон кармы и ее результата, который подчеркивает, что наши умышленные действия предопределяют наше перерождение и опыт наших жизней. Этот закон безусловен. Он применим ко всем без исключения. У него нет привилегированных лиц или любимчиков, он одинаково воздействует на всех. Те, кто нарушают законы морали, независимо от того, из высшего ли они общества или бедны, они получают неблаготворную карму и должны страдать от последствий плохого перерождения и будущих невзгод. Те же, кто подчиняется правилам морали, совершают благие поступки, зарабатывают хорошую карму, ведущую к соответствующим выгодам: хорошему перерождению, счастливой жизни, прогрессу на пути к окончательному освобождению.

В соответствии с психологической ориентацией учения Будда уделял особое внимание субъективным источникам морали. Среди причин аморального поведения он выделяет три умственных фактора, называемых «три неблаготворных корня» - жадность, ненависть и заблуждение; а также называет их противоположности – три благотворных корня – отсутствие жадности или щедрость, отсутствие ненависти или благо пожелание, отсутствие заблуждения или мудрость. Он также направляет нас к более высокому уровню этической чистоты, которую можно достичь с помощью развития, медитации, четырех возвышенных отношений, называемых «божественными качествами» (брахма вихара). Это: благо пожелание (метта), пожелание счастья и благосостояния для всех существ; сострадание (каруна), пожелание, что все, подверженные страданию будут освобождены от него; альтруистическая радость (мудита), радость счастью и успеху других; спокойствие (упеккха), беспристрастие ума. Эти четыре отношения должны быть в равной степени развиты, должны применяться по отношению ко всем живым существам, без установления различий.

Перед тем как закончить, я бы хотел упомянуть еще одну характеристику учения Будды. Это можно назвать «искусство в выборе средства». С помощью глубоких достижений в медитации и просветленной мудрости Будда имел особую возможность найти самый точный способ обучения людей, пришедших к нему. Он мог заглянуть в самые потаенные уголки человеческого сердца, понять склонности и интересы данного человека, чтобы применять учение именно таким образом, подходящим для данного конкретного человека, чтобы тот смог пойти за ним на своем пути к освобождению. Священные тексты изобилуют многочисленными примерами педагогического искусства Будды. Здесь я сошлюсь на два известных примера.

Первый – случай Ангулималы, серийного убийцы, который жил в лесу Косалы недалеко от столицы Саваттхи. Ангулимала совершал неоднократные нападения на путников, убивал их и отрезал их пальцы, которые он носил как ожерелье на шее. Он убил сотни людей, и поэтому все королевство боялось его. Его было приказано найти «живым или мертвым», однако ни у кого не хватало мужества отправиться на его поиски. Тем не менее, Будда с помощью своего божественного зрения смог разглядеть и другую сторону его характера: несмотря на все его злодеяния у него была возможность стать арахатом, святым. Поэтому однажды в одиночку он отправился в леса, где обитал Ангулимала.

Когда Ангулимала увидел его, то подумал: «Я убью этого аскета и отрежу его палец для своего ожерелья». И с ножом в руке он бросился бежать за Буддой, но как быстро он ни старался бежать, он не мог догнать его. Все потому, что Будда, который шел очень медленно, использовал свою психическую силу, чтобы Ангулимала не смог догнать его, как ни старался. Ангулимала все бежал и бежал, однако не приблизился ни на дюйм. Тогда он крикнул: «Остановись, аскет!» Будда ответил: «Я остановился, Ангулимала, остановись и ты». Эта фраза оказала огромное влияние на Ангулималу, дошла до глубины его сердца. Он осознал, что аскет перед ним – известный просветленный учитель, он понял, что Будда пришел к нему из сострадания, чтобы спасти его от ужасных поступков. Он выбросил нож, поклонился учителю в ноги и попросил разрешения стать его учеником. Будда разрешил ему присоединиться к ордену, и спустя некоторое время Ангулимала стал арахатом, очень мудрым и глубоко сострадательным.

Вторая история – о женщине Кисаготами. Она была бедной женщиной, и она была вынуждена выйти замуж за состоятельного человека, но у нее не было детей, поэтому над ней издевались ее новые богатые родственники. Она была так несчастна. Но спустя некоторое время ей удалось родить сына – источник ее несказанной радости. Теперь, когда она родила наследника их богатства, все остальные члены семьи также приняли ее. Но через некоторое время ребенок умер, и Кисаготами просто обезумела. Она отказывалась поверить, что ребенок умер, и убедила себя, что он просто болен. Поэтому она ходила и просила у всех лекарства для ее сына. Горожане издевались над ней, считали безумной, пока, наконец, она не пришла к Будде. Когда она попросила лекарство у него, он не стал читать ей лекцию о временности бытия. Он ответил ей, что на самом деле может сделать лекарство для ее сына, но для этого ей надо будет принести ему необходимый ингредиент – семена горчицы, которые она должна была взять в доме, где никто не умер. С оптимизмом женщина ходила от дома к дому, прося семена горчицы. У каждой двери ей с готовностью давали семена, однако когда она спрашивала, не умер ли кто-нибудь в этом доме, ей отвечали: «Здесь умер отец, мать, здесь – жена, муж, брат, сестра» и т.д.

Таким образом она пришла к осознанию того, что смерть – судьба всех живых существ, а не кара, постигшая ее единственного сына. Поэтому она вернулась к Будде, уже зная о всеобщем законе временности бытия. Когда учитель увидел ее, он спросил: «Ты принесла семена, Готами?» И она ответила: «Я поняла твой урок, учитель. Помоги мне найти убежище». И Будда принял ее в орден монахинь, и через некоторое время она достигла наивысшей цели и стала одной из самых выдающихся монахинь, Бхиккуни Сангхи (Ордена монахинь).

Подводя итог, надо отметить, что миссией Будды было определить путь к духовному совершенству, полному просветлению и Нирване, освобождению от страданий. Он сделал это с помощью разработки учения, которое признавало нашу способность обрести духовное совершенство, однако не умаляло роль разума и самостоятельности человеческих существ. Его подход был психологически ориентирован, не догматичен, открыт для анализа. Особое внимание уделялось надежде на собственные силы, высокую нравственность, личную ответственность, и он провозгласил, что способность к духовному росту есть у всех, кто приложит соответствующие усилия. Именно эти факторы придают древнему учению Будды современное звучание, делая его уместным во времена изменчивых идеалов и мнений.

http://www.theravada.ru/Teaching/Books/Some_Basic_Principles_Of_Buddhism/bodhi_some-basic-principles-of-buddhism-1-perera.htm