Ислам приветствует благие побуждения и своими законами поощряет высокие цели. Пророк (Мир ему) говорил: «Поступки человека оцениваются согласно его намерению, и каждому воздастся по нему» (Передано аль-Бухари. Понятно, что об истинных намерениях каждого из нас может судить только Всевышний. Людям не дано быть сведущими в таких вопросах, иначе не сложилась бы пословица «чужая душа - потемки» и не получил бы распространение афоризм «благими намерениями вымощена дорога в ад». Тем не менее принципиально важно, чем руководствовался человек, совершая тот или иной поступок.).
Деяния человека, движимого благими побуждениями, превращаются в акты послушания и приближения к Аллаху. Потребление человеком еды и питья для поддержания жизненных сил в организме, с тем чтобы исполнить обязательства перед Господом и людьми, является актом поклонения, приближающим верующего к Творцу. Наслаждение половой близостью с супругом с намерением обзавестись ребенком или сохранить чистоту супружеских уз также считается актом поклонения и заслуживает вознаграждения. 0б этом Пророк (Мир ему) как-то сказал: «Совокупление супругов вознаграждается». Те, кто слушал его, спросили: «Посланник Аллаха, разве можно за утоление своих желаний получать вознаграждение?» Пророк (Мир ему) ответил: «А разве он не был бы грешен, если бы он утолял свои желания недозволенным способом? Также, если он утоляет свои желания дозволенным способом, он заслуживает награды» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Пророк Мухаммад (Мир ему) также говорил: «Тот, кто устремляется в мир разрешенного, отдаляясь от греховного, заботясь о своей семье и благоговея перед своими соседями, предстанет перед своим Господом с лицом сияющим, подобно полной луне в ночи» (Передано ат-Табарани.).
Если верующий движим добрыми побуждениями, совершая разрешенный поступок, это деяние становится актом поклонения. Но иначе обстоит дело с харамом; его природа не меняется, независимо от того, насколько добрыми могут быть намерения, светлыми устремления или высокой цель. Ислам никогда не согласится, чтобы недозволенными средствами достигать, казалось бы, похвальных целей. Он настаивает на том, что не только цель должна быть благородной, но и устремляться к ней нужно с «чистыми руками». Принцип «цель оправдывает средства» не отвечает шариату, равно как и установка: «В поисках истины все средства хороши, даже если придется согрешить». Истина должна открываться только достойными средствами.
Если кто-то богатеет за счет ростовщичества, азартных игр или иным недозволенным путем и делает все это ради такой благой цели, как строительство мечети или открытие благотворительного фонда и т. д., все его дела тем не менее будут отмечены печатью греха. В Исламе добрые цели и побуждения не умаляют харамных деяний. Этому учил наш Пророк, внушавший:
«Поистине, Аллах является благим, и Он не приемлет ничего, кроме благого, и, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и Посланникам, и Всевышний сказал: «О посланники! Вкушайте [наилучшую] пищу и вершите добро. Воистину, Я ведаю
о том, что вы творите!» (Коран, 23:51).
Всевышний также призывал:
«О вы, уверовавшие! Вкушайте из благого, чем Мы наделили вас...» (Коран, 2:172).
А потом Пророк упомянул о покрытом пылью путнике с всклокоченными волосами, который уже долго находился в дороге (направляясь для свершения хаджа и умры) и, воздев руки к небу, молился: «О Господи! О Господи!», при этом его еда, питье и одежда были из харама, да и вскормлен он был на запретном.
На что же он рассчитывал в своей мольбе? (Передано Муслимом и ат-Тирмизи по пересказу Абу Хурайры.)
Пророк (Мир ему) пояснил: «Если кто-то скопил богатства недозволенным путем, а затем потратил их на благотворительность, это не засчитывается ему, а лишь ляжет тяжким бременем на него» (Передано Ибн Хузаимом, Ибн Хиббаном и аль-Хакимом по утверждению Абу Хурайры.).
И также сказал: «Если человек наживает свое богатство, имущество недозволенными путями, а затем совершает благотворительность, это не будет принято (Аллахом). Он не получит благословения, куда бы их ни потратил. Его богатство не останется (после его смерти), а будет с ним в аду. Поистине, Всевышний Аллах не искупляет один плохой поступок другим плохим поступком, но Он удаляет плохой поступок хорошим, а нечисть не смывается другой нечистью» (Передано Ахмадом и другими от Ибн Масуда.).
9. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ СОМНИТЕЛЬНОГО, ДАБЫ НЕ ВПАСТЬ В ХАРАМ
То, что люди не остались в неведении насчет того, что именно разрешено, а что запрещено, есть проявление милости к ним Создателя. Поистине, Он точно определил дозволенное и запретное, заключив:
«Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам» (Коран, 6:119).
Зная о том, что разрешено, а что запретно, человек волен выбирать между ними.
Между тем, четко определенные халял и харам отделены друг от друга своего рода переходной зоной - зоной сомнений, когда некоторые люди не в состоянии понять, разрешенное перед ними или запретное. Это связано либо со слабым знанием в этом вопросе, либо с недопониманием, как воспользоваться насом в том или ином случае.
Ислам предписывает богобоязненному мусульманину не изводить себя такими задачами, дабы не оказаться в хараме. Этот подход аналогичен тому, что уже обсуждался ранее в связи с необходимостью перекрытия путей, ведущих к хараму. Именно такой стиль поведения весьма дальновиден с житейской точки зрения. В основу этого императива легли поучения Пророка (Мир ему), такое, например: «Халял ясен, и харам ясен. Между ними есть вопросы, вызывающие сомнение, относительно которых многие люди не знают, дозволены они или запретны. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придет и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места (хима) свое стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
10. ХАРАМ ЗАПРЕТЕН ДЛЯ ВСЕХ
Согласно исламскому законодательству, харам имеет отношение ко всем людям в равной мере: в нем нет того, что запрещено не арабу но разрешено арабу или запрещено чернокожему, но разрешено белому. В Исламе нет привилегированных классов или групп, которые, прикрываясь религией, словно щитом, могут делать то, что им заблагорассудится, подобно книжникам и священникам. Мусульманин не вправе запрещать другим и дозволять себе. Воистину, Аллах - Господь всех, а Его закон - руководство для всех. То, что Аллах узаконил посредством Своего шариата, разрешено людям, а то, что Он запретил, - запрещено всем до наступления Судного Дня.
Так, например, воровство одинаково запретно как для мусульман, так и для не мусульман, независимо от того, кто обокраден: мусульманин или иноверец; наказание в любом случае одинаковое, независимо от положения или происхождения вора.
Пророк (Мир ему) неизменно руководствовался этим правилом, заявив, например: «Клянусь Аллахом, если Фатима, дочь Мухам-мада, украла бы что-то, я отрубил бы ей руку» (Передано аль-Бухари.).
Как-то на суд Пророка (Мир ему) было вынесено дело о краже. Подозрение пало на иудея и мусульманина. Близкие мусульманина предоставили улики, чтобы опорочить иудея и выгородить своего родственника, хотя в действительности именно он и был виновен. Пророка (Мир ему) почти убедили в том, что мусульманин тут ни при чем. Но было ниспослано откровение, разоблачавшее вероломство родственников, оправдывавшее иудея, упрекавшее Пророка (Мир ему) в доверчивости и восстанавливавшее справедливость:
«Воистину, Мы ниспослали тебе [Мухаммад] Писание как истину, чтобы ты разбирал жалобы между людьми посредством того, чему тебя учил Аллах. Так не будь же на стороне изменников. Проси прощения у Аллаха [за ошибочное заступничество], ибо Аллах - Прощающий, Милосердный! Не заступайся за тех, которые предают сами себя, ибо, воистину, Аллах не любит ни изменника, ни грешника. Они могут скрыть свои [греховные дела] от людей, но не скроют их от Аллаха, так как Он находится среди них, когда они втайне замышляют неугодное Ему. Но Аллаху известно то, что они вершат. Конечно, вы [верующие] можете заступиться за них в этом мире. Но кто же выступит за них покровителем?» (Коран, 4:105-109).
В искаженном Писании иудеев (Торе) утверждается, что ростовщичество запрещено им при даче денег взаймы их собратьям иудеям, в то время как взимание ссудных процентов с не иудея не воспрещается: «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост... чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею» (Втор. 23:19-20).
Из Корана мы узнаём также и о другой стороне этого правила, коим руководствовались иудеи, - обманывать людей, не принадлежавших к их народу или вере, не усматривая в этом ничего дурного и греховного. В Коране говорится:
«Среди людей Писания есть такие, которые, если ты доверишь им [хоть] кинтар, вернут его тебе. И есть среди них такие, которые, если ты доверишь им динар, не вернут тебе его, даже если ты будешь стоять у них над душой. Поступая так, они говорят: «Что за дело нам до этих невежд?» Вот так они заведомо возводят на Аллаха напраслину» (Коран, 3:75).
Приписываемое ими Аллаху - ложь. В Своем Законе Аллах не проводит различий между одним народом и другим, что же касается возводимой на Него хулы, Он осуждает ее устами Своих Посланников и Пророков.
С сожалением приходится констатировать, что описанная выше порочная иудейская практика - характерная черта первобытной этики, и она не может принадлежать Небесной религии, ибо высокая мораль есть истинная мораль, которая отличается своим универсализмом и ясностью, где нет места двойной морали. Различие между первобытными народами и нами после обретения Откровения не в наличии или отсутствии морального кодекса, а во всеобщем расширении области его применения. Иудеи, например, считают честность качеством, достойным похвалы, однако практикуют ее только в отношении соплеменников. В обмане же остальных они не видят ничего зазорного, более того, даже требуют этого от соплеменников.
Автор «Истории цивилизации» пишет: «Почти все общины считают инородцев ниже себя. Американские индейцы, к примеру, считали себя избранным народом, специально созданным Великим Духом в качестве высокого примера для человечества. Одно индейское племя называло себя «Единственные мужчины», другое - «Одни мы - люди». (Эскимосы верили, что европейцы пришли в Гренландию, дабы научиться у них хорошим манерам и добродетели.) Первобытному человеку редко приходило в голову распространять моральные ограничения, действовавшие в его собственном племени, на другие племена; он искренне полагал, что именно мораль должна дать силу и сплочение его общине, в отношении же других она, мол, неуместна. Заповеди и табу применялись лишь к соплеменникам; по отношению же к иноземцам, за исключением пришедших в гости, можно было поступать как заблагорассудится, забыв обо всяких заповедях» (Дурант Уилл. История цивилизации. Нью-Йорк: Саймон & Шустер, 1935. т. 1,с. 54-55.).
11. ИСКЛЮЧИТЕЛЫНАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ СНИМАЕТ ЗАПРЕТ
Хотя Ислам сузил границы запретного для людей, он в то же время строго следит за тем, чтобы запреты не нарушались. Поэтому он встал преградой на путях к запретному, как явных, так и скрытых. Важно уяснить: то, что ведет к запретному, само по себе уже является запретным (харамом), равно как и то, что способствует совершению харама; любые уловки по выдаче харама за халял являются харамом и т. д. В то же время Ислам не исключает возникновения непредвиденных ситуаций, когда человек оказывается бессилен перед складывающимися обстоятельствами.
В этих случаях Ислам разрешает мусульманину переступать или касаться запретного, но только в той мере, какая безусловно оправдана для того, чтобы выпутаться из передряги, спастись от гибели, т. е. преодолеть эти обстоятельства.
После перечисления запрещенной пищи - мертвечины, крови и свинины - Всевышний Аллах сказал в Коране:
«Если же кто вынужден [это делать], не будучи нечестивцем и преступником, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный» (Коран, 2:173).
Схожий пассаж четырежды звучит в Священном Писании мусульман при каждом упоминании о запретной пище.
С опорой на этот и подобные ему аяты Корана исламские законоведы сформулировали важный императив, а именно: «Исключительная необходимость снимает запрет».
Но следует помнить об ограничении, сформулированном в процитированном аяте: человеку, испытывающему крайнюю нужду, разрешено есть то, что является недозволенной пищей (харамом), лишь при условии, что он не является нечестивцем (намеренное нарушение) или преступником (вызов Господу). Объяснение этому следующее: человек не должен получать наслаждение от такого рода пищи (быть нечестивцем) и не вправе нарушать закон, наедаясь ею досыта (быть преступником). Исходя из этого условия, законоведы вывели еще один принцип: «Глубина погружения в запретное обусловлена степенью жизненной необходимости». Следует отметить, что даже задавленный обстоятельствами человек не должен пасовать перед трудностями. Напротив, ему необходимо бороться с навалившимися напастями, дабы не быть поглощенным харамом и не скатиться до того, чтобы объяснять свое наслаждение им крайней в этом необходимостью.
Разрешая недозволенное в случае чрезвычайных обстоятельств, Ислам остается верен своему духу и основным принципам. Этот дух, коим пропитаны законы Ислама, призван облегчить человеческую жизнь, позволяя преодолевать трудности, бремя и гнет, навязанные предыдущими социальными системами.
И нет сомнений в истинности высказываний Всемогущего Аллаха:
«Аллах желает вам облегчения, а не затруднения...» (Коран, 2:185).
«Аллах [вовсе] не хочет создавать для вас неудобства - он желает вам очищения и хочет довести до завершения свое благоволение к вам. Может быть, вы возблагодарите [Его]» (Коран, 5:6).
«Аллах хочет облегчить вам [существование], ибо человек создан слабым по природе» (Коран, 4:28).
Комментарии