Мудрость и смысл истории

Можно сколько угодно иронизировать над попытками изучения истории, над выводами и результатами их проецирования в будущее. Попытки исследования исторического процесса, отслеживания его результатов в прошлом, происходят в настоящее время и не исключены в будущем…

История – это не только процесс продвижения из прошлого в будущее, но и история продвижения идей из будущего в настоящее время. История – это процесс становления идей мудрости, реализация предсказаний пророков, предвидений мыслителей и ученых.

Однако история – это не только деяния великих личностей, но и история реализации волеизявлений, стремлений и деяний миллионов людей, результаты, деятельности которых не столь заметны по отдельности, но совокупный результат их борьбы и труда все же весьма ощутим и значителен. Особенно это характерно для крупных социальных движений, таких как войны и революции.

Когда говорят, что главный урок изучения истории в том, что никто не извлекает из нее уроков, то это касается многих, но не всех прецедентов. Есть люди и их немало, тех, кто всё же способен был не только присмотреться к истории, но и увидеть в ходе многообразных и противоречивых исторических событий некоторые тенденции и закономерности. И на этом основании сделать выводы, не лишенные практического значения.

Особой силой гениальной интуиции обладали представители античной софийной мысли. Их мало интересовал хаос военных и политических событий, хотя и здесь они имели некоторые достижения. Более всего их интересовали тенденции развития духовной культуры, события этой сферы, ибо мудрых мыслителей всегда интересовали различные проявления софийной мысли во всех сферах индивидуальной и общественной жизни людей.

Если ставить вопрос о смысле истории, то следует выяснить: для кого существует история? Всякий человек участвует в историческом процессе, но не всякий осознает себя её участником. Не каждый человек осознанно стремится стать участником исторического процесса, не каждый понимает, что от него, что то зависит, не каждый верит в то, что он может, как то повлиять на ход истории.

Степень осознанной сопричастности истории изменялась от века в век, как и степень социокультурной ответственности. Так античные греки осознавали настоящее, а чувство времени появляется лишь в христианском мировоззрении, в котором человек впервые почувствовал себя индивидуально обособленной личностью.

Многие мыслители, особенно Шпенглер и Хайдеггер подчёркивали, что природа лишь воспринимается человеком, а время, история переживается им. И если человек способен переживать время, способен вживаться в ход истории, то он существует как духовно-историческая личность. В противном случае он ощущает себя только природным существом и действует соответственно этому. Однако если животное производит в природе некоторые незначительные изменения, подчас лишь в силу своего присутствия, то человек производит в природе весьма разрушительные преобразования именно в силу своей, не столько природной, сколько духовной сущности. Дух же, связанный со свободой воли, проявляется в человеке либо созидательным, либо разрушительным образом, что как раз и демонстрирует возможность утверждения человеческого свободоволия и невозможность принудительной нравственности.

История не однозначна. Её можно воспринимать и осознавать различным образом. Картина истории, переданная средствами искусства и философии, будет выглядеть различным образом. Писателя интересуют проявления человеческих типажей и характеров, а философа интересует история становления духовной жизни и культуры.

Наука воспроизводит картину эволюции природы. Для летописца – история – это цепочка различных индивидуальных и общественных явлений.

Религия так же предлагает различные описания истории. Это может быть развитие от Ветхого Завета к Новому, движение от одного пророка – к другому, от сотворения мира – к его гибели и страшному суду.

Но есть ли в истории то, что объединяет всех людей, объединяет все эти разнородные картины и описания мирового исторического процесса?       Да и существует ли единый мировой исторический процесс? Есть ли единый, объединяющий стержень истории или она распадается на ряд замкнутых исторических событий, явлений и кругов, ничем не связанных друг с другом? Быть может, действительно существовали различные цивилизации и они, проходя ступени рождения, расцвета и угасания, гибли, не оказывая воздействия на ход мировой истории? Быть может, как это считали некоторые историки и философы, мы даже не можем проникнуть внутрь прошлых исторических общностей, а потому попросту навязываем им некоторую чуждую историческую предопределенность?

Таким образом, проблема смысла истории в большей мере порождает массу новых сомнений, нежели даёт ответ на поставленные вопросы. И если различные толкователи истории дают разные описания исторического процесса, то это, может свидетельствовать о том, что на вопрос о смысле истории нельзя дать однозначного ответа или нельзя прийти к какому либо согласию по поводу его позитивного решения. Ситуация усугубляется тем, что интерпретаторами истории являются представители столь противоположных форм культуры как философия и религия, наука и искусство. Всё это конечно так, если освещение истории даётся со стороны тех или иных противоположностей. Однако в этом случае упускается из виду возможность описания истории с гармоничной позиции, со стороны золотой середины её социокультурного поля, т.е. с позиции Софии - Мудрости. Это происходит потому, что возможность подобной интерпретации или не предполагается вообще или её возможность игнорируется по корпоративным соображениям.

Однако прежде чем перейти к рассмотрению проблемы смысла истории с позиции софиологии, т.е. науки о становлении мудрости, нелишне рассмотреть некоторые оригинальные и утвердившиеся концепции истории.

Одна из них представлена в трудах основателя философии – Платона. Платон действительно является её основоположником, ибо он был первым, кто определил основную проблему учения – проблему познания, как центральную проблему философии. Какая из наук задумывается над тем: как человек познает мир? Что такое истина? – Это философия.

Если досократики свои мысли излагали в форме конкретных афоризмов, то Платон был первым, кто придал философии абстрактно - развернутый смысл. Он начал углублённо исследовать её частные и отдельные проблемы. Однако если Платона можно считать первым профессионально-академическим философом, то Пифагор был изобретателем термина “философия”. Фактически греческий мыслитель совершил первый значительный переворот в сфере духовной культуры, так как именно он осознал, что «рано называть себя мудрецами. Мы ещё в начале пути. Будем пока что называть себя философами т.е. любителями мудрости, имея в виду Мудрость своей долговременной целью». Платон принял эстафету у Пифагора, и её развитие пошло вглубь. Мудрецы совершенствовали афористику - философы выстраивали системность. В греческой античности духовная культура была представлена софией, в центре которой стояла проблема субстанции, т.е. важнейшего основания и источника происхождения всего существующего. Предшественником Платона был Сократ. Он осознал, что вопрос о субстанции или сущности Сущего ставит сам человек. Через него субстанция открывается самой себе, через человека находит свое самовыражение. Поэтому Сократ ставит в центр философии человека и проблемы его внутреннего мира. Девиз Сократа познай себя и в себе ты найдешь ответ на вопрос: что есть субстанция.

Платон пошел дальше: он проник в глубины человеческой духовности и выявил отличие духа от телесности и природы. А поскольку всякое новое изобретение и явление в мире культуры начинается с новой идеи, то он признал мир идей высшей, наиболее значимой ценностью, а мир вещей и явлений поставил в зависимость от духовного мира. Философия началась именно с Платона, потому что важнейшие вопросы софии - изначальной мудрости - вопросы о субстанции и смысле жизни он, так или иначе, преобразовал в вопрос о соотношении духа и природы, сознания и материи. В этой связи философия разделилась на два направления: на материалистов и идеалистов. Позиция идеалиста Платона была противопоставлена позиции материалиста Демокрита, выдвинувшего атом на роль важнейшего основания Сущего. Платон понял, что идея не вещественна, она первична ко всем дальнейшим изменениям предметности, связанным с ее реализацией. Однако он, как многие другие идеалисты, игнорировал или не замечал относительной самостоятельности движения природных явлений. Тем не менее, развитие культуры связано с деятельностью человека, реализующего в мире свои духовные потенции. Сама философия – прежде всего учение о духе, о духовном мире, о познании. Хайдеггер справедливо засомневался в ее универсальных обобщающе - систематизирующих способностях. И он, вслед за Энгельсом и Лениным, определил ее статус в качестве фундаментальной гносеологии. Хайдеггер назвал Платона первым философом, в связи с тем, что он определил философию как учение об истине. Платон первым стал доказывать и обосновывать свои суждения. Однако его творения страдали односторонностью и были переполнены фантазиями и иллюзиями того времени.

            Платон был тем философом, который более глубоко, чем его предшественники, стал исследовать социальные проблемы. Основная заслуга великого мыслителя состоит в том, что он стал развертывать теорию и строить систему, т.е. выстраивать мировоззрение, ориентированное на определенные социальные слои греческого полиса. Таким образом, он был наиболее влиятельным идеологом, выразителем собственных симпатий и приоритетов, совпадающих с приоритетами и ценностями других, близких ему по духу людей.

            Как идеолог Платон известен критикой демократической формы государственного устройства. Он был одним из первых критиков частной собственности и обратил внимание на негативные последствия результатов ее социальной функции.

               Платон, как представитель античной философской мысли, еще придерживался принципа триединства, присущего Софии. Он считал: Сущее - Космос “ есть живое существо, наделенное умом и душою. В его структуру входит божественный ум или мудрость, мировая душа и мировое тело. ” Космос триедин и сферичен. Душа бессмертна. То есть Платон представлял Божество в виде Совершенного Универсума, занимая в этом смысле позиции близкие современным.

            По Платону рассудок занимает промежуточное положение между мнением и умом, а философ – между мудрецом и обывателем.

            Наконец в учении Платона смысл истории во многом связан со становлением совершенного государства, которое он, в отличии от Сократа, считал субъектом истории. Не государство для человека, а человек для государства – вот девиз тоталитаризма, впервые выдвинутый Платоном. Ему же принадлежит идея, которую через века пытался осуществить Ленин: “ Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавится от зол… иначе невозможно ни личное, ни общественное благополучие”.

            Править должны философы. А когда они придут к власти, то все будут счастливы и совершенны. В этом Платон и усматривает смысл истории. Однако здесь идеолог очевидно путает философию и софию-мудрость. Правители всегда далеки от того изощренного умствования, которое как раз и началось с философии Платона, но нет сомнения в том, что они все же в той или иной мере должны обладать мудростью или быть мудры. И подобные прецеденты известны истории. Здесь можно вспомнить Соломона, Перикла, Ярослава Мудрого и других… Править или управлять государством должны не философы – теоретики, а политики – практики, не чуждые политического опыта, теоретической или систематической мудрости, которую они приобрели либо по жизни, либо приобщались к ней через систему образования. Однако для этого в системе современного дифференцированного образования должны изучаться не только разобщающие, но и объединяющие курсы, к которым можно отнести в первую очередь софиологию или теорию мудрости, а так же философию, культурологию и экологию. Конечно, настоящим политиком, как философом и мудрецом нужно родиться, получить задатки способностей и неустанно их развивать.

               Значение учения Платона для выявления смысла истории представляет интерес в связи с тем, что Платон впервые обозначил одну из крайностей предъистории, связанную с реализацией идеологического и политического тоталитаризма, в котором человек поглощается государством. Критика Платоном частной собственности позволила некоторым писателям считать Платона основоположником коммунистической идеологии. Он же обозначил ту противоположность предъистории, антиподом которой является капитализм.

            Философам всегда было присуще стремления к власти, которое они либо прикрывали идеологическими завесами, либо открыто, как Шопенгауэр и Ницше, провозглашали «волю» и « волю к власти» сущностью жизни. Однако, если Платон лишь мечтал соединить философию с «волей к власти», то соединение философии и власти все же удалось революционеру, правителю и философу Ленину.

            Платон был первым мыслителем, учение которого по содержанию, форме, стилю языку и идеологическому пафосу значительным образом отличается от творчества представителей досократической и мировой ранней софийной мысли. Досократики не выстраивали каких либо идеологических доктрин, но тем не менее у них имелись оригинальные соображения по поводу исторического процесса.

            Центральной идеей античности, его “ осевого ” по Ясперсу времени являлась идея Гармонии, с которой древние мудрецы связывали достижение счастья и осмысленной жизни.

            Лао-Цзы был первым из мудрейших. Он был совершенномудрым и достиг Высшей Мудрости. Именно он осознал, что “ Три рождает все, а два – рождает бесконечные споры ”. Мыслитель определил, что базисной структурой Сущего является триединство, и что триплет является основой любой устойчиво функционирующей системы. Его ученик – Конфуций провозгласил : «Стремись к мудрости, чтобы не пребывать в глупцах». Он открыл, что опорой мудрости является “ взаимность, золотая средина и человеколюбие ”, а Гармония – это умение жить в согласии с собой, другими людьми и самим мирозданием».

            Большинство мудрых сознавало, что многознание мудрости не научает, а многословие от правды отдаляет. Досократики понимали, что смысл жизни и истории в стремлении к Мудрости и Гармонии.

            Фалес, признанный мудрейшим из семи греческих мудрецов, призывал: “ Ищи одну мудрость. Выбирай одно благо, так ты победишь многословных и недображелателей ”. Однако мудрые мыслители понимали, что время всеобщей и необходимой Мудрости еще не пришло, поэтому Гераклит, имея в виду её некоторые гармонические и системные особенности, предсказывает: “ Грядущий свет Мудрости все будет разделять и связывать ”.      Конфуций, связывая мудрость со смыслом личной жизни, заявляет, что мудрый – прежде всего милосердный и гармоничный человек.

               Пифагор задается вопросом о смысле истории и становлении Высшей Мудрости, как всеобщей и необходимой науке. Он первым пришел к идее подведения числа под гуманитарное знание. По Пифагору “ Мудрость есть знание порядка, основанного на числе». «Число не есть Бог, но мироздание построено на основе гармонии, определяемой числом». В качестве основной мировой числовой константы, определяющей важнейшие системные закономерности Сущего, Пифагор называет семерицу или число семь, тем самым подводя число под Логос Гераклита. Таким образом, если “ Семь – число Бога ”, то Логос – это закон семиединства Сущего, открываемого во множестве его целостносистемных проявлений. Пифагор был первым, кто сумел понять, что «Рано ещё называть себя мудрецами. Мы ещё в начале пути. Будем пока что называть себя философами, то есть любителями мудрости, имея в виду Мудрость своей долговременной ЦЕЛЬЮ».

     Пифагор понимал, что подлинная Мудрос ть как всеобщее и необходимое Знание, как Наука

могла сформироваться лишь при подведении числа под гуманитарное знание и развитии

системности. Пифагор видел, что все целостные системы, такие, например, как музыкальная

гармония, цветовая палитра, семья и многое другое всё это состоит из семи элементов.

Его ученик – Ион Хиосский заявил : Три правит всем, другой ученик – Феодор, заявил, что в основе

мироздания лежат три константы : 3,5 и 7. Так, в основе многообразия цветовой палитры современной цифровой фотографии, тысяч её разных оттенков, лежат всего три цвета.

   Резюмируя свои выводы о значении числа в становлении будущей научной мудрости, Пифагор

заявляет: «Там где нет числа и меры – там лишь хаос и химеры».

     В это осевое досократическое время другой выдающийся мыслитель, учёный и пророк Мудрости –

Будда заявил: «Грядёт победа, в которой не будет ни победителей, ни побеждённых – это будет

победа мудрости ». Большинство знают Будду как основателя мировой религии – буддизма,

но мало кто знает Будду в качестве мудреца, мыслителя и учёного.

     Да, Будда был первым, кто открыл существование пятисотлетних духовно – идеологических циклов. А, если применить к ним исчисление информационно – системного подхода, где

три элемента образуют базис, пять – полноту, а семь – целостность, то мы обнаружим

удивительные закономерности, раскрывающие смысл и направленность истории.

   Применяя системно-софийный подход софиологии, основы которого были заложены Аристотелем,

мы можем обнаружить, что предъистория складывается из семи периодов, три из которых являются

базисными, два достраивают её до целостности, состоящей из пяти частей, а два других формируют

полноту её семиединства.

   С позиции этого подхода мы можем отметить, что развитие Культуры началось именно с античной

Софии, возникшей одновременно в Китае, Греции и Индии в 7 веке до нашей эры.

София

просуществовала два века: с 7по 5 век до н.э. и была заменена философией, которая доминировала

5 столетий – с пятого по первый век нашей эры, связанный с рождеством Христа и становлением

нового христианского миропонимания и летоисчисления. Таким образом, философия доминировала

пять столетий до христианства, а религия – три пятисотлетия – с 1 по 15 век нашей эры. 16 столетие –

это эпоха Ренессанса – попытка возрождения идеалов мудрости и гармонии.

     Следует отметить, что в пятом веке до нашей эры софия-мудрость перешла на сторону философии,

потому что становление философии являлось дальнейшем шагом в духовном развитии общества, несмотря на все её недостатки. К основным недостаткам античной философии относится снобизм – глубокое презрение к простым людям – людям труда – трудящимся. Корифеи - идеологи называли их   говорящими орудиями. На роль основного инструмента познания выдвигалось чистое созерцание. Философия формировалась в качестве идеологии верхов, с её принципиальным противостоянием практике.

     В тоже время софия – первомудрость уступила место философии – любомудрию в силу того,

что она была противоречива и бессистемна. Она давала целостный взгляд на мир, но в ней

отсутствовали подробности. Философия стала формировать системность и углубляться в те

самые подробности, которые сегодня затрудняют становление нового целостного воззрения

на мир. Современный человек тонет в море подробностей, не укладывающихся в прокрустово

ложе бинарно – диалектического осмысления мира созданного Гегелем и Энгельсом.

   Диалектика, как и чёрно-белое телевидение, являлась для своего времени важнейшим

достижением философии и культуры. Однако, сегодня большинство людей отдают предпочтение

цветному и объёмному. Конечно, следует понимать, что без чёрно – белого телевидения не было бы

и цветного. Без бинарной диалектики не было бы объёмного моделирования системно – софийного

подхода. Энгельс предвидел такую возможность. Он заявил: « Диалектика , прорывая узкий горизонт формальной логики, содержит в себе зародыш нового мировоззрения». Здесь следует отметить, что переход к числу и объёмному моделированию есть выход за пределы философии и переход на позицию софиологии – науки о мудрости: науки о соотношении мудрости и культуры. Софиология не отменяет философии. Она возникает как обобщение лучших достижений человеческого гения, обретённых в сфере философии, науки, искусства, религии и античной софии.

     Однако, вернёмся к рассмотрению периодизации предъистории с позиции софиологии.

С первого века нашей эры начинается становление религиозного миросозерцания, становление

религии, как доминантной формы идеологии средних веков. Христианство получило поддержку

широких народных масс в силу того, что оно выступило на стороне человека труда, признав

человека одушевлённым существом, заняв здесь позицию, противоположную элитарным амбициям

философии. Христос заявил о равенстве всех людей перед Богом. И вместо поэтизации воин и насилия выступил с призывами к любви и милосердию, что нашло отклик в сердцах миллионов

простых людей. Отсюда понятно: почему философия господствовала пятьсот лет в умах людей,

а христианство доминировало три пятисотлетия.

     Возникает вопрос: а где же скрываются все эти пятисотлетние циклы, замеченные Буддой?

Между тем, внутри мировой религии на рубеже первого и второго пятисотлетия мы видим

возникновение ислама в шестом веке нашей эры и отделение католичества от христианства

в начале одиннадцатого века. Шестнадцатый век знаменует возрождение идеалов античной

софии и становление протестантизма, который и по сей день в различных формах доминирует в западном мире. Пятое пятисотлетие характерно совместным существованием всех основных

форм культуры: философии, религии, науки и искусства. Таким образом из пяти пятисотлетних

циклов сформировалась полнота предъистории. А два цикла из трёх столетий: седьмой и шестой

века античной софии, а также 16 век – попытка её возрождения достраивают предъисторию

до Целостности.

     Таким образом, переход от второго к третьему тысячелетию знаменует собой переход

от предъистории с её Господством Исторической Метафизики /Маркс, Энгельс и Хайдеггер/ к

подлинной Истории под Управлением идеалов Мудрости и Гармонии. Мыслители выше всего

ставили античную софию и выступали за возврат к ней, надо полагать, на новом уровне – в форме

современной софиологии. Энгельс: вся последующая /за софией/ Метафизика не прибавила

к ней ничего кроме подробностей. Мы всё время будем к ней возвращаться как к идеалу.

Маркс: «София – начало и конец. Она же – центр, середина». Мыслители понимали,

что Метафизика – это игра в противопоставление одной противоположности – другой. Это конечно

игра, но связанная с особенностями развития познания и поэтому имеющая великое историческое

оправдание. Хайдеггер открывает иное значение Метафизики. Он подчёркивает её идеологическое

значение. Он говорит о принудительном характере Господства Исторической Метафизики,

когда людям жёстко навязывались те или иные односторонние идеологические схемы и

представления. Более того, Хайдеггер заявляет: пока господствует историческая метафизика,

люди лишены подлинной Истории, связанной со свободой выбора человека, а когда люди

и общество преодолеют её господство, тогда они обретут подлинную историю. Шопенгауэр и Ницше, выдвигая лозунг – назад к досократикам, имели в виду преодоление принудительного господства религиозной мифологии навязываемой обществу в различных формах, например,

в виде обязательных предметов изучения в школах, колледжах и университетах. Однако, Хайдеггер имеет в виду и тотальное господство учения Аристотеля в течение длительного времени, тридцатилетнее засилье гегельянщины в Германии и семидесятилетнее господство марксизма- ленинизма в СССР.

   Многие мыслители говорили о свободе, но лишь такие представители экзистенциализма

как Ясперс и Хайдеггер ответили на вопрос о том, что такое свобода. Они заявили,

что свобода – это прежде всего свобода выбора. Подлинная свобода начинается с отказа от

диктата и переходу к управлению. Таким образом, Подлинная История начинается с отказа от

Господства Исторической Метафизики и переходу к Управлению Мудрости, основанной на

Свободе – свободе выбора не из двух, как в рамках Метафизики, а, по меньшей мере, из трёх

противоположностей, формирующих базис духовной Культуры - философии, софии и религии.

     Здесь можно привести модель: Этапы становления мудрости. Так, сначала в культуре появилась

софия. В 5 веке она перешла на сторону философии. Затем она стала поддерживать религию.

В 16 веке мудрость попыталась вернуть свою собственную форму. Однако в 17 веке она перешла

на сторону науки. В 18 веке – на сторону просветителей. В 19 веке выступила на стороне классической немецкой философии. В 20 веке софия выступила на стороне неклассической

философии и русской софиологии. В новом тысячелетии мудрость будет объединять

всех людей, наполняя смыслом их жизни. Мудрость – то, что становится на сторону угнетённых

и неразвитых форм, принципов и противоположностей культуры, помогая им реализовать их

скрытые возможности.

     Укоренившаяся бинарность философии побуждает философов до сих пор играть на

противопоставлении культуры и цивилизации. Между тем, системно-софийный подход всё

расставляет по своим местам, обнаруживая, прикрытую вуалью бинарности, третью компоненту

предъистории, связанную с реализацией форм и возможностей средневековья. В это время

формируются народы и народности. Поэтому средние века – это время народной жизни.

Таким образом, в рамках системности можно отметить, что в античности прежде всего формировалась культура, в средние века – народная жизнь, а новое время характеризуется

развитием Цивилизации. Предъистория – это триединство культуры , народной жизни

и цивилизации. Жизнь – это синтез предъистории и истории сегодняшних деяний,

приближающих будущее, посредством наших стремлений.

     Народная жизнь – это нравственно-практическая жизнедеятельность.

     Предъистория - движение от одной крайности - к другой.

     Подлинная история - это осознанное стремление к мудрости и гармонии.

Предъистория и история. Их соотношение в образной форме можно представить так:

Предъистория - философия и религия сидят на трёх стульях.

История – философия, софия и религия сидят не трёх стульях.

Огюст Конт на эту тему заметил: в обществе только тогда воцариться порядок и спокойствие,

когда между философией и религией будет находиться софия.

     В основном: различие между историей и предъисторией связано с тем, что софия в

предъистории выступала в исторически ограниченных формах философии, религии, науки

и искусства, а в истории она выступает в собственной форме общечеловеческой мудрости.

Всё, так или иначе, конечно. Бесконечно лишь стремление к совершенству, то есть стремление

к мудрости и гармонии.

     Переход от предъистории – к подлинной истории не произойдёт автоматически.

Он не может произойти по воле абсолюта или высшего разума, не может явиться результатом

насильственного переворота совершённого людьми в слепой революционной ярости.

Этот переход может произойти лишь в результате осознания сущности современного духовно-

идеологического кризиса, с которым люди, общество сталкивается на рубеже нового тысячелетия.

Все формы культуры находятся в тупике, ощущается отсутствие новых продуктивных идей,

отсутствует национальная Российская и новая общемировая идея.

     Происходящий кризис является результатом глубокого непонимания значимости важнейших открытий произошедших в сфере науки и культуры. Наиболее значительным является

открытие Коперником гелиоцентрической системы представлений землян. Коперник показал,

что ядром нашей планетной системы является солнце, а не земля. Следующие открытия

связаны с обнаружением существования ядер атома, клетки и земли. Отсюда может быть сделан

вывод о том, что духовная культура как целостная система также должна обладать собственным

ядром на место которого вполне может претендовать античная софия. Такие мыслители как Маркс

Энгельс и Ясперс предполагали такую возможность. Однако философы, в стремлении придать большую значимость своему предмету, предпочитают отождествлять античную софию с философией, игнорируя значительные различия между ними. Игнорируется также и призыв таких мыслителей как Шопенгауэр, Ницше и Хайдеггер вернуться к досократикам, конечно на новом уровне.

     Здесь следует объяснить различие между мыслителями и философами. Мыслители – это те, кто

внёс значительный вклад в развитие духовной культуры, кто создал новые системы и возможности мышления. Философы – прежде всего профессора и преподаватели философии, вклад которых измеряется листажом статей и объёмом их диссертаций.

     С другой стороны возникает вопрос о различии мудрецов – представителей античной софии

и мыслителей от философии. Чем софия отличалась от философии и обратно? Эти различия касаются

как содержания, так и формы учений. София или античная первомудрость исходила из принципа

триединства субстанции. «Три рождает всё». Философы, раздвоив субстанцию, стали определять:

что в ней первично, а что вторично. В этом вопросе философы разделились на монистов, признающих одну субстанцию, дуалистов, признающих две и плюралистов, признающих множество

субстанций. По своей форме софия и философия различаются тем, что мудрецы облекали свои

мысли в формы кратких лаконичных высказываний – афоризмов, философы стали писать объёмистые трактаты по тем или иным проблемам, углубляясь в подробности и различные доказательства. Различие и в том, к кому обращались мудрецы и философы. Мудрецы обращались

к народу на понятном и всем доходчивым языке. Философы обратились к элите, к своим ученикам-

академикам и лицеистам, а затем они стали спорить и полемизировать друг с другом, состязаясь

в объёме и количестве своих сочинений. При этом стало подразумеваться: кто больше написал,

тот и мудрей. Мыслители стали состязаться в количестве томов в собрании своих сочинений.

Сегодня философы следуют их примеру, но уже пишут не столько для других, сколько для себя из необходимости постраничного отчёта о проделанной работе. Конечно, есть и те, для кого главное -

стремление к самоутверждению и обретению руководящих постов. Но всегда и в прошлом и

настоящим были, и будут люди, стремящиеся к обретению Истины, ставящие творчество и труд

выше благ и комфорта личной жизни.

     Представляют интерес суждения Шопенгауэра о связи творчества и смысла истории. Мыслитель

как и другие философы, смысл истории усматривал в возвращении к мудрости досократиков не

только по содержанию, но и по форме. Он подал всем пример, обратившись к афоризмам. Оценивая

их значение, Шопенгауэр утверждал, что тот, кто хочет писать для вечности, тот должен стремиться

к краткости и ясности изложения, а тот, кто хочет писать ради гонораров, будет сочинять многостраничные трактаты. Более того, мыслитель обвинил многих философов и писателей в том,

что они пишут и сочиняют ради денег, для чего издатели умышленно увеличивают тиражи их трудов.

Он писал: «Плохие книги не только бесполезны, но и полностью вредны. Ведь девять десятых текущей литературы только затем и публикуется, чтобы выманить из кармана доверчивой публики

пару лишних талеров. Ради этого же авторы издатели и типографщики умышленно утолщают книги».

     Проблема смысла истории была бы непонятна без воззрений таких гениальных мыслителей как Кант и Гегель. Кант одним из первых заявил, что нравственность коренится не в религии, напротив и религиозная и иная нравственность коренятся в третьем, наиболее фундаментальном Софийном основании : ценностях веры, надежды и любви. «Поэтому, хотя мудрость, прежде всего, проявляется в практической деятельности человека, она всё же нуждается в науке Мудрости, ибо мудрость без науки есть лишь тень совершенства».

     Подлинная наука по Канту – «Это узкие ворота, ведущие к учению мудрости, если под этим

подразумевать не только то, что делают, но и то, что должно служить путеводной нитью для учителей, чтобы верно и чётко проложить дорогу к мудрости, по которой каждый должен идти

и предохранять других от ложных путей. Ибо наука имеет истинную ценность лишь как очаг

мудрости». То есть практический разум нуждается в системном мировоззрении. Быть учителем

мудрости, означает достичь в ней мастерства и совершенства.

     Для Гегеля смысл истории, скрываемый или игнорируемый профессиональными любомудрами,

состоял в том, чтобы превратить философию в софиологию – науку о мудрости. Он писал: «Истинной

формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система её. Моим намерением

было способствовать приближению философии к форме науки – к той цели, достигнув которой она

могла бы отказаться от своего имени любви к мудрости и быть действительной мудростью.

По Гегелю, система дом бытия истины.

   Дальнейшее продвижение поисков смысла истории через соединение идей мудрости и науки

связано именем выдающегося русского мыслителя – Владимира Соловьёва. Он был первым

мыслителем, создавшим уникальную систему в русле российской традиции. Большинство отечественных философов всё же заимствовали западные системы и применяли их российской

жизни. Так, например Бердяев заимствовал идеи экзистенциализма у западных мыслителелей.

     Соловьёву удалось соединить новые идеи Всеединства и Софийности с идеями Науки, выдвинутыми Кантом и Гегелем. Таким образом, именно русский мыслитель внёс самый значительный вклад в развитие русской и мировой Культуры. Соловьёв создал новую науку – науку

о мудрости – СОФИОЛОГИЮ. Он определил её как синтез лучших достижений, обретённых

человеком в сферах философии, религии, науки, искусства и античной софии. Поэтому смысл истории

Соловьёв видел в объединении всех людей на основе идеалов софийного всеединства, опирающихся на достижения научной мысли. Научный подход с позиций современной софиологии,

предполагая возврат к досократикам на новом уровне, требует подведение числа под гуманитарное

знание, применение системного подхода и объёмного моделирования в качестве средства

проверки истинности получаемых результатов. Ясно, что всё это выводит софиологию за пределы

устоявшихся философских традиций, полагая возможность рассматривать её в качестве

самостоятельной гуманитарной дисциплины наряду с философией, культурологией, историей

и другими известными предметами.

     Соловьёв, находясь под сильным влиянием религии и традиций того времени, конечно не мог

прийти к современным выводам о форме и возможностях софиологии, однако, его идея Всеединства

в значительной мере предопределяет основные возможности софиологии – возможности объединения лучших достижений мировой Культуры.

     Религия, оказывавшая значительное влияние на развитие культуры, связывает смысл истории

с концом света и страшным судом. Однако, с позиций софиологии, самый страшный суд в этом

мире – это суд совести над всеми грехами, преступлениями и войнами, совершёнными людьми.

Страшный суд – это так же суд мудрости над Господством Исторической Метафизики.

Смысл Истории- в движении от античной софии к общечеловеческой Мудрости, что было

предсказано всеми её пророками.

     Один из её пророков, не обременённый позднейшими радикальными представлениями,

Возвестил: «София – начало и конец. Она же – центр, середина. (Маркс). Поздний Маркс был

убеждён в том, что в будущем будет доминировать одна наука – софия – мудрость. Наиболее значительный представитель мировой научной системной мысли, выдающийся

русский учёный – Дмитрий Иванович Менделеев также выступил как пророк Мудрости.

Он заявил: «Настанет время, когда весь мир будет объят одной наукой, одной истиной, одной

промышленностью, одной дружбой с природой. Это моя вера, это крепит, для этого стоит жить,

есть что ждать. Мудрость то, что объединит всех людей.

     Таким образом, всё это свидетельствует о том, что Мудрость может и должна вывести людей

из современного духовно-идеологического кризиса. Она может и должна объединить людей

и спасти их от вражды и взаимного уничтожения. Мудрость – место встречи богатых и бедных,

верхов и низов, города и деревни, умственного труда с физическим. Мудрость – место встречи

различных наций, народов и народностей. София – мудрость - место встречи и примирения всех

существующих религий. Мудрость открывает человеку подлинный смысл жизни стремление

к мудрости и гармонии – согласии человека с Универсумом, его миром, природой, обществом,

другими людьми и с самим собой. Мудрость указывает человеку и обществу праведный путь к счастью и бесконечному совершенству.