Недопустимость абстрактного понимания диалектики

Гераклит диалектику бытия называл Логосом, Г.С.Батищев - Объективной Диалектикой. И оба они призывали человека внимать диалектике Бытия, следовать и служить ей. Ибо именно в ней заключаются совершенно необходимые человеку универсальные законы мышления и практического действия, без которых человек не способен ни достойно мыслить, ни мудро жить.

Однако человек – существо упрямое и своевольное и мудрецов, устами которых с ним разговаривает логос, не слушает. Многие до сих пор не признают универсального характера диалектики, тем самым либо отрицая, либо принижая ее значение. Так, например, недавно опубликовано мнение о том, что в основе диалектики лежит периодически вспыхивающая у больших сообществ людей надежда на возможность некоего идеального, справедливого устройства жизни, образно говоря, рая небесного, либо же рая земного, например, - коммунизма. Такая надежда носит утопический характер, но какое-то время вдохновляет массы людей на определенные действия, которые, как они полагают, ведут их к милому их сердцу, но, увы, надуманному идеалу. В это-то время и появляются такие философы, как, например, - Гегель, которые обосновывают эффективность диалектического метода и систематизируют его принципы и категории, тем самым придавая народным упованиям теоретический характер. Когда же очередная вспышка такой надежды утихает, диалектика теряет свое значение и оказывается на периферии научного, религиозного и философского интересов.

Итак, с этой странной и совершенно неприемлемой для меня точки зрения, никакой универсальной, объективной диалектики (а, следовательно, и объективной диалектической логики) вне социума нет: «Диалектика - ядро особого, коллективистического стиля мышления. Этот специфический стиль характерен для обществ, ставящих перед собой глобальную общую цель построения идеального общества (своего рода «рая» на небесах или «рая» на земле). Диалектика господствовала, в частности, в средневековой и коммунистической культурах. С уходом их с исторической арены она утратила свои социальные предпосылки и оказалась забытой. Современной России нет уже нужды смотреть на мир через очки диалектики. Однако с возвращением на историческую арену новой формы коллективистического общества вновь возникла бы потребность в оживлении диалектики и входящей в ее состав диалектической логики». [4]

Выходит, что диалектика – это не более, чем вызванный определенным общественным настроением стиль мышления. Причем, как можно видеть, - это стиль ненаучного, не дающего объективного знания, мышления.  

Но тогда возникает вопрос: как нам следует относиться к названию «субъективная диалектика», которым не противники, а убежденные сторонники диалектики, в противоположность термину «объективная диалектика» обозначают теорию познания и содержательную логику?

Да, проблема здесь есть, ибо субъективное, как сказал Г.С.Батищев, действительно « …не может не быть всегда внутренней противоположностью всему объективному…». И чтобы получить достаточное основание для решения этой возникшей перед нами проблемы, я считаю необходимым продолжить эти слова Г.С.Батищева в виде довольно обширной цитаты из его размышлений о необходимости различения понятий «субъективное» и «субъектное»: «Субъективное постоянно устремлено к объективному, вновь и вновь вбирает его в себя, из него почерпывает свое содержание, его воспроизводит внутри себя или отражает, ему следует, им озабочено, за обладание им борется… Но оно всегда накладывает на него свои собственные ограничения и огрубления, упрощает и локализует, преломляет сквозь свои конечные, более или менее своемерные формы, засоряет его, загораживает и даже подменяет, одним словом, неизбежно портит его. В общей стратегии восхождения человека по пути культурно-исторического совершенствования субъективное обнимает собою то, с чем человек призван вести борьбу за превозможение его внутри себя, за его постепенное изживание и преодоление. Чем более человек субъективен, тем ниже находится на космической спирали эволюции, на пути бесконечного диалектического становления.

Напротив, субъектное само по себе всецело принадлежит объективному непосредственно. <…> Поэтому в противовес субъективному человек, чем более субъектен, тем выше продвинут на этой лестнице, на этом беспредельном пути становления. Полнота субъектности обретается лишь по мере превозможения субъективности» [1, с.56].

Поэтому субъективная диалектика должна и осознавать и постоянно преодолевать, «превозмогать» свою субъективность. Субъективная диалектика должна стремиться к тому, чтобы стать логикой познания и преобразования человеком своего внутреннего и внешнего мира, причем преобразования, проводимого не своевольно и произвольно, а сообразно с логикой бытия и развития окружающего человека мира, полноправным субъектом которого он должен себя во все большей мере ощущать и осознавать.

Субъективная диалектика по мере своего развития должна все больше становиться субъектной логикой, причем, - стремящейся слить в себе воедино и логику индивидуальных, и трансцендентального, и абсолютного субъектов. Ибо только объективные действительности всех этих субъектов – это то, на чём практически проверяется универсальность и истинность принципов диалектики.

Диалектика есть логика творчества, ибо принципы диалектики – это не только результат идеального отражения внутреннего и внешнего мира субъектов, но и «инструмент» реального гармонического преобразования этих миров. Диалектически мыслящий и действующий человек не живет «здесь» и «сейчас»: его бытие оказывается межсубъектным, причем среди этих глубинно контактирующих с ним субъектов оказываются не только в буквальном смысле «ближние» - родственники, друзья, соседи и коллеги, но и те «дальние», ушедшие от ныне живущих, которые слились воедино в трансцендентальном субъекте плодотворными культурно-историческими результатами своего творчества. И эти «дальние» становятся для нас порой самыми «близкими», ибо кто для меня ближе – великий диалектик Платон или недалекий (в прямом и переносном смысле) догматик-сосед?

А еще человек должен жить и работать для себя и на себя, как на космическое существо, выходя, выражаясь словами Г.С.Батищева, «за пределы антропо– и социо-морфного» горизонта. Это означает, что творить он должен не «от себя», а в возможно более полном согласии с Логосом как универсальным законом объективной диалектики. Творить и видеть свое предназначение не только в семейной жизни и в классовой борьбе, но прежде всего в той космической роли, которая начертана человеку в эволюционном процессе «ортогенеза сознания» [7] и состоит не только в развитии своих личных умственных и нравственных качеств, но и в коллективном осуществлении почетной функции сознательного участника процесса превращения биосферы в сферу разума – ноосферу. А для этого каждый человек с детства должен осознать свое личное призвание, реализующееся, как говорил Г.С.Сковорода, в «сродном», то есть любимом, труде, который, оказывается, вовсе и не труд от слова «трудно», а творчество – от слова «творец».

И вот, написав эти слова, я вынужден… согласиться с тем, что целью диалектики действительно выступает развитие по направлению к более разумному и более справедливому устройству человеческой жизни. Но только это не утопия, а безальтернативная реальность: либо люди создадут ноосферу, либо бесславно погибнут как «род людской».

Если же так называемая субъективная диалектика не будет содержать в себе все необходимые принципы объективной диалектики, то она так и застынет в своей неисправимой субъективности. А понимание диалектики будет не конкретным, а абстрактным, то есть либо неполным, либо искаженным, а, скорей всего, и тем и другим одновременно.

О каких принципах я здесь говорю? При всей важности исключительно всех принципов диалектики, я бы на первое место поставил те из них, которые были изъяты из диалектического мировоззрения отцами-основателями «диамата», причем, - не по рациональным, логическим причинам, а по причинам иррациональным, идеологическим.

Во-первых, нужно на новом уровне продумать вопрос о противоречии как источнике развития. И не о любом противоречии или же о их бесконечном множестве, а о противоречии исходном, и в то же время, - неизбывном, «сквозным» для любого процесса развития. Я уверен, что таковым является противоречие между идеальным и материальным как атрибутами бытия.   При этом следует подчеркнуть, что такое утверждение обязательно требует признания универсальности, всеобщности идеального [2; 3]

От этого в огромной степени зависит правильное понимание развития. Развитие обычно считают чуть ли не синонимом диалектики. Но развитие есть производная функция от подлинного и глубинного основания диалектики – противоречивого тождества противоположного. И именно от того, как будет пониматься это тождество, напрямую зависит и адекватность выражения диалектикой сути процесса развития. Особенно неверно представлять развитие как «непрерывный процесс возникновения и уничтожения»[8, 276] Это представление не учитывает того, что любое развитие это - развитие вполне конкретного предмета, который, развиваясь, сущностно остается тождественным самому себе и, мало того, - как раз и становится все более и более устойчивым (развитым) в результате последовательного и успешного разрешения внутренне присущего ему противоречия.

И эту устойчивость, самотождественность предмета в процессе его развития призван фиксировать и исследовать рассудок, «исключение» которого из состава разумного, диалектического мышления и делает «теорию развития» безнадежно абстрактной, изучающей, якобы, только историческое изменение, процессуальность. Отсюда-то нередко и делается претенциозный вывод общего характера: диалектика, якобы, не является универсальной логикой бытия и мышления и требует определенных методологических дополнений. Я уже не раз, причем не где-нибудь, а на защитах диссертаций, слышал, что диалектика должна быть дополнена… метафизикой.

Во-вторых, необходимо возродить телеологичность диалектической мысли, и с этой целью, прежде всего, использовать идею П.Тейяра де Шардена о ноосфере как цели направленного развития (ортогенеза) сознания [7].

В-третьих, в диалектическом бытии, а значит, и в мировоззрении должен обязательно присутствовать Абсолют, причем Абсолют, всемогущество которого проявляется не в самодовольном блаженном покое, а в способности к управлению процессом постоянного саморазвития Космоса через бесконечное число циклов становления, каждый из которых завершается очередным возрастанием свободы в проявлении Абсолютной Воли к власти Бытия над хаосом. Различные оттенки и формы этой идеи можно найти и у Гераклита, и у Шеллинга, и у Гегеля, и у Ницше.

Может ли на роль Абсолюта претендовать материя? Может ли она именоваться материей-субстанцией? На мой взгляд, такая претензия требует учёта выдвинутых в данной статье возражений и требований: давайте перестанем замыкать идеальное в одной лишь социальной оболочке, давайте не будем игнорировать эмпирическое обобщение естествоиспытателей о целенаправленности эволюционного процесса ко все большей четкости и глубине отражения природными телами окружающей их действительности.

Правда, я уверен, что сторонники материалистической картины мира неспособны, к сожалению, включить в неё названные выше и утраченные ими диалектические принципы, так как это неизбежно приведет к тому, что материя из неживой и немыслящей сразу же превратится в нашем мировоззрении в мыслящую и волящую (всегда и всюду!) всеблагую Матерь.

И мы вслед за Тютчевым, пропитавшимся идеями Шеллинга, отчетливо поймем и будем всех убеждать, что:

«Не то, что мните вы, природа!

Не слепок, не бездушный лик –

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык…»

Ибо она мыслит как единое Я и, как многоглазый Шива, смотрит на сущее всеми своими монадами. Без такого Абсолюта все пространственно-временные связи, кроме механических, периодически и неумолимо должны обрываться, что и продемонстрировал нам Э.В.Ильенков в своей «Космологии духа» [5].

Говоря о миропонимании материализма, нельзя не сказать несколько слов конкретно о марксизме. За многими недостатками его теории и практики, показавшими за последние полтора века, что идеализация и презентация его в виде «всесильного учения» (В.И.Ленин) оказались всего лишь самовосхвалением «марксистов», стоит, по моему убеждению, тот глубинный недостаток в философии К.Маркса, который заключается в неявном базировании ее на софистическом девизе «Человек – мера всех вещей». Отличие Маркса от Протагора заключается лишь в том, что на место человека-индивида, он ставит человека как род (как человечество), да и то при этом внутри рода выделяя особый привилегированный класс. Такую философскую позицию выдающийся философ ХХ века Г.С. Батищев называет социально-коллективным субъективизмом. А субъективизм, в любой его форме, не может создать объективной картины мира. Со всеми вытекающими отсюда, и в том числе, - практическими, последствиями.

Процитирую, в связи со сказанным, еще один фрагмент из книги Г.С.Батищева «Введение в диалектику творчества»: "... Весьма и весьма тревожно и опасно искажение сущности человеческого творчества и его стратегической перспективы субъективизмом. Последний бывает и социально-коллективным (субстанциализм), и индивидуалистским (анти-субстанциализм). Но во всех своих различных выражениях, сколько бы противоположными они ни выступали на определенном уровне, этот субъективизм есть антропоцентризм, всегда глубинно противостоящий действительной объективной диалектике, которая царит во Вселенной и может питать собою постепенно раскрываемое и формируемое созидательно-творческое назначение человека" [1, с.27]

Как ни странно или неприятно это для многих прозвучит, но К.Маркс - представитель социально-коллективного субъективизма. Его неспособность отобразить действительную объективную диалектику - расплата за отказ от истинного Абсолюта. Абсолютом в марксизме объявляется человек, а это как раз и называется антропоцентризмом. Человек (понятый как человечество, возглавляемое передовым рабочим классом и его идеологами)  выступает в данном случае мерой всех вещей. Ну, и как? – с горечью хочется спросить, - хорошо ли намерили? Мировые и гражданские войны, безжалостные и бестолковые революции и контрреволюции, освенцимы и гулаги, нагроможденные горы грозящих человеку гибелью глобальных проблем, которые никто не решает… Вот он - антропоцентризм в его действии! Марксистский или антимарксистский – неважно. Любой антропоцентризм – этонаш первородный грех: хотим быть, как боги! Но пора уже признаться в том, что боги-то из нас получились скверные: недалекие и безответственные.

Говоря, что единственная наука – это наука истории, К.Маркс не считал необходимым выводить эту историю из истории космической эволюции и не предполагал, что несовпадение истории человечества с требованиями космического логоса (Гераклит дело говорил! Да даже и к Мальтусу следовало бы прислушаться) может поставить под сомнение само продолжение человеческой истории.

«И горе нам, - писал выдающийся ученый, развивавший учение В.И Вернадского о ноосфере, Н.Н.Моисеев, если мы нарушаем логику мироздания и действуем вопреки ей, если мы стремимся покорять Природу, т.е. выстраивать собственную логику, отличную от логики Природы, и стараемся следовать ей. Тогда нас ожидают деградация и гибель. Может быть и не сразу, но зато и более мучительные, чем одномоментное исчезновение в результате ядерного катаклизма. И не отдельных людей, а всего рода человеческого» [6, с. 10]

На основании сказанного осмелюсь утверждать, что философия, с самого момента своего возникновения, в норме является и должна быть диалектической, причем любое её отклонение от важнейших диалектических принципов, выработанных всей историей философии, а не только «диалектическим материализмом», ведет к той или иной форме патологии нашего мышления и, соответственно, – нашего миропонимания и образа жизни.

Человек и его сознание – это всего лишь закономерный момент, часть и одно из проявлений беспредельной, неисчерпаемой Объективной Диалектики, в связи с чем смысл развития человечества состоит в «следовании и служении» последней [1].

Только такое, конкретное понимание и применение диалектики делает ее подлинно и единственно эффективным способом осуществления человека в качестве одного из относительно автономных субъектов Бытия.

Литература

1. Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества. – СПб., 1997.

2. Ивакин А.А. Размышления о субстанциальном единстве материального и идеального // Наукові праці Одеської національної юридичної академії. – Т.8. – О.: Юридична література, 2009. – С.26-34. Примечание: В связи с неудачными редактированием и сокращением текста данной статьи, автор советует читать ее в своем философском персональном сайте:   ivakin.net

3. Ивакин А.А. Многогранность и универсальность феномена и понятия идеального //Науковий вісник Міжнародного гуманітарного університету. Серія: Історія. Філософія. Політология. – Одеса, 2011, вип.2 – С.44-48.

4. Ивин А.А. Что такое диалектика 14 Янв, 2010 at 4:19 PM //http://alex-ivin.livejournal.com/369.html

5. Ильенков Э.В. Космология духа //Э.В.Ильенков. Философия и культура. – М.: Политиздат, 1991. – С. 415-437 .  

6. Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь разума. – М., 1998.

7. Тейяр де Шарден П. Феномен человека: Сб. очерков и эссе. – М., 2002.

8. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. //Маркс К., Энгельс Ф. Соч., изд.2. - Т.21.

Ивакин А.А. Недопустимость абстрактного понимания диалектики //Судьбы в современном мире: Материалы "круглого стола", посвященные 70-летию профессора А. Хамидова. Под общ. ред. З.К. Шаукеновой. - Алматы: ИФПР КН МОН РК, 2012. С.52-61.