Как трудно любить и верить

О бегстве от веры и любви в «здравый смысл». И о том, что лучше вернуться.
Религиозные организации в наше время – это те же социальные институты, которые поглощают неудовлетворённых жизнью людей обещаниями вести в светлое будущее загробной жизни, или в будущие более удачные воплощения. Или хотя бы вводят в более простой, чем этот, более понятный мир, в котором во всём виноват сатана, шайтан или неверные. В котором всё «как надо», потому что «так сказал Бог». В то, кто, что и каким образом говорил, досконально уже мало кто разбирается, чересчур «многа букоф».
Если задуматься над тем, в чём же всё таки дело, воззреть в корень, то можно даже не копать, а увидеть с поверхности: просто НЕТ ВЕРЫ. Люди пользуются «всем этим духовным» как убеждением, либо СУЕверят, но не верят. С одной стороны, я как бы верю;с другой - я как бы не верю.
Ещё одна установка, порождающая обрезание веры, имеет моду у «осведомлённых в научных данных», осведомлённых преимущественно по популистским статейкам о научных и околонаучных исследованиях. Эту установку можно назвать «А на самом деле всё это не так». Получается, что среди тёмной, необразованной и быдловатой массы есть некие сверхсущества, в просторечии «умники», не только знающие как «должно быть», но и точно указывающие на то, «как оно есть на самом деле», генерирующие «здравый смысл».
Но есть ли вообще такая вещь, как «на самом деле»? Позволю себе утверждать, что нет такой вещи. Это доказывается. Согласно относительно точной науке физике, все вещи представляют собой электронные облачка, и пустоты в них на порядок больше, чем частиц. Рука в стену никак не входит, а по науке в стене 9/10 пустоты. Как же оно на самом деле? Самый известный физик сказал, что всё относительно.
Для человека верующего мир пластичен, изменчив, не зафиксирован в «как должно быть» по науке, ибо сама наука знает о мире меньше мизера, поэтому логично вести речь не об учёном знании, а об учёном незнании.
Но чтобы отказаться от огромного богатства, которое неизвестно откуда на нас сыпется в виде «как должно быть», «как оно есть на самом деле», «что нужно будет в будущем», надо отказаться от своей мании величия и стремления только брать. Впрочем, тайны нет, откуда всё это сыпется: из созданного нами и теми, кто до нас, общества потребления, антидуховного монстра. «Точно знаю, что у меня нет того, что должно быть, чего именно я достоин».
Идея пластичности заложена в самом понятии духовности, духовной жизни, духовного развития. Духовное знание говорит, что в человеке полно всякого дерьма, которое свою роль уже сыграло, от которого токсикоз и ступор в развитии. Нужна клизма, чтобы избавиться от гнилья и освободить место для веры. Нужно создавать в себе моменты, когда ты свободен от «я должен», «мне должны», «не хватает», «на самом деле» и в эти моменты совершать поступки по вере. И «...по вере вашей будет вам» (Матф. 29,9). Это не абстрактная метафора, а точная формула. По вере и воздаётся.
Вера есть духовное постижение и достижение одновременно. Верую, и поэтому за всё, что делаю, несу персональную ответственность. Тогда появляется сила, о которой так заманчиво написано во всех книжках. Но отвечать за эту силу придётся лично. Вот тут начинается: «может быть, она пока и не нужна», потому что «я ещё не готов».
Без силы веры проще, всегда можно найти того, кто виноват. А если «как должно быть» нет, то тогда нет врагов, которые появляются, когда я знаю, «как должно быть», а они знают «как должно быть» по-другому.
Если «на самом деле» на самом деле нет, то исчезает последняя возможность возвыситься над другими. Большинству от такого подхода становится скучно.
Возьмём любовь. Это снятие дистанции, а указания любимому человеку, какой он должен быть, появляются, когда любовь уходит. Любовь как резонанс уничтожает оценки, кто каким должен быть.
Любить страшно, потому что уничтожается дистанция, любящий становится абсолютно уязвимым по отношению к любимому. И верить страшно. Когда веришь, обнаруживаешь: то, что казалось привычным и постоянным, переменчиво. Если в любви исчезает «как должно быть», то в вере исчезает «как оно есть», и даже «как оно есть на самом деле». Повторяясь, напомню, что никакого «на самом деле» нет.
Страшно и трудно верить потому же, почему трудно любить: трудно отказаться от желания мериться силами, соревноваться, кто лучше всё знает, кто ведёт, кто ведомый, кто любит меньше, кто больше. Хочешь любить - откажись от того, как оно «должно быть». Хочешь верить - откажись от того, что есть «как оно есть на самом деле».
Без этого встретиться с самим собой невозможно. Потому что все время будешь встречаться с некоторым отражением себя во многочисленных зеркалах, которые тебя окружают. На них не мы отражаемся, а «как оно должно быть» и «как оно есть на самом деле». А мы смотрим и пытаемся соответствовать.
У всех у нас есть предубеждение, что всё, что есть в сознании, - это нужные вещи. Но эти веши - не желудок, не легкие, не печень. Это мыслительные установки, штампы. Это всё нужно до тех пор, пока вы по каким-то неизвестным причинам не заинтересовались вдруг духовностью. С точки зрения духовности в нас очень много лишнего, и это лишнее, ненужное, прошлое необходимо выкинуть, ибо теперь мы узнаем, чем можно заполнить освободившееся место. Но выкинуть и узнать не торопимся. Чувствуем, что это изменит жизнь, боимся любить и верить.
Для этого на всякий случай у многих две системы: одна – «Я как бы верю»;другая – «Я как бы не верю».
Работа из духовных побуждений делается по трем направлениям: для себя, для людей, для храма. По линии «для себя» все готовы отдать за себя последний рубль, но совершенно не готовы потом поставить свою подпись.
Если просто начать приглядываться к себе, к своим мыслям и иногда фиксировать: вот это у меня - «на самом деле», вот это - «как должно быть», а вот это - «опять у меня чего-то не хватает», то потихонечку станешь догонять, что гораздо интересней опираться в жизни на Веру, Любовь и Разум, чем на «здравый смысл». И радостнее станет жить. Потому как главное - то, что я хочу с этим сделать, что я хочу иметь в этом жизненную необходимость. И всё, что надо, будет и произойдет. Потому как есть закон целостной реализации: для себя, для людей, для храма. Если только для себя – это уже не реализация. И не жизнь.
Комментарии
Вы поднимаете вопрос выбора путей жизни человека между материализмом и духовным развитием, предлагая в качестве "рычага", скажем так веру. А откуда она возьмется, если по Вашим же словам, даже верующие люди находятся между Сцилой и Харибдой: "одна – «Я как бы верю»;другая – «Я как бы не верю»". От своего думания? От того, что Вы так говорите? ОТ того, что станет говорить авторитет? Чей авторитет, от какой религии? Но он для людей, принадлежащих другой религии вовсе и не авторитет?
Так каким образом в человеке может возникнуть та самая Вера, на которую Вы лично, Вячеслав, уповаете?
Позволю себе высказать мнение, не только по свидетельству мудрых людей , но и по своему ощущению и переживанию, что святость и просветление - это не одно и то же. Так же как душа и дух – не одно и то же.
Хочу также отметить, что писал не совсем для вашего уровня, а для того, чтобы заставить хотя бы задуматься какого-нибудь читателя (хотя большинство здесь либо беглые зрители заголовков, либо испытывающие неутолимую потребность показать своё «Я»). Глядишь, его дума соотнесётся с каким-либо субъективным переживанием и его «пробъёт» до осознания. Да хотя бы просто вызовет интерес к теме. Такие вот мечты идиота.
Практика в сети показывает: не надо мудрствовать лукаво, никто не вникает. Надо искать простые доходчивые слова, которые "трогают" и в малом количестве своим качеством. Пока тренируюсь.
Что касается "чудесным образом", то тут уместно вспомнить слова Иисуса Христа жаждущим чуда, не дословно, а по смыслу, мол, не будет вам чуда.
Я не стал бы Вам, Вячеслав, задавать свой вопрос, если бы не знал на него ответ.
По настоящему верит не в Бога, а Богу лишь тот человек, кто Его в той или иной мере почувствовал. Среди этих людей бывает и чудо, которое приводит человека к вере Богу, но чаще такие люди ищут связи с Богом, и по Его же словам: "Ищите и обрящете", - находят.
Остальные же, так называемые верующие, на самом деле по сути своей - материалисты, однако жестко привязаны к своему укладу жизни, как и все их предки. Мусульмане к мусульманству, христиане к христианству и т.д., каждый у к тому же к своей ветке в той или иной религии. А раз они по сути материалисты, то и ведут себя соответственно. Еинственное у них ограничение (программа) - это мораль той или иной религии. такие верующие, конечно, ведут себя гораздо лучше, нежели чистые материалисты в силу указанной причины, но веры истинной в них нет, ибо нет чувствования присутствия во всем Бога.
А на мой первый вопрос всё-таки попытайтесь ответить, ибо это очень значимый вопрос, от ответа на который очень многое зависит.
Успехов.