«Есть только одна истинная религия, хотя может быть много разных вер».

ГЛАВА 20. СИМВОЛЫ И ПИСЬМЕННОСТЬ. ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО. РОЛЬ РЕЛИГИИ В ОБЩЕСТВЕННОМ УСТРОЙСТВЕ ГОСУДАРСТВА. ТАЙНА КОВЧЕГА. ТАЙНЫ РЕЛИГИЙ. НАУКА    Просмотров: 70

«Есть только одна истинная религия, хотя может быть много разных вер».                                                                                                                    Иммануил Кант.

Человек обладает множеством развитых коммуникативных качеств и способностей. Взгляд, голос, мимические мышцы лица весь этот набор средств, активно использовался  еще в эпоху нашего прародителя. Сохранение знаний в технологически и культурно развивающемся человеческом социуме является первостепенной задачей, как в развитии языка, так и в способе передачи знаний и умений подрастающим поколениям.  Началом этих улучшений служили символы, которые человек обозначал на скалах, рисовал на песке, использовал подручные предметы, как палки, кости, камни и многие другие материалы. Символ - особая коммуникационная модель, интегрирующая индивидуальное сознание в единое смысловое пространство. С помощью символа, человек подкреплял свои разумные качества и способности умственного, и мыслящего индивидуума. Правда, символы могли трактоваться по-разному, несмотря на то, что использовались одни и те же предметы и знаки.

Известная легенда (рассказанная Геродотом) о персидском царе Дарии I гласит, что однажды он получил послание от кочевников скифов. Послание включало в себя следующие четыре предмета: птицу, мышь, лягушку и стрелы. Гонец, доставивший послание, сообщил, что более ничего сообщать ему не велено и с тем распрощался с царем. Встал вопрос, как же интерпретировать это послание скифов. Царь Дарий посчитал, что скифы отдают себя в его власть и в знак покорность принесли ему землю, воду и небо, ибо мышь означает землю, лягушка - воду, птица - небо, а стрелы означают, что скифы отказываются от сопротивления. Однако один из мудрецов возразил Дарию. Он истолковал послание скифов совершенно иначе: «Если вы, персы, как птицы не улетите в небо, или, как мыши не зароетесь в землю, или, как лягушки, не поскачете в болото, то не вернетесь назад, пораженные этими стрелами». Как оказалось в дальнейшем, этот мудрец оказался прав.

Поэтому, необходимо было изобретение более точного инструмента для передачи мыслей и информации. Письменность являлась одним из значимых изобретений человечества. Первые упоминания о письменности мы находим на рубеже почти 5500 лет до н. э. Тэртерийские надписи стали археологической сенсацией. Это подтвердилось после того, как авторитетный археолог Мария Гимбутас, занимаясь восстановлением культуры и религии доиндоевропейской Европы, объявила нанесённые на них пиктограммы древнейшей в мире формой письменности (рис 20-1). Найденные таблички оказались на 1000 лет старше шумерских! Оставалось только гадать: каким образом почти 7 тысяч лет назад, далеко за пределами прославленных древневосточных цивилизаций, там, где его совершенно не ожидали, очутилось древнейшее (на сей день) в истории человечества письмо? Рис. 20-1. Тэртерийские таблички. Три крохотные глиняные таблицы испещрены загадочными рисунчатыми знаками поразительно напоминающими (как заметил сам автор выдающегося открытия, румынский археолог Н. Власса) шумерскую пиктографическую письменность конца IV тысячелетия до нашей эры. Но изобретателями шумерской письменности, как это ни парадоксально, были вовсе не шумеры, а жители Балкан. Действительно, как иначе объяснить, что древнейшая письменность в Шумере, датируемая концом IV тысячелетия до нашей эры, появилась совершенно внезапно и уже во вполне развитой форме. Шумеры (как и Вавилоняне) были лишь хорошими учениками, восприняв пиктографическую письменность от балканских народов и в дальнейшем, развив ее в клинопись.

Если предположение Гимбутас верно, то так называемая «древнеевропейская письменность» существовала на континенте задолго не только до минойской (которая традиционно считается первой письменностью Европы), но и до протошумерской и протокитайской систем письма. Согласно книге Гимбутас 1991 года, эта система возникает в первой половине VI тыс. до Р.Х., распространена между 5300-4300 годами и исчезает к 4000 году до нашей эры.

А начиная с 3300 года до нашей эры, поэтапно появляются египетские иероглифы, письменность долины Инда, шумерская, критская письменность, лувийская иероглифическая письменность, протосинайская, китайский угаритский алфавит (рис. 20-2). Позже возникают финикийская письменность, староеврейская, арамейская, южноаравийская письменность, а за 800 лет до нашей эры, формируется греческая письменность. Зафиксируем факт того, что письменность уже существовала до появления монотеистических религий, в частности до индуизма, буддизма, даосизма, иудаизма, христианства и ислама. Мы можем уверенно предположить, что личности, стоящие у истоков монотеистического мышления, должны были не только владеть искусством слова, но и умением излагать свои мысли посредством письма.    Рис. 20-2. Египетские иероглифы XXXII век до нашей эры. Рождение мировых религий опирается на государственность и на ее неотъемлемый артефакт – письменность.

Кроме того, необходимо зафиксировать в нашей памяти, что возникновение и развитие письменности неотделимо от истории становления государственности. Письменность разделяет народы в точности так же, как разделяют народы государственные границы. Она документально удостоверяет, что разделение произошло не только по границам территорий и культур, но и по границе языка и слова. «Язык – это сосуд, в котором отливаются, сохраняются и передаются идеи и представления народа» (Иоган Гердер). А Пифагор сказал следующее: - «Для познания нравов любого народа старайся прежде изучить его язык». Уже в то далекое время, существование народа немыслимо без его государственного устройства, внутри которого развиваются язык и письменность. Письменность не только позволяет синхронизировать энергию социального организма в нужном для государства направлении, но и позволяет передавать их подрастающим поколениям, аккумулируя их для решения общественной задачи. Таким образом, формируются не только национальные культуры, но национальные идеи.

В свою очередь, государственное устройство, это так называемое костное управление обществом. Оно конечно очень важно и необходимо, но само функционирование этой системы весьма зависимо от содержания общественного организма, которое могло усилить государство или напротив, ослабить его. Необходимо было формирование общественного сознания, некоего духовного посыла из глубин общественной организации социума. Духовное и моральное состояние общества являлось для институтов управления социумом фундаментальной основой экономического и культурного процветания государства.

Именно законы общественной морали формировали цели и задачи человеческой жизни, превращая жизнь человека в осмысленное существование. Осмысленное существование на основании общепринятых норм действовало в основных направлениях взаимодействия – межличностных отношениях, во взаимоотношениях личности и общества, одних социальных систем с другими, человека и мира окружающей его гармонии.

Законы общественной морали укладывались в кодекс общественного поведения, который позволял индивидууму формировать цели и задачи осмысленного существования в рамках той или иной общности. До поры до времени, идолопоклонство и мифологии справлялись с определенной совокупностью задач, нацеленных на аккумулирование энергии масс для решения общественных задач. Но по мере ухудшения общественных отношений, расслоению общества по множеству социальных статусов, многобожию и многим другим признакам в человеческом общежитии наметилась тенденция к центробежным силам. Личность не спешит выполнять общественные установки, а предпочитает решать частные и личные вопросы.

Заметим, что улучшения человека не происходит, напротив, в его жизнедеятельности наметилась еще большая страсть к обладанию и потреблению. При этом его обладание и потребление приводит к ухудшению общественных отношений, доминированию в обществе пороков, захвату территорий и ресурсов, посредством конфликтов и войн, социальных потрясений и катаклизмов. Мифологии неспособны в это время аккумулировать энергию масс для решения государственных задач. Тысячи богов позволяют людям самим выбирать того бога, кому они сами пожелают поклоняться. Когда попраны законы нравственности и морали, когда общество разделено по множеству признаков, люди поклоняются тем богам, которые приносят им личную выгоду (рис. 20-3). Это обстоятельство не способствует сохранению государств, ибо разночтение и неопределенность в понятиях добра и зла разобщают население, не позволяют ему обозначить общие для общества и государства цели и задачи.    Рис. 20-3. Джованни Беллини. «Пир богов». Боги имели множество характеров, как позитивного, так и негативного оттенков. Отчасти, качества богов были взяты из общественной организации человеческой жизни, где в межличностных отношениях, в отношении человека и общества, человека и мира окружающей его гармонии возникли новые грани взаимодействия, которые изобиловали пороками. Лень и праздность была яркой характеристикой новых человеческих пороков, которые могли себе позволить самые избранные из общества.

Монотеизм был востребован историческим моментом, ибо любое другое решение ослабляло бы силу государства и общества.  Монотеизм - «единобожие», религиозное представление и учение о Едином Боге (в противоположность языческому многобожию, политеизму). Монотеизм не мог появиться в рамках первобытнообщинного хозяйства, разве его только силой могли культивировать миссионеры. Он зарождается в относительно развитых государственных образованиях. Одной из целей монотеистического мышления является аккумулирование энергии масс для решения общественных, а значит и государственных задач в самой острой фазе противостояния культур и народов.

Корнем монотеизма следует считать учение Заратуштры.  Если обратиться к древнему учению Заратуштры (Заратустры, или, как называли его в Греции, Зороастра) - выяснится, что нынешние, столь разные жители Евразии имеют не так уж мало общего. Пусть у каждой культуры существует особый путь, но тем важнее выявить то, что эти культуры сближает.

В течение более десяти столетий зороастризм был государственной религией огромной страны - прежде всего в персидской империи Ахеменидов (549-331 гг. до нашей эры). Он уцелел от окончательного разрушения в период правления Александра Македонского и Селевкидов, затем восстановил свои позиции при Аршакидах и далее при Сасанидах (III-VII вв. н. э.) - вплоть до завоевания арабами. Возникший как минимум за несколько веков до иудаизма, гораздо раньше христианства и ислама, зороастризм, безусловно, оказал на них явное и косвенное влияние. На Востоке зороастризм повлиял и на становление северного варианта буддизма, а в раннем христианстве на него ориентировались учения гностиков.

Зороастризм - это первая известная современному человечеству одна из мировых монотеистических религий. Религия Откровения - то есть ее главные постулаты явлены людям в результате прямого общения божества Ахуры Мазды с человеком, пророком Заратуштрой. Это первая религия, отказавшаяся от традиционного политеизма, многобожия, объявившая, что Бог - один. Зороастризм первым разорвал «круговорот истории»: вместо бесконечного повторения одних и тех же мировых событий впервые в индоевропейской культуре появилось учение о сотворении мира, его развитии, протекающем в борьбе со злом, и конце света, ознаменованном полной победой добра. Эта религия первой объявила приход Спасителя, телесное воскрешение мертвых, а также посмертное воздаяние: блаженство праведникам и мучения грешникам.

Следует отметить, что умственное поражение человека в то время еще не изобиловало множеством пороков, которые присуще обществам гораздо более поздних формаций. Посему, зороастризм, в отличие от других монотеистических религий, которые появились позже, был еще мягок к личности. Не обозначая основные источники поражения человеческого ума, зороастризм формировал определенную культуру межличностных отношений, впервые возлагая ответственность за происходящее вокруг зло, не на мифических богов, а на человека. Человек сам способен влиять на ход истории. В ведущейся от начала мира непримиримой борьбе добра, воплощенного в Ахуре Мазде и мирового зла, человеку отведена особая роль. Он должен по собственной воле совершить выбор, на чьей стороне он будет сражаться, и именно от этого выбора и действий человека в земном мире зависит не только его личная судьба после смерти, но и конечная победа добра над злом. Рис. 20-4. Фаравахар, один из символов зороастризма. Ношение священной одежды, белого цвета, является долгом заратуштрийца. Религия предписывает находиться без седре и кошти как можно меньше времени. Седре и кошти необходимо постоянно поддерживать в состоянии чистоты. Допускается наличие сменного комплекта, на случай, если первый выстиран. При постоянном ношении седре и кошти их принято менять два раза в год – на Навруз и на Мехрган.  Зороастрийский праздник Навруз и поныне является национальным праздником в Казахстане (Наурыз), Азербайджане (Новруз), Таджикистане, Узбекистане, Туркменистане и республиках РФ. Праздник Навруз отмечается 21 марта, в день весеннего равноденствия. Обязательным атрибутом Навруз также являются крашеные яйца. 

В современном зороастризме считается, что в то время как остальные религии призывают верить без рассуждений, зороастризм проповедует ярко выраженный интеллектуализм. Правоту своего выбора человек должен постигнуть логически, рационально. Зороастризм проповедует не бездумную слепую веру, а осмысленное следование добру и истине, воплощенное в знаменитом зороастрийском девизе: благая мысль, благое слово, благое дело. Недаром одна из главнейших молитв зороастрийца - «Истина - это высшее благо». Несомненно, что такое монотеистическое миропонимание было бы обречено на поражение, ибо логическое и рациональное осмысление божественного начала невозможно было бы без культивирования страха и веры. Вера противостоит Истине, но не противоречит характеристике человека, признавая за ним множество пороков.

Очень точно, в связи с этим сказал Бертран Рассел: - «Бога подменили верой в Бога». Когда негативного в человеческой жизни становиться больше - не гармония определяет характер эволюционных преобразований, а способность общества в процессе противостояния культур аккумулировать энергию масс для решения общественных и государственных задач. Мы можем предположить, что зороастризм, имея большой потенциал к развитию, столкнулся с глубинными противоречиями, которые возникли во взаимодействии общества и государства.

Правящая элита империи все дальше отходила от чаяний народа. Внутри империи, в управляющих элитах зрела коррупция, а авторитарная система управления социумом не позволяла обществу быть действенным инструментом очищения правящих институтов от пороков и преступлений против общества. Раскол общества был неминуем. Цвет нации покидал насиженные места и уходил в места более безопасные, ибо режим уничтожал всякого, кто поднимал голос против представителей государства. К глубокому сожалению, представители государства, как и вся правящая элита империи, были основными врагами общества, что в скором будущем и предопределило падение и разрушение государства. Но, быть может именно таким образом и распространился зороастризм по миру, правда в условиях новых культур он несколько изменил сами основы зороастризма. 

Монотеистические религии, начиная от зороастрийской и заканчивая исламом, опираются на одни и те же атрибуты и артефакты религиозного мышления. Все они удостоверяют единство Бога. Каждая из религий передается человечеству через пророка – Заратуштры, Моисея, Иисуса, Будды, Мохаммеда. Каждая из религий имеет свою книгу Откровений – Авеста, Тора, Библия, Коран. Как сказал Георг Лихтенберг, «Различные религии представляют собой различные религиозные языки». Как нельзя точно эту ситуацию обрисовал в своих словах Жан Жак Руссо – «Как только народы вздумали заставить говорить Бога, каждый заставил говорить Его по своему, заставил говорить Его то, чего сам хотел. Если бы мы слушали только то, что Бог говорит в сердце человека, была бы только одна религия на земле».

Многие принципы современных авраамических религий, а также северного буддизма и индуизма заимствуются из зороастризма. Христианская идея противопоставления светлого бога дьяволу тоже имеет сходство с зороастрийским дуализмом – вечной борьбе добра и зла. В христианских Евангелиях упомянут эпизод «поклонения волхвов», где вероятней всего, что волхвы могли быть зороастрийцами. Есть много того, что монотеистические религии объединяет и несравненное меньшее, что их разделяет.

То, что зороастризм был неким общим источником знаний для последующих монотеистических религий, наводит на два взаимоисключающих вывода. Вполне возможно, для всех монотеистических религий, как и для самого зороастризма, существовала иная совокупность знаний о естестве и сущности окружающих человека материях. Это система знаний существовала до идолопоклонства и мифологий, и согласно именно этой системе знаний был обеспечен расцвет человеческой цивилизации задолго до появления самой письменности. Мы можем предположить, что «Стоунхендж» является памятником именно этой культуре.

В то же время, вполне возможно, что зороастризм распространил свое влияние вследствие гонений, которым подвергся со стороны государственных институтов. Ведь, логично предположить, что, зороастризм, опередив многие культуры, должен был способствовать расцвету персидского государства. Но управление государством, невозможно без общественного контроля - это неотъемлемые звенья целостной конструкции. Формируя общественное сознание необходимо не забывать о качестве управления сложноорганизованным социумом. И если поражены системы управления государством, то никакие знания о естестве и сущности окружающих человека материях не уберегут общество от падения, а государство от разрушения.

Любая религиозная система знаний, монотеистического толка, способна к развитию только в рамках государственного устройства общества. Но если институты государственной власти поражены недугом и не способны эффективно управлять социумом, то никакая сила идеи неспособна уберечь общество от уничтожения его внешним или внутренним врагом. Кажется, впервые это поняли на индийском субконтиненте. Именно там зарождается ранняя форма религиозного мышления, которую мы знаем, как индуизм.

Историческое название индуизма в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон». Индуизм является древнейшей мировой религией и уходит своими корнями в ведическую цивилизацию, объединяя в себе различные верования и традиции. У него нет единого основателя. Множество направлений, в котором существует индуизм, подтверждает его тесную связь с мифологиями, существовавшими до становления индуизма. Современные учёные затрудняются сформулировать общую доктрину, которую приняли бы все направления индуизма. Однако, существуют основные верования, которые разделяют все индусы, к таким понятиям, общим для абсолютного большинства последователей индуизма, относятся:

•    Дхарма - морально-нравственный долг, этические обязательства. •    Самсара - круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов. •    Карма - вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями. •    Мокша - освобождение из круговорота рождения и смерти. •    Йога в различных её направлениях.    Рис. 20-5. Многоликий и многогранный мир индуизма. Быть может, он не способствует укреплению государственного строительства, зато он способствует укреплению общества. Отчасти, индуизм, учитывая многогранность человеческих качеств и способностей, в условиях постоянно меняющегося мира, в условиях искажения личности и общества предлагает рациональную систему взаимоотношений на всех уровнях взаимодействия человека, общества, природы и разума.

Вера, как основной атрибут монотеизма в индуизме находит свое место в системе общественных ценностей и приоритетов. Индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом: Индуизм - это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет Себя в различных ипостасях. Человек может поклоняться той из ипостасей Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения. Многие из христианских и исламских последователей не относят индуизм к монотеистической религии, тем не менее, индуизм исповедуют более 1 млрд. человек, из которых около 950 млн. проживают в Индии и Непале. В индуизме, общество традиционно делится на четыре сословия:

•    Брахманы - учителя и священники. •    Кшатрии - воины, правители, дворяне •    Вайшьи - земледельцы, торговцы и предприниматели •    Шудры - слуги и рабочие.

Как среди индусов, так и среди западных учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях, или же представляет собой отживший социальный обычай. Между тем, социальное разделение, это результат ирреального развития человеческого общежития, который стал настоящей проблемой в сложноорганизованном индийском обществе. В организации человеческой жизни прослеживается приоритет искаженных знаний и умений, принципов обладания и потребления, что неминуемо приводит к разделению общества по социальным признакам, где худшие получают все, а лучшие  ничего. Кастовая система, отчасти упорядочивает взаимоотношения индивидуумов в сложноорганизованном социуме, сохраняет индийское общество от разрушения изнутри. Она упорядочивает быт человека и приводит в состояние баланса все индийское общество, обозначив для каждой из каст нормы поведения, цели и задачи человеческой жизни. Нарушение целостности личности было в самом разгаре, но уже тогда правящая элита общества и верховные священнослужители предпринимают ряд мер по спасению общества.

В отличие от зороастризма, индуизм упорядочил взаимоотношения межличностные, личности и общества, человека и мира окружающей его гармонии, в условиях динамически развивающегося общества, аккумулировав энергию масс для решения общественных задач. Правда, институты государственной власти так же являлись не эффективными и явно отставали от развития сопредельных культур. Но в управляющей элите государства всегда были представители касты, качества и способности которых несли ответственность за духовное состояние общества. Это позволяет индуистскому социуму сохранять относительное равновесие и избегать социальных потрясений и катаклизмов, провозглашая нормы общественной морали для каждой из социальных групп. В индуизме проповедуется, что жизнь человека представляет собой страдания и испытания, ибо человек изначально есть существо, которому присуще несовершенство. Ответственность за человеческие пороки, как и во многих монотеистических религиях, возлагается на личность. При этом, удостоверяется, что душа человека бессмертна, ибо ее предназначение совершенствоваться и стремиться к лучшему перерождению. Такого рода знания, культивируют страх перед нарушением норм законов общественной морали, регламентируя негативную модель поведения личности в каждой из социальных групп. Отчасти, индуизм, это принятие несовершенного общества несовершенным человеком, в котором неукоснительное исполнение норм законов общественной морали упорядочивает быт человека в каждой из представленных каст, обозначая для каждого цели и задачи человеческой жизни. Личность стремится к тому, чтобы стать лучшим представителем своей касты и на пути совершенства своей жизни получить новое перерождение в другой жизни.

Совершенно в ином направлении выстроено буддистское миропонимание. В VI до нашей эры формируется религиозно-философское учение о духовном пробуждении, возникшее в южной Азии на основе идей Будды Шакьямуни. Будда «пробудившийся» в буддизме - существо, достигшее просветления (бодхи). В более узком значении Будда - эпитет Сиддхартхи Гаутамы являющегося, согласно буддийской традиции, основателем буддизма. Как правило, Сиддхартха Гаутама, живший приблизительно с 623 г. до нашей эры по 543 г. до нашей эры и достигнувший бодхи около 588 г. до нашей эры, не считается буддистами ни первым, ни последним Буддой. С точки зрения классической буддийской доктрины Буддой является любой, открывший дхарму и достигший просветления посредством накопления достаточного количества положительной кармы. В истории вселенной, как утверждает буддистская философия, было множество подобных существ. Таким образом, Гаутама Будда является одним из звеньев в череде будд, продолжающейся с далекого прошлого до далекого будущего.

Его непосредственным предшественником был Будда Дипанкара, в то время как будда, следующий за ним, именуется Майтрейя.

Исторический Будда, по-видимому, представлял собой не бога или спасителя, а Учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары. Блаженство пробужденного состояния - нирвана, - согласно буддизму, доступна всем существам, однако в ортодоксальном буддизме считается, что для достижения нирваны необходимо вначале родиться человеком. Подчеркивая эту всеобщую доступность, буддийские источники упоминают множество будд и множество Бодхисаттв - существ, посвятивших себя просветлению, которые приняли обет:

•    Отсрочить собственную нирвану ради помощи другим на этом пути. •    Вначале достигнуть пробуждения (нирваны) самостоятельно, а затем окончательно освободить всех остальных существ от страдания.

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. По поводу того, как именно надо понимать нирвану, среди буддийских теологов и исследователей буддизма всегда велись и продолжают вестись споры. В брахманизме и индуизме нирвана - слияние с Брахмой. Принципиально сейчас принято различать 3 вида нирваны:

•    Моментальная нирвана - кратковременное состояние покоя и просветления, знакомое каждому человеку. •    Жизненная нирвана - состояние «Достигшего» нирваны в этом теле при жизни. •    Вечная нирвана - состояние «Достигшего» нирваны после разрушения физического тела.  Рис. 20-6. Статуя Будды в провинции Хэйнань (КНР). Высота 108-метров. Личность является высшей силой в буддийском миропонимании. Самосовершенство духовного состояния и есть путь к Истине.  

Сам, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (город, расположенный в современном Непале вблизи границы с Индией) в майское полнолуние в кшатрийском племени Сакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах как Весак. Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Говорится, что, прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания. Но все случилось с точностью, до наоборот.

Буддизм предлагает личности, пораженной негативными пороками и страстями, самой излечиться от них, без участия человеческого общества. Отчасти, это практика добровольного отрицания социума и самосовершенствование собственного духовного состояния, без осмысления истинных причин поражения человеческого ума. В отличие от индуизма, буддизм не пытается приспособиться к законам общества, а напротив, отрицает общество и пытается призвать личность к самоочищению изнутри своих представлений о целях и задачах человеческой жизни. Конечно, такое мироощущение не позволяет этому религиозному мировоззрению стать прочным основанием в острой фазе противостояния государств.

Государство не имеет никаких возможностей для организации общества в целостное социальное пространство, что не предоставляет ему возможности использовать его ресурсы для осуществления принципов обладания и потребления. Буддизм, это религия миролюбия, как и в свое время – зороастризм (рис. 20-6). Но их идеологии слабы в острой фазе противостояния культур и народов и неспособны быть цементирующим основанием для укрепления государства и общества. В это время, развитие человечества стало изобиловать такими пороками, что аккумулирование энергии масс для решения общественных задач не представляется иначе, как только ужесточением отношений по всему фронту взаимодействия человека и человека, человека и общества, человека и мира окружающей его гармонии.

Приблизительно, в то же время, что и буддизм зарождается Конфуцианство - китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до нашей эры). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). В чём состояло учение самого Конфуция теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.

Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что вера до известной степени способна регламентировать модель поведения негативной личности в условиях сложноорганизованного социума. Влияние конфуцианства на современную азиатскую цивилизацию иногда сравнивают с влиянием протестантизма на формирование капиталистического общества.    Рис. 20-7. Самого Конфуция звали Кун-Цзы (Kong Zi), а Конфуций - это латинонизированная форма этого имени. Он жил в Китае в VI-V вв. до нашей эры. Учение Конфуция оказало глубокое влияние на культуру Китая, формирование национального характера и системы ценностей китайцев, и со временем переросло в философскую систему, известную как конфуцианство.

В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков, где умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание. Конфуцианство, как и индуизм, регламентирует межличностные отношения, общественные отношения, отношения человека и мира окружающей его гармонии, через призму наказаний, которые неминуемо настигнут каждого, кто посмел нарушить законы общественной морали. Мы можем удостоверить очевидную для религиозных философий закономерность – в попытке сохранить общество от разрушения, ответственность за пороки и зло возлагается на личность, культивируя в ней чувство вины и несовершенства, с которыми можно справиться исключительно на основании веры и следованию норм законов общественной морали.

Но личность, в условиях доминирования в обществе принципов обладания и потребления, с законами общественной морали обращается вольготно, в зависимости от пристрастий, личной выгоды и своего положения. Конфуций пытается предотвратить разночтение морально-этических норм, детализируя самые тонкие оттенки негативного поведения индивидуума в сложноорганизованном социуме, взывая к пробуждению совести и стыда. Но «Следовать голосу своей совести удобнее, чем голосу рассудка; ведь при дурном исходе у совести найдется всегда оправдание и утешение. Поэтому так много совестливых людей и так мало разумных» (Фридрих Ницше).

Конфуций понимает, что обличать пороки, пробуждая совесть и стыд приходиться во множестве ситуаций, когда мораль ложиться на лопатки перед истиной. «Собственная совесть, конечно хороший судья, но она, к сожалению, находится в слишком близком родстве с подсудимым (Цезарь Мелье). Слова мыслителей подчеркивают значение морально-этических норм, которые все чаще становятся элементами сокрытия истинных причин умственного искажения индивидуума, что так огорчало самого Конфуция.

Другим крупным философским направлением в Китае был Даосизм. Его основателем является Лао-Цзы (579—499 гг. до нашей эры), биография которого полулегендарна. Известно лишь, что родился он в царстве - Чу, служил архивариусом при дворе царства Чжоу. Но, наблюдая упадок и обнищание этого царства, он покинул службу и ушел на запад страны. Больше о нем ничего неизвестно. Покидая страну, Лао-Цзы оставил свою рукопись «Даодэцзин», которая стала основой этой философии.

Подлинное имя мудреца - Ли Эр, а имя Лао-Цзы означает «старец-учитель». В основе этой философии лежит представление об устройстве вселенной, где над людьми, богами, духами, Небом (в понятии древних китайцев Небо или Небесный владыка является верховным божеством) стоит могущественнейшая сила Дао. Она представляет собой источник, откуда исходит вселенная и в то же время она является ее управителем. Человек является порождением Дао, неотъемлемой частью природы, и поэтому главная его задача - жить согласно природе, идти по пути добродетели - дэ.

Все несчастья же людей проистекают из того, что они постоянно что-либо делают вопреки природе - строят города, возводят храмы, пишут книги и т. д. От всего этого нужно отказаться и вернуться к родоплеменным отношениям. Таким образом, цель человека - жить по законам природы, путем полного ничегонеделания, возвратиться к структуре племени. «Единственная вещь, которой я боюсь, является деяние», - говорил Лао-Цзы. Истинное счастье в умеренности, спокойствии и близости к природе, для этого необходимо запретить всяческое просвещение народа: «Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма».

Лао-Цзы заметил, что искажение природного естества и разумной сущности человека исходит из глубин человеческого общежития. Он полагал, что источником негативного развития мыслительных и умственных способностей человека, являются атрибуты и артефакты человеческого бытия. Атрибуты и артефакты человеческого бытия были столь негативны, что даже культивирование страха в обществе, где шкалой культурных ценностей руководили принципы обладания и потребления, не избавляли человека от  пороков и зла.    Рис. 20-8. Статуя Лао-Цзы — стратега, философа, автора трактата «Даодэцзин». Мудрый Лао-Цзы увидел столько противоречий в технологическом и культурном развитии общества, что всякое человеческое действие считал источником искажения его природного естества и разумной сущности. Более безопасным для человека и общества было бы вообще ничего не делать, говорил Лао-Цзы. Отчасти, Лао-Цзы указал на технологическое развитие человеческого общества, как на один из главных факторов искажения человека.

Впервые, в мировом религиозном мышлении была предпринята попытка обличить в нарождающихся человеческих пороках само человеческое общество, в частности его неотъемлемый атрибут – технологическое развитие социума. Лао-Цзы призывал к отрицанию всякого технологического развития (рис. 20-8). Именно оно расширяло диапазон негативных человеческих качеств и способностей. Для того чтобы удержать человека в рамках послушания необходимо было жестко прописывать в законах общественной морали нормы человеческого поведения, что было бессмысленно, ибо технологическое развитие расширяло диапазон негативных знаний и умений, что приводило к расширению норм общественной морали. Это было подобно гонке собаки за собственным хвостом, что было бессмысленно для Лао-Цзы с любых точек зрения.

Лао-Цзы был невероятно развитой личностью для того периода человеческой истории и имел множество других источников знаний, одним из которых, вполне возможно, была история великого Египта. Мог ли более ранний пример из египетской истории служить предостережением для Лао-Цзы, остается для наших современников загадкой. Возвращаясь обратно в XIV век до нашей эры в древний Египет, мы остановимся на знаменательном событии, которое связано с фараоном Аменхотепом IV. Аменхотеп IV Уаэнра Неферхеперура (1364-1347 до нашей эры) выдающийся политик и знаменитый религиозный реформатор, во время правления которого произошли значительные изменения в египетской жизни. Проведены реформы в искусстве, политике и религии (впервые сформулировал принципы монотеистической религии, основанной на почитании солнечного диска - Атона).

На пятом году правления Аменхотеп IV изменяет свое имя, переводящееся как «Амон доволен», на Эхнатон - «угодный Атону». Изменению подвергаются и имена ближайших родственников фараона, в том числе его главной жены Нефертити, получившей новое имя Нефернефруатон. Отцом фараона провозглашается бог Атон, изображающийся в виде солнечного диска с уреем и множеством простёртых к Земле лучей, увенчанных ладонями, держащими символ жизни «анх».

Фараон приходит к выводу, что Атону нужен не отдельный храм, а целый город, покидает Фивы и начинает сооружение своей новой столицы, получившей название Ахетатон - «горизонт Атона». Согласно объявленной народу легенде, место новой столицы было якобы указано самим Атоном в ходе плавания Эхнатона вверх по Нилу. Новая столица по замыслу царя должна была полностью затмить Фивы и Мемфис как религиозный, культурный и политический центр страны. Развалины Ахетатона были обнаружены близ современного египетского городка Эль-Амарна. Помимо культовых и административных сооружений Эхнатона, в этом месте в 1887 местной крестьянкой был обнаружен также клинописный дипломатический архив, отображающий переписку Аменхотепа III и Эхнатона с правителями стран Ближнего Востока, - знаменитые «Амарнские письмена». По названию археологической местности, где когда-то находилась столица Эхнатона, эпоха правления самого царя и его ближайшего преемника - Сменхкара, в науке получила название «амарнского периода».

Для поклонения новому богу Эхнатон возвел новую столицу - Ахетатон («Небосклон Атона») вблизи современной Эль-Амарны и покинул Фивы. В Ахетатоне Эхнатон создал благоприятный климат для развития искусств совершенно оригинального стиля, сочетавшего динамику, гибкость линий и чувственность, что совершенно не совпадало с предыдущим монументальным каноном. Амарнское искусство характерно прежде всего реалистичными изображениями не только фауны и флоры Египта того времени, но и правящих особ (рис. 20-9). Изображения фараона и его семейства по-прежнему крупнее, но они уже не идеализированы. Эхнатон имеет женоподобную фигуру и своеобразную форму черепа, передавшуюся по наследству его дочерям. Правитель предстает не в образе воина-завоевателя или укротителя диких зверей, охотника, но отцом, мужем. Его часто изображают с дочерьми на коленях, нежно обнимающим жену, нередки семейные сценки и сцены богослужений и поклонения Атону всей семьей.    Рис. 20-9. Уцелевшая скульптура головы Нефертити, супруги фараона Эхнатона. На заднем плане изображены сами фараон и его супруга с детьми, купающимися в лучах Солнца.

Амарнский период длился недолго (около 20 лет), как и правление самого Эхнатона. После смерти царя город с его храмами и мастерскими был заброшен и оказался засыпан песками пустыни. Суть преобразований Эхнатона не вполне ясна для нашего времени. С момента открытия руин Ахетатона у современной Амарны доминирующей в египтологии была точка зрения, согласно которой новое вероучение Эхнатона было монотеистическим или очень близко к таковому подходило. В то же время, правление Эхнатона можно сопоставить с периодом большевистской реформации России с 1917 года по 1937 годы. То, что делал Эхнатон и большевики, под руководством Сталина подобны друг другу. Мавзолей В. И. Ленина и философия египетских фараонов отчасти повторяют друг друга, как по стилю, так и по содержанию.

Эхнатон определил первопричину всех социальных потрясений в устройстве атрибутов и артефактов человеческого общежития. Он, по наивности своей, как и позже большевики предположил, что в одночасье может противостоять злу и несправедливости, если изначально выстроит новую шкалу культурных ценностей и создаст новые условия человеческой жизни. Оказалось, что изменить человеческое сознание на основании изменения шкалы культурных ценностей и действующих в социуме атрибутов и артефактов бытия, невозможно. Человек нисколько не изменялся в качестве, а межличностные, общественные отношения, как и отношение человека к миру окружающей его гармонии должны опираться совершенно на иные принципы человеческого общежития. Косметическое изменение человеческой жизни приводит к уничтожению основ государства и общества изнутри их организации.

Тем не менее, Эхнатона можно считать первой личностью в мировой истории, о которой документально известно его поклонение Единому Богу, а «атонизм» является древнейшим (или одним из древнейших наряду с зарождавшимся иудаизмом) монотеистическим вероучением. Эта гипотеза, истоки которой лежат в трудах египтологов начала XX века, служила отправной точкой для отдельных дальнейших спекуляций, устанавливающих прямые связи между Эхнатоном и Моисеем, вплоть до их отождествления.

Чуть позже создаются предпосылки для появления Библии и фундаментальных основ современного монотеизма. Библия - собрание древних текстов, созданных на Ближнем Востоке, она же является Священным Писанием для всех авраамических религий - иудаизма, христианства и ислама, однако канонизирована она только в первых двух названных. Библия состоит из многих частей, объединяемых в Ветхий Завет и Новый Завет. Первая, по времени создания, часть Библии в иудаизме называется Танах, в христианстве она получила название Ветхий завет. Моисей в Пятикнижии - пророк, основоположник иудаизма, сплотивший израильские колена в единый народ, вождь-освободитель и законодатель. Интересно толкование истории жизни Моисея и его значение в становление иудейского религиозного мышления. Он родился в Египте в царствование фараона Рамсеса. Правитель усомнился в верности Египту потомков Иосифа и его братьев и обратил израильтян в рабов. Но каторжный труд не сократил численности евреев, и фараон приказал топить в Ниле всех новорожденных еврейских младенцев мужского пола. В ту пору в семье Авраама родился сын Моисей. Матери Моисея Иохаведе удалось скрывать младенца у себя дома в течение трёх месяцев. Не имея более возможности его прятать, она оставила младенца в корзине в зарослях тростника на берегу Нила, где его нашла дочь фараона, пришедшая туда на купание.

Поняв, что перед ней один «из еврейских детей» она, однако, сжалилась над плачущим младенцем и по совету сестры Моисея Мириам издали наблюдавшей за происходящим, согласилась позвать кормилицу-израильтянку (рис. 20-10). Мириам позвала Иохаведу, и Моисей был отдан своей матери, которая вскормила его. «И вырос младенец, и она привела его к дочери фараона, и он был у неё вместо сына». Моисей был посвящен «во всю мудрость египетскую», то есть во все тайны религиозного и политического миросозерцания Египта. Предание рассказывает, что он во главе египетского войска совершил блестящий поход в Эфиопию и женился на эфиопской принцессе Фарбис.

Из Библии известно, что Моисей, глубоко огорчённый рабским положением своего народа, однажды в порыве ярости убил египетского надзирателя, жестоко обращавшегося с рабами-израильтянами, и, опасаясь наказания, "убежал от фараона и остановился в земле Мадиамской у священника Иофора». Там он женился на его дочери Сепфоре и пас скот своего тестя. Пася скот у горы Хорев (Синай), он из «неопалимой купины» получил призыв Бога к освобождению своего народа и, возвратившись на берега Нила, вместе с братом Аароном ходатайствовал перед фараоном об освобождении сынов Израилевых из Египта.

Упорство фараона подвергло страну ужасам «Десяти казней египетских»: превращение вод Нила в кровь; нашествие жаб; мор скота; болезнь на людях и скоте, выразившаяся в воспалениях с нарывами; град и огонь между градом; нашествие саранчи; тьма; смерть первенцев в семьях египетских и всего первородного из скота. Не в силах противостоять этим лишениям, фараон отпустил евреев.

Сыны Израиля двинулись в путь, чудесно перешли море, невзирая на погоню возглавляемую сыном фараона. В третий месяц по выходу из Египта израильтяне подошли к горе Синай, где Моисей получил от Бога Скрижали Завета с «Десятью заповедями», ставшими основой Моисеева законодательства (Торы). Моисеево законодательство и особенно знаменитое «Десятословие» легло в основу нравственного кодекса всего культурного человечества. Так Сыны Израиля стали настоящим народом - евреями.    Рис. 20-10. Лонг Эдвин. «Нахождение Моисея дочерью фараона». Основатели монотеистического мышления всегда приравнивались к царям и правителям. Быть может, это происходило от того, что основы их Откровений претендовали на коренные преобразования общественного и государственного устройства.

В иудаизме было удостоверено противостояние социумов. Это важнейшее явление в мировом религиозном мышление, которое сначала очень робко, а после настойчиво указывает, что в  противостоянии социумов большое значение имеет социальный капитал – совокупность идей, традиций, обрядов, целей и задач не только человеческой жизни, но и человеческого общества.  В то же время, иудаизм продемонстрировал не только противостояние социумов, но и подтвердил, что общество, вооруженное монотеистическим мышлением, гораздо организованней общества, внутри которого действует политеизм. Хотя, уничтожение Иудеи римской легионерами, свидетельствует об обратном выводе, но не будем забывать, что Иудея была лишь римской провинцией и противостояла великой империи. И это только, во-первых, а во-вторых, где сейчас империя, когда, невзирая на доставшуюся долю, иудеи все-таки восстановили свою государственность.

Тем не менее, иудаизм оставил множество тайн и загадок, одна из которых связана с Ковчегом Завета. Ковчег Завета, или Ковчег Откровения - легендарная и величайшая святыня еврейского народа, ковчег, в котором, согласно Библии, хранились каменные Скрижали Завета с «Десятью заповедями. Ковчег являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде. Согласно Библии, во времена Исхода евреев из Египта Ковчег располагался в Святая святых Скинии собрания (походного храма), затем - в Святая святых Иерусалимского храма.

Внутри Ковчега находились исключительно Скрижали Завета- первые разбитые, и вторые - целые. Считается также, что в Ковчеге хранилось и непроизносимое Имя Бога с другими Его эпитетами. Последнее упоминание о Ковчеге, находившемся в Храме, относится к периоду правления иудейского царя Иосии. Перед разрушением Храма Навуходоносором в 586 году до нашей эры Ковчег исчез. Он не упомянут ни в числе «сокровищ, вывезенных из дома Господня» при царе Иехонии, ни в подробном списке священной утвари, захваченной вавилонянами во время падения Иерусалима. Ковчег Завета не упоминается и в списке утвари, возвращённой в Иерусалим Киром Великим.

Дальнейшая судьба Ковчега до сих пор остаётся предметом споров, его следы так и не были найдены. Во «Втором Храме» не было ни Ковчега, ни его принадлежностей, хотя связанный с ним ритуал воскурения фимиама в Йом-Киппур продолжал соблюдаться. Иосиф Флавий, говоря о «Втором Храме», подобно книге Ездры, говорит только лишь о сооружении жертвенника и Храма, но не о «Святая святых». В то же время Эфиопская православная церковь утверждает, что Ковчег находится в Аксуме, под опекой священников собора Святейшей Девы Марии Сиона. Этот ковчег считается величайшей святыней коптского христианства, и во всех церквях страны хранятся его копии. Каждый год во время праздника Максаль, по окончании сезона дождей, из храма выносится копия таинственной реликвии.

Существовал ли на самом деле «Ковчег Завета» остается загадкой для современной науки (рис. 20-11). Фактических доказательств существования «Ковчега Завета» до сих пор не найдено. Но, давайте внимательней рассмотрим, что представляет собой «Ковчег Завета»? Каменные скрижали, спрятанные в «Ковчеге Откровения» есть не что иное, как свод норм этического, нравственного и духовного содержания. Этот свод законов упорядочивает модель поведения индивидуума, в технологически и культурно развитом человеческом социуме. Значение общественного в жизни человека удостоверено десятью заповедями, следуя которым, можно упорядочить взаимоотношения членов одного социума друг с другом, а также заложить основы безопасного развития общества, которое в противостоянии с другими общественными системами получит значительное превосходство над ними.

Эти нормы, которые прописаны в каменных скрижалях, должны быть частью умственного и мыслительного начала каждого иудея. Качества и способности личности, которые характеризуют умственное начало, исходят из глубины человеческих мыслей. А источником человеческих мыслей является не душа или сердце, а человеческий ум, место которого – кора полушарий человеческого мозга – ее левой и правой половины. Ина

ер».