«Религиозное Возрождение?» или очерк о постсекулярном обществе.

Весна 2012 года в религиозной, точнее около религиозной жизни России оказалась весьма бурной. В феврале мало кому известная женская панк-группа вызвала скандал своим непонятным хулиганским выступлением в храме Христа Спасителя в Москве, в нескольких храмах России были совершены нападения на православные иконы и предприняты попытки осквернить церкви. Патриарх Кирилл подвергся, невиданной с безбожных 20-х годов критике, прежде всего в СМИ и социальных сетях интернета. А высказывания некоторых православных священников по светским проблемам были воспринято весьма неоднозначно. Вдруг оказалось, что российское общество неожиданно стало делиться на противоборствующие группы не только по политическим признакам, но и по отношению к Русской Православной Церкви.

Что случилось? Почему вдруг РПЦ, еще недавно пользовавшаяся поддержкой значительной части россиян, оказалась под стрелами критики. Почему православные священники все чаще мелькают на экранах телевизоров не в качестве исполнителей религиозных служб, обрядов и таинств, а как участники бесконечных ток-шоу?

Попробуем увязать происходящее в России с общемировыми изменениями в отношениях между религией и светским обществом.

Секулярное общество.

Эпоху Нового времени чаще всего связывают с модернизацией или процессом перехода от традиционного общества, которое отождествляется главным образом с социальными отношениями патриархально-феодального типа, к современному обществу индустриального капиталистического типа. Одним из элементов модернизации явилась секуляризация – освобождения всех сфер общественной и личной жизни от влияния религии.

Секуляризация предполагала, отказ от единой руководящей идеи или идеологии, которая объединяла и направляла различные области человеческой деятельности; приватизацию религии, или её вытеснение из публичной в частную, приватную сферу; неизбежное снижение уровня религиозности в обществе.

Но вытеснение христианства, как объединяющей идеологии не означало отказ от идеологии вообще. На смену религиозной, теологической идеологии пришел секуляризм или идеология, общее умонастроение, при котором человеческая деятельность во всех ее областях мыслится автономной, а человеческая жизнь не нуждающейся в общении с Богом, в религиозной вере.

Вытеснение религии в приватную сферу означало, что человек самостоятельно определяет состояние своего сознания. Это привело к секулярности – состоянию сознания современного субъекта, который перестал быть религиозным.

Секулярность в условиях научно-технического прогресса вызвала снижение религиозности в обществе, что позволило некоторым философам и социологам утверждать неизбежность «отмирания» или «трансформации» религии. Но переломным в переосмыслении роли религии в современном обществе стал 2001 год, когда 11 сентября исламскими радикалами в США были осуществлены четыре террористических атаки с помощью авиалайнеров, в результате которых погибло около 3 тысяч человек. Месяц спустя, 14 октября 2001 года, известный немецкий философ и социолог Юрген Хабермас выступил во Франкфурте-на-Майне в церкви Святого Павла с публичной лекцией «Вера и знание».

Постсекулярное общество.

В своей лекции Хабермас заявил о том, что человечество вступает в новый период своего развития, названный им «постсекулярным обществом». Атаки 11 сентября, заявил философ, являются проявлением «войны различных культур друг с другом». В мире, переживающем глобализационные процессы, столкнулись интересы секулярного западного общества, воплощением которого являются США и религии в лице исламского фундаментализма. Секуляризация воспринимается в мире неоднозначно. Для одних это «замещение» религиозных способов мышления и форм жизни разумными и убедительными эквивалентами, когда признаются только «либеральные правила, благоприятствующие движущим силам модерна». Другие воспринимают секуляризацию как «дискредитацию» незаконно отнятых благ. Это разное прочтение секуляризации служит причиной напряжения между религиозным и секулярным мировосприятием. Но это напряжение в западном обществе было заблокировано политическим актом отделения религии от государства, тогда как быстрая модернизация исламского мира в условиях глобализации лишала людей религиозных своих корней, что привело к появлению фундаментализма, как ответной реакции на глобализационные процессы. Хабермас утверждал, что этот конфликт снимается, если западное общество признает переход в постсекулярное состояние, когда за религией признается право на существование в обществе и её голос будет слышен наряду с светскими общественными структурами.

Это был традиционный для европейской мысли взгляд о безусловном превосходстве западного образа жизни, утратившего к 21 веку свои религиозные основания, над традиционной, опирающейся на религиозные ценности, жизни не западных стран, прежде всего стран Востока. Новым было то, что безрелигиозное общество должно было допустить на «свое поле» религию, но правила игры должны были определяться не религией, а обществом.

Выступление послужило началом дискуссии о новом состоянии общества, названном с легкой руки Хабермаса, «постсекулярным». В ней приняли участие не только представители науки, но и религиозные деятели, в частности, будущий папа Римский Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер). Постепенно формировался «фундамент постсекулярной парадигмы». При этом сложилось, как минимум три взгляда на явление, названное «постсекуляризмом».

1. Постсекулярное общество это этап развития светского общества, в котором способны сосуществовать секулярные и религиозные ценности (Ю. Хабермас).

2. Постсекулярное общество это конец гегемонии секуляризма как антирелигиозной идеологии и наступление эпохи духовности, которая примирит веру и разум, религию и науку (Йозеф Ратцингер, Майк Кинг).

3. Постсекулярное общество это поражение секуляризма и «своего рода восстановление христианской гегемонии (Джон Милбанк).

Несмотря на различающиеся подходы к пониманию новой ситуации в мире, все сходились во мнении, что период противостояния двух мировоззренческих систем закончился, светский и религиозный взгляд на мир должны вступить в равноправный диалог. «Редукционистские (негативные) определения религии», не должны играть определяющую роль в её понимании. Религию стоит воспринимать как уникальное явление социальной жизни, а не как производное от экономических, психологических или социальных факторов. «Современная демократическая теория открывается навстречу религиозной аргументации, исходя из своей собственной внутренней логики и структуры, а не потому, что «религия стучится в двери». Демократия означает равное отношение к религиозным и нерелигиозным гражданам; демократическая теория, в соответствии со своими собственными нормами, должна быть способна вмещать религиозные аргументы».

Таким образом, в современном, постсекулярном мире религия воспринимается как равноправный партнер светского общества, между ними завязывается равноправный диалог. А это означает, что отношение к религии в обществе стало равнозначным отношению к другим социальным институтам. Религия, церковь не воспринимается как элемент сакрального, отношение к которому должно быть иным, не таким как область светского, профанного. 

Постсекуляризм в России.

Становление и крушение секулярного общества в России проходило гораздо стремительнее и радикальнее, чем на Западе. Политика советского государства носила воинственный, атеистический характер. Так же резко, с падением Советского государства, произошел отказ от активной борьбы с религией и конституционное провозглашение России светским государством при публичной демонстрации представителями государственной власти своей религиозности. Религия, прежде всего РПЦ, вступила в диалог с властью, публично обозначив свое видение происходящих в обществе процессов. Но бытие опережало сознание значительной части общества, сформированное советским, атеистическим государством. Оно оставалось секулярным. Поэтому, когда Церковь высказалась по ряду острых социально-культурных и политических проблем, и её высказывания были непривычными для светского общества, раздалась критика в её адрес. Обозначился резкий раскол между сторонниками тех самых трех взглядов на "постсекулярную парадигму". Одни считают, что религиозные и светские ценности и нормы жизни равнозначны, а значит, допустимым является, например, выступление не безызвестной панк-группы в ХСС. Другие уверены в том, что эпоха атеизма осталась в прошлом, религия показала свою состоятельность, а значит всякие нападки на неё не допустимы и должны жестко пресекаться. Ну, а третьи, которых, к сожалению, оказалось меньшинство, пытаются найти общий язых между двумя крайностями, среди сторонников которых обозначается всё большая радикализация. К сожалению, нетермимость характена для России.    

Необходимо осознание новой ситуации как представителями Церкви, иногда разговаривающими с обществом менторским тоном, так и людьми нерелигиозными, считающими, что представители религии имеют только право в стенах своих храмов заниматься культовой деятельностью, не вмешиваясь в общественную жизнь.