Что мы празднуем на Пасху?

Что мы празднуем на Пасху?

Наш праздник ПАСХА на поверку оказался не таким уже и христианским, а скорее наоборот – вовсе не христианским. Традиции, которые празднует народ на ПАСХУ, уходят корнями в далёкое прошлое нашей цивилизации, и самое главное – ничего подобного не было в традициях других народов мира. Кроме того, официальная церковь настоятельно отрицает принадлежность этих традиций к христианским обычаям.

Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день воскрешение из мёртвых Иисуса, т.е. так называемое «схождение его с креста». При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.

Одно только непонятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется?

Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские. И для начала, давайте вспомним, как различные малые славянские народы величают этот самый праздник – Пасху? Даже всем известная Википедия по запросу «Пасха», почему-то рассказывает о Великодне, ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство выдаёт за празднование воскрешения распятого бога Иисуса.

Оказывается, слово ВЕЛИКДЕНЬ (Велик день) – это народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия, и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия. В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.

Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный – по луне (если кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли греческой религии с её культом Дионисия, название которой впоследствии (в 17 век н.э.) было изменено на христианство, были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времён, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые – каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник Пасхи.

Великдень на Руси – это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.

В итоге получаем, что даже Википедия, несмотря на свою тотальную лживость и жесточайшую цензуру, Великдень (Пасху) соотносит с днём весеннего равноденствия, и с праздниками, приуроченными к нему, но никак не к христианскому богу.

Данная трактовка выглядит абсолютно логичной, и наши славянские народы до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. Например, всем известный праздник Комоедица, называемый сегодня Масленицей, который сейчас празднуется совсем в нелогичное природе время – в конце календарной зимы.

Настоящая Весна в наших широтах приходит (и это наблюдается на протяжении тысячелетий, да и личные наблюдения это подтверждают из года в год) только начиная с переломного момента в движении Земли вокруг Солнца, когда световой день начинает прибывать, а ночь убывать. В наше время, дни весеннего равноденствия приходятся на 20-21 марта в разное время суток, согласно солнечному циклу. Праздник Масленицы у наших предков всегда отмечался, как второй день весеннего равноденствия, который в наше время приходится на 21 марта (реже на 22 марта). На Масленицу провожали Зиму.

Между прочим, как недавно обнаружилось, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини Весты и Женским днём! Подробности, касающиеся этого истинного славянского женского дня, можно прочитать в моей статье «Исконный славянский Женский праздник».

Так, в Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры Остары (Osterfeuer – огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы; прикрепляли дегтярную бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет – собирали головни и уголья и разносили по домам. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные стрелы, обмазанные смолою, и метать их вверх – так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу.

На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. То же порой происходило и на Благовещенье: «...Можно и песни петь на Благовещенье, – ещё недавно рассказывали на Сумщине. – Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...».

В России ещё в конце XIX века в Светлую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах (у русских и украинцев поросёнок – это символ плодородия, и был обязательным под новый год).

Что ни говори, а очень похожи наши традиции, что у славян, что у немцев – как говорится: «один народ – одни традиции»! И как вы догадались уже, описанные выше традиции олицетворяют собой, ни что иное, как нашу Масленицу! А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы...

http://www.2-sovetnik.com/articles/article-1038.html